Amos 5 - Versionsgeschichte

https://offene-bibel.de/mediawiki/index.php?action=history&feed=atom&title=Amos_5 Amos 5 - Versionsgeschichte 2026-04-23T09:19:23Z Versionsgeschichte dieser Seite in Die Offene Bibel MediaWiki 1.43.8 https://offene-bibel.de/mediawiki/index.php?title=Amos_5&diff=38704&oldid=prev Sebastian Walter am 6. September 2023 um 13:33 Uhr 2023-09-06T13:33:14Z

<p></p> <table style="background-color: #fff; color: #202122;" data-mw="interface"> <col class="diff-marker" /> <col class="diff-content" /> <col class="diff-marker" /> <col class="diff-content" /> <tr class="diff-title" lang="de"> <td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;">← Nächstältere Version</td> <td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;">Version vom 6. September 2023, 15:33 Uhr</td> </tr><tr><td colspan="2" class="diff-lineno" id="mw-diff-left-l99">Zeile 99:</td> <td colspan="2" class="diff-lineno">Zeile 99:</td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>_Und verabscheuen den aufrichtig (untadelig) Sprechenden (das aufrichtig Gesprochene).<ref>'''Textkritik''': ''den aufrichtig Sprechenden (das aufrichtig Gesprochene)'' - Die heb. Konsonanten ''dbr tmjm'' lassen beide Möglichkeiten zu, da ''dbr'' sich sowohl als ''dober'' „Sprechender“ als auch als ''dabar'' „Gesprochenes“ vokalisieren ließe. MT vereindeutigt durch Vokalisierung und VUL, Tg und Syr durch Üs. zu „Sprechender“, LXX, Theod und Sym dagegen durch Üs. zu „Gesprochenes“. Nach 10a war mit den Konsonanten wahrscheinlicher die erste Variante angezielt als die zweite.</ref></div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>_Und verabscheuen den aufrichtig (untadelig) Sprechenden (das aufrichtig Gesprochene).<ref>'''Textkritik''': ''den aufrichtig Sprechenden (das aufrichtig Gesprochene)'' - Die heb. Konsonanten ''dbr tmjm'' lassen beide Möglichkeiten zu, da ''dbr'' sich sowohl als ''dober'' „Sprechender“ als auch als ''dabar'' „Gesprochenes“ vokalisieren ließe. MT vereindeutigt durch Vokalisierung und VUL, Tg und Syr durch Üs. zu „Sprechender“, LXX, Theod und Sym dagegen durch Üs. zu „Gesprochenes“. Nach 10a war mit den Konsonanten wahrscheinlicher die erste Variante angezielt als die zweite.</ref></div></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>{{S|11}} Darum:<ref>''Darum:'' - d.h.: „Darum gilt für euch dieses Urteil Gottes:“</ref> Weil ihr trampelt auf dem (zertrampelt den, Getreide eintreibt vom)<ref>'''tFN''': ''trampeln (zertrampeln, Getreide eintreiben)'' - Unsicheres Wort. Die Versionen helfen auch nicht weiter: LXX und Syr übersetzen wie in [[Amos 2#s7 |Am 2,7]] mit „niederprügeln“, VUL und Tg wohl via ''bzz'' als „ausplündern“. Heb. hat die Konsonanten ''bšskm'', ein zugrundeliegendes Verb ''bšs'' ist aber sonst nicht mehr belegt. Zwei Deutungen sind verbreitet: Die einen halten nach Wellhausen 1893, S. 81 ''bšs'' für ein angezieltes ''b(w)s'' („trampeln“), das fälschlich als ''bš'' geschrieben und dann zu ''bs'' korrigiert wurde, wonach dann die Varianten ''š'' und ''s'' beide als Konflation in den Text geraten wären (wie dies sicher ebenso geschah bei ''npjšsjs'' in [[Nehemia 7#s52 |Neh 7,52]] und bei ''´mšsj'' in [[Nehemia 11#s13 |Neh 11,13]]). Ältere Exegeten hielten alternativ ''bšs'' nur für eine dialektale Nebenform oder Verschreibung von ''bss'' (Polel von ''b(w)s'': „zertrampeln“; so z.B. schon Vater 1810, Keil 1866, ähnlich bereits Raschi, Kimchi). So z.B. B-R: „Weil ihr den Armen zertrampelt“ NL: „Ihr tretet die Armen in den Staub“; MEN + SLT: „Weil ihr den Geringen niedertretet“. Die anderen wollen mit Torczyner 1936, S. 6f. das Wort herleiten vom akkadischen ''šbš'' („Getreideabgaben erheben“), das so ins Hebräische gewandert wäre, dass sowohl Konsonantenwechsel (''šbš'' > ''šbs'') als auch Metathesis (''šbs'' > ''bšs'') stattgefunden hätte. Gemeint wären dann wieder Abgaben von landwirtschaftlichen Subunternehmern, die ihr Land von Großgrundbesitzern pachteten und dafür hohe Abgaben zu zahlen hatten, s. zu [[Amos 2#s8 |Am 2,8]]. So z.B. BB: „Ihr fordert Pachtzinsen von dem Hilflosen“; EÜ: „Weil ihr vom Hilflosen Pachtgeld annehmt“; NeÜ: „Weil ihr vom Hilflosen Pachtgeld verlangt“; ZÜR: „Weil ihr dem Hilflosen Pachtzins auferlegt“. Beides ist nicht unproblematisch und erschwerend kommt hinzu, dass weder das akkadische Wort ''šbš'' noch das hebräische Wort ''b(w)s'' sonst wie hier mit der Präp. ''´al'' belegt sind. Die zweite Variante ist aber wohl nur deshalb so beliebt, weil sie so gut zu der üblichen Übersetzung „Korn-Abgaben“ in der nächsten Zeile passt, womit man diese Zeile aber missverstehen dürfte (s. gleich); vorzuziehen ist daher sehr wahrscheinlich die erste Variante.</ref> Armen</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>{{S|11}} Darum:<ref>''Darum:'' - d.h.: „Darum gilt für euch dieses Urteil Gottes:“</ref> Weil ihr trampelt auf dem (zertrampelt den, Getreide eintreibt vom)<ref>'''tFN''': ''trampeln (zertrampeln, Getreide eintreiben)'' - Unsicheres Wort. Die Versionen helfen auch nicht weiter: LXX und Syr übersetzen wie in [[Amos 2#s7 |Am 2,7]] mit „niederprügeln“, VUL und Tg wohl via ''bzz'' als „ausplündern“. Heb. hat die Konsonanten ''bšskm'', ein zugrundeliegendes Verb ''bšs'' ist aber sonst nicht mehr belegt. Zwei Deutungen sind verbreitet: Die einen halten nach Wellhausen 1893, S. 81 ''bšs'' für ein angezieltes ''b(w)s'' („trampeln“), das fälschlich als ''bš'' geschrieben und dann zu ''bs'' korrigiert wurde, wonach dann die Varianten ''š'' und ''s'' beide als Konflation in den Text geraten wären (wie dies sicher ebenso geschah bei ''npjšsjs'' in [[Nehemia 7#s52 |Neh 7,52]] und bei ''´mšsj'' in [[Nehemia 11#s13 |Neh 11,13]]). Ältere Exegeten hielten alternativ ''bšs'' nur für eine dialektale Nebenform oder Verschreibung von ''bss'' (Polel von ''b(w)s'': „zertrampeln“; so z.B. schon Vater 1810, Keil 1866, ähnlich bereits Raschi, Kimchi). So z.B. B-R: „Weil ihr den Armen zertrampelt“ NL: „Ihr tretet die Armen in den Staub“; MEN + SLT: „Weil ihr den Geringen niedertretet“. Die anderen wollen mit Torczyner 1936, S. 6f. das Wort herleiten vom akkadischen ''šbš'' („Getreideabgaben erheben“), das so ins Hebräische gewandert wäre, dass sowohl Konsonantenwechsel (''šbš'' > ''šbs'') als auch Metathesis (''šbs'' > ''bšs'') stattgefunden hätte. Gemeint wären dann wieder Abgaben von landwirtschaftlichen Subunternehmern, die ihr Land von Großgrundbesitzern pachteten und dafür hohe Abgaben zu zahlen hatten, s. zu [[Amos 2#s8 |Am 2,8]]. So z.B. BB: „Ihr fordert Pachtzinsen von dem Hilflosen“; EÜ: „Weil ihr vom Hilflosen Pachtgeld annehmt“; NeÜ: „Weil ihr vom Hilflosen Pachtgeld verlangt“; ZÜR: „Weil ihr dem Hilflosen Pachtzins auferlegt“. Beides ist nicht unproblematisch und erschwerend kommt hinzu, dass weder das akkadische Wort ''šbš'' noch das hebräische Wort ''b(w)s'' sonst wie hier mit der Präp. ''´al'' belegt sind. Die zweite Variante ist aber wohl nur deshalb so beliebt, weil sie so gut zu der üblichen Übersetzung „Korn-Abgaben“ in der nächsten Zeile passt, womit man diese Zeile aber missverstehen dürfte (s. gleich); vorzuziehen ist daher sehr wahrscheinlich die erste Variante.</ref> Armen</div></td></tr> <tr><td class="diff-marker" data-marker="−"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>_Und Korn-Darbringungen (erlesene Geschenke, Korn-Abgaben?)<ref>''Korn-Darbringungen (erlesene Geschenke, Korn-Abgaben?)'' - Üblicherweise übersetzt entsprechend der zweiten Alternativüs. Zu „Korn“ vs. „erlesen“ s.u. Für die Üs. „Abgaben“ orientiert man sich am punischen Kognat, das „Abgabe“ heißt, und an [[2 Chroniken 24#s6 |2 Chr 24,6.9]], wo das Wort oft als „Steuern“ gedeutet wird („Warum hast du die Leviten nicht aufgefordert, aus Juda und Jerusalem zu bringen die ''maß`et'' des Mose und der Versammlung Israels für das Zelt des Zeugnisses? ... Da rief man aus, dass man JHWH die Mose-''maß`et'' Israels in der Wüste darbringen sollte.“). Effektiv geht es dort zwar wirklich um eine Steuer, da mit dieser Eintreibung jährlich der Tempel renoviert werden soll; was Mose den Israeliten nach [[Exodus 30#s12 |Ex 30,12-16]] auferlegte, war aber keine Steuer, sondern ein jährlich zu entrichtendes monetäres Sündopfer für JHWH, wie ähnlich auch das fragliche Wort selbst in [[Ezechiel 20#s40 |Ez 20,40]] für ein Opfer für JHWH gebraucht wird. Man darf diese „Abgabe“ also nicht als „Steuer“ im eigentlichen Sinne verstehen, und entsprechend heißt das Wort häufiger (ungeschuldetes!) „Geschenk“ oder „Ehrengabe“ s. [[Genesis 43#s34 |Gen 43,34]]; [[2 Samuel 11#s8 |2 Sam 11,8]]; [[Esther 2#s18 |Est 2,18]]; [[Jeremia 40#s5 |Jer 40,5]]. Gemeint sind damit also wahrscheinlich nicht <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">ordentliche </del>Pachtzinsen, zu denen man sich hinzudenken muss, dass diese häufig exorbitant hoch waren, sondern im Gegenteil ''<del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">unordentliche</del>'' Abgaben, die die Armen den Angeklagten geben mussten, ohne dass sie diesen zugestanden hätten. Orientiert man sich am MT mit ''bar''=„Korn“ (aber s. gleich), ist hier also vom Selben die Rede wie in [[Amos 2#s8 |Am 2,8]]: Reiche Großgrundbesitzer bereichern sich an Armen noch zusätzlich zu den ohnehin schon exorbitant hohen Pachtzinsen für ihre Kornfelder, weshalb diese dann z.B. auch noch selbst ihre Mäntel pfänden mussten.<br /></div></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>_Und Korn-Darbringungen (erlesene Geschenke, Korn-Abgaben?)<ref>''Korn-Darbringungen (erlesene Geschenke, Korn-Abgaben?)'' - Üblicherweise übersetzt entsprechend der zweiten Alternativüs. Zu „Korn“ vs. „erlesen“ s.u. Für die Üs. „Abgaben“ orientiert man sich am punischen Kognat, das „Abgabe“ heißt, und an [[2 Chroniken 24#s6 |2 Chr 24,6.9]], wo das Wort oft als „Steuern“ gedeutet wird („Warum hast du die Leviten nicht aufgefordert, aus Juda und Jerusalem zu bringen die ''maß`et'' des Mose und der Versammlung Israels für das Zelt des Zeugnisses? ... Da rief man aus, dass man JHWH die Mose-''maß`et'' Israels in der Wüste darbringen sollte.“). Effektiv geht es dort zwar wirklich um eine Steuer, da mit dieser Eintreibung jährlich der Tempel renoviert werden soll; was Mose den Israeliten nach [[Exodus 30#s12 |Ex 30,12-16]] auferlegte, war aber keine Steuer, sondern ein jährlich zu entrichtendes monetäres Sündopfer für JHWH, wie ähnlich auch das fragliche Wort selbst in [[Ezechiel 20#s40 |Ez 20,40]] für ein Opfer für JHWH gebraucht wird. Man darf diese „Abgabe“ also nicht als „Steuer“ im eigentlichen Sinne verstehen, und entsprechend heißt das Wort häufiger (ungeschuldetes!) „Geschenk“ oder „Ehrengabe“ s. [[Genesis 43#s34 |Gen 43,34]]; [[2 Samuel 11#s8 |2 Sam 11,8]]; [[Esther 2#s18 |Est 2,18]]; [[Jeremia 40#s5 |Jer 40,5]]. Gemeint sind damit also wahrscheinlich nicht <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">reguläre </ins>Pachtzinsen, zu denen man sich hinzudenken muss, dass diese häufig exorbitant hoch waren, sondern im Gegenteil ''<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">irreguläre</ins>'' Abgaben, die die Armen den Angeklagten geben mussten, ohne dass sie diesen zugestanden hätten. Orientiert man sich am MT mit ''bar''=„Korn“ (aber s. gleich), ist hier also vom Selben die Rede wie in [[Amos 2#s8 |Am 2,8]]: Reiche Großgrundbesitzer bereichern sich an Armen noch zusätzlich zu den ohnehin schon exorbitant hohen Pachtzinsen für ihre Kornfelder, weshalb diese dann z.B. auch noch selbst ihre Mäntel pfänden mussten.<br /></div></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>'''Textkritik''': MT hat ''bar'' „Korn“. Das lässt sich allerdings durch keine der Vrss. stützen: LXX und Syr setzen statt ''br'' „Korn“ ''brrwt'' voraus (oder ''brr'', wenn defektiv [wie dies LXX und Syr auch für ''mß`t'' voraussetzen und daher stattdessen entsprechend ''mß`wt'' deuten] und wenn ''t-'' des folgenden ''tiqḥu'' shared consonant ist: {{hebr}}מַשְׂאֹת בְרֻרֹ תִּקְחוּ{{hebr ende}}), VUL ''brr'', LXX und Syr also den Pl. und VUL den Sg. von ''brr'' („ausgewählt sein, auserlesen sein“, s. [[1 Chroniken 7#s40 |1 Chr 7,30]]; [[1 Chroniken 9#s22 |9,22]]; [[1 Chroniken 16#s41 |16,41]]; [[Nehemia 5#s18 |Neh 5,18]]). Daher LXX + Syr: „auserlesene Geschenke“, VUL: „auserwählte Beute“. Tg dürfte den selben Text vorliegen gehabt haben, dann aber wie VUL gedeutet und frei mit ähnlichen Worten wie im folgenden Vers übersetzt haben: „ergaunertes Geld“. Kommentare und Üss. und daher auch OfBi folgen sehr einheitlich dem MT, an sich spricht die Evidenz aber recht stark für ein ursprüngliches ''brr'' statt ''br''. Gemeint wäre dann etwas wie „Weil ihr gleichzeitig zum Einen die Armen ausnehmt und zum Anderen auch noch erlesene Geschenke von ihnen annehmt, gilt für euch: ...“.</ref> nehmt von ihm[, gilt]:</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>'''Textkritik''': MT hat ''bar'' „Korn“. Das lässt sich allerdings durch keine der Vrss. stützen: LXX und Syr setzen statt ''br'' „Korn“ ''brrwt'' voraus (oder ''brr'', wenn defektiv [wie dies LXX und Syr auch für ''mß`t'' voraussetzen und daher stattdessen entsprechend ''mß`wt'' deuten] und wenn ''t-'' des folgenden ''tiqḥu'' shared consonant ist: {{hebr}}מַשְׂאֹת בְרֻרֹ תִּקְחוּ{{hebr ende}}), VUL ''brr'', LXX und Syr also den Pl. und VUL den Sg. von ''brr'' („ausgewählt sein, auserlesen sein“, s. [[1 Chroniken 7#s40 |1 Chr 7,30]]; [[1 Chroniken 9#s22 |9,22]]; [[1 Chroniken 16#s41 |16,41]]; [[Nehemia 5#s18 |Neh 5,18]]). Daher LXX + Syr: „auserlesene Geschenke“, VUL: „auserwählte Beute“. Tg dürfte den selben Text vorliegen gehabt haben, dann aber wie VUL gedeutet und frei mit ähnlichen Worten wie im folgenden Vers übersetzt haben: „ergaunertes Geld“. Kommentare und Üss. und daher auch OfBi folgen sehr einheitlich dem MT, an sich spricht die Evidenz aber recht stark für ein ursprüngliches ''brr'' statt ''br''. Gemeint wäre dann etwas wie „Weil ihr gleichzeitig zum Einen die Armen ausnehmt und zum Anderen auch noch erlesene Geschenke von ihnen annehmt, gilt für euch: ...“.</ref> nehmt von ihm[, gilt]:</div></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>Häuser aus behauenen [Steinen]<ref>''Häuser aus behauenen [Steinen]'' - Also protzigen Gebäuden im Vergleich zu den Lehmziegel- oder Feldstein-Hütten, in denen viele Israeliten wohnten.</ref> habt ihr gebaut,</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>Häuser aus behauenen [Steinen]<ref>''Häuser aus behauenen [Steinen]'' - Also protzigen Gebäuden im Vergleich zu den Lehmziegel- oder Feldstein-Hütten, in denen viele Israeliten wohnten.</ref> habt ihr gebaut,</div></td></tr> </table>

Sebastian Walter https://offene-bibel.de/mediawiki/index.php?title=Amos_5&diff=38703&oldid=prev Sebastian Walter am 6. September 2023 um 13:12 Uhr 2023-09-06T13:12:45Z

<p></p> <table style="background-color: #fff; color: #202122;" data-mw="interface"> <col class="diff-marker" /> <col class="diff-content" /> <col class="diff-marker" /> <col class="diff-content" /> <tr class="diff-title" lang="de"> <td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;">← Nächstältere Version</td> <td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;">Version vom 6. September 2023, 15:12 Uhr</td> </tr><tr><td colspan="2" class="diff-lineno" id="mw-diff-left-l190">Zeile 190:</td> <td colspan="2" class="diff-lineno">Zeile 190:</td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>In '''Vv. 21-27''' schließt sich ein weiterer Urteilsspruch an, der nach den Abschnitten über die Ausbeutung der Armen und die Pervertierung des Rechtswesens (bes. Vv. 10-12) den Fokus wieder auf die dritte mehrfach von Amos kritisierte Praxis legt: Den Kult Israels. Was an ihm kritikwürdig ist, wird hier anders als Am 4,1-5 gar nicht gesagt; stattdessen wird er in '''Vv. 21-24''' rundweg verdammt. Das ''ganze'' Kultwesen mit seinen Opferfesten und Festversammlungen „hasst, verwirft“ Gott. Er mag es nicht „riechen“, die Opfer und Opfermähler mag er nicht „sehen“, die Musik dort mag er nicht „hören“. ''Brauchen'' tut ''er'' diesen Kult ohnehin nicht, man denke nur an die Zeit der Wüstenwanderung – da haben die Israeliten ja 40 Jahre lang keine Opfer dargebracht ('''V. 25'''). Und ''taugen'' tun sie erst recht nicht: Keinesfalls lässt sich Gott durch sie gnädig stimmen, sein Urteil steht fest: Wenn die Israeliten „Recht in Wermut verwandeln“ (V. 7a) und „die Gerechtigkeit zu Boden werfen“ (V. 7b) – dann wird nun eben ''Gott'' „Recht wogen lassen wie Wasser und Gerechtigkeit wie ein nie versiegendes Wadi“ ('''V. 24'''): Israel wird seine Zelte abbrechen müssen ('''V. 26a'''), denn Gott wird sie ins Exil nach Assyrien schicken ('''V. 27''') – und ihre Kultgegenstände, die dürfen sie dabei gleich mitnehmen ('''V. 26b-d'''). </div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>In '''Vv. 21-27''' schließt sich ein weiterer Urteilsspruch an, der nach den Abschnitten über die Ausbeutung der Armen und die Pervertierung des Rechtswesens (bes. Vv. 10-12) den Fokus wieder auf die dritte mehrfach von Amos kritisierte Praxis legt: Den Kult Israels. Was an ihm kritikwürdig ist, wird hier anders als Am 4,1-5 gar nicht gesagt; stattdessen wird er in '''Vv. 21-24''' rundweg verdammt. Das ''ganze'' Kultwesen mit seinen Opferfesten und Festversammlungen „hasst, verwirft“ Gott. Er mag es nicht „riechen“, die Opfer und Opfermähler mag er nicht „sehen“, die Musik dort mag er nicht „hören“. ''Brauchen'' tut ''er'' diesen Kult ohnehin nicht, man denke nur an die Zeit der Wüstenwanderung – da haben die Israeliten ja 40 Jahre lang keine Opfer dargebracht ('''V. 25'''). Und ''taugen'' tun sie erst recht nicht: Keinesfalls lässt sich Gott durch sie gnädig stimmen, sein Urteil steht fest: Wenn die Israeliten „Recht in Wermut verwandeln“ (V. 7a) und „die Gerechtigkeit zu Boden werfen“ (V. 7b) – dann wird nun eben ''Gott'' „Recht wogen lassen wie Wasser und Gerechtigkeit wie ein nie versiegendes Wadi“ ('''V. 24'''): Israel wird seine Zelte abbrechen müssen ('''V. 26a'''), denn Gott wird sie ins Exil nach Assyrien schicken ('''V. 27''') – und ihre Kultgegenstände, die dürfen sie dabei gleich mitnehmen ('''V. 26b-d'''). </div></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td></tr> <tr><td class="diff-marker" data-marker="−"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>[[Datei:Israel und Kultstätten.png|mini|rechts|Das ungefähre Gebiet des "Rests von Israel" und die besprochenen Kultätten. Die Lage von Bethel und Gilgal ist unsicher.]]Vv. 21-25 gehört zu einer Gruppe von Versen, die man gemeinhin als die „'''kultpolemischen Texte'''“ des Alten Testaments bezeichnet. Zu ihnen gehören auch der Am 5,21-25 sehr nahe Abschnitt [[Jesaja 1#s10 |Jes 1,10-17]]; außerdem [[Jeremia 6#s19 |Jer 6,19-21]]; [[Jeremia 14#s11 |14,11f.]]; [[Hosea 6#s6 |Hos 6,6]]; [[Micha 6#s6 |Mi 6,6-28]]; [[Maleachi 1#s10 |Mal 1,10]]. Gemeinsam ist allen diesen Texten die Aussage, dass der Kult Israels nichts taugt, einigen außerdem die, dass er Gott geradezu verhasst ist. Vergleicht man die Texte, sieht man schnell einen weiteren gemeinsamen Zug: Grund für diese Ablehnung des Kultes ist oft, dass ''gerechtes Handeln höher bewertet wird als kultisches Handeln''. So nimmt etwa Gott in Jes 1,10-14 Israels Opfer nicht an, weil die Hände der Opfernden „voll Blut“ sind (Jes 1,15); wichtiger ist Gott, dass die Israeliten sich von ihrem Unrecht reinigen und Gutes tun (Jes 1,16f.). Ähnlich verschmäht er in Jer 6,20 die Opfer der Israeliten, weil sie nach V. 19 „nicht auf seine Worte geachtet und seine Gebote verschmäht haben“ (Jer 6,19) und in Hos 6,6 hat er „keinen Gefallen an ihren Opfern“, weil „sie den Bund übertreten haben wie Adam und treulos gegen Gott gehandelt haben“ (Hos 6,7).<br />Was das für den Kult heißt, ist nicht sicher. Heißt es „nur“, dass der Kult Israels an und für sich nicht kritikwürdig sein muss, dass Gott gerechtes Handeln aber ''wichtiger'' ist als der Kult (s. z.B. [[Matthäus 23#s23 |Mt 23,23]]; auch [[Sprichwörter 21#s3 |Spr 21,3]]: „''Dass man Gerechtigkeit und Recht übt, das zieht JHWH Opfern vor.''“) – und das in einem solchen Maße, dass man sogar sagen konnte, dass kultisches Treiben bei gleichzeitigem ungerechten Handeln Gott in Gänze „verhasst“ war? Oder heißt es alternativ gar, dass sich zur Zeit der frühen Propheten der Glaube durchgesetzt hatte, dass der israelitische Kult insgesamt überflüssig und sogar kritikwürdig war? So zum Beispiel Barton 2007, S. 121: „Es kann natürlich sein, dass die Sündigkeit der Kult-Treibenden den Opferkult ''noch schlimmer'' als nutzlos machte, aber im Großen und Ganzen war er so und so nutzlos.“ So auch schon Luther in einem faszinierenden Abschnitt seiner Vorlesungen: „''Aber du mußt merken, daß an dieser Stelle der Prophet nicht allein auf das gegenwärtige Volk und den gegenwärtigen Gottesdienst sieht, sondern ganz und gar auf die Abschaffung des Gesetzes und des Gottesdienstes. Denn so pflegen die Propheten in ihren Predigten auf die Verheißung des Evangelii und die Abschaffung des gegenwärtigen Gottesdienstes und Königreiches überzugehen. [...] Das ist sicherleich eine große Kühnheit des Propheten, daß er sich unterstanden hat, die dem Scheine nach so überaus heiligen Werke zu verdammen. Aber die Propheten, welche solches verdammten, wurden getödtet als Gottlose und Übertreter des Gesetzes, die den Gottesdienst hinderten, wie auch wir heutzutage leiden müssen, daß sie schreien, wir verdammten gute Werke, da wir ihre Gottesdienste und Werke strafen und verdammen. Aber der Herr will im Glauben verehrt werden. Die Gottlosen gefallen dem Herrn nicht, wie große und glänzende Werke sie auch thun mögen.''“<br />Noch heute wendet man gegen die zweite Auffassung gerne ein, dass diese Annahme haltlos sei, denn: „In der Alten Welt, von Ost nach West, lässt sich eine Gesellschaft, die ''nicht'' auf Religion und Kult gründete, überhaupt nicht denken.“ (Soggin 1987, S. 99). Aber das ist so nicht wahr und historisch gesehen lässt sich die zweite Auffassung besser erklären als die erste. Ein besonderer Zug der Religion Israels in der Eisenzeit (anders als in der Bronzezeit und anders als in allen umliegenden Staaten) war der, dass Religion überwiegend nicht in großen Tempeln mit Kult-Priestern ausgeübt wurde, sondern in kleinen lokalen Höhen-Heiligtümern ohne spezialisiertes Personal (vgl. z.B. Zwickel 2012). Entsprechend haben die (vielen!) Ausgrabungen in Israel auch kaum eisenzeitliche Tempel zutage gefördert (vgl. z.B. Faust 2019). Bei den wenigen, die entdeckt wurden, ist aber klar, dass sie (spätestens?) ab der Eroberung Israels durch die Assyrer nicht mehr genutzt werden konnten: Der einzige bisher im ehemaligen Nordreich ausgegrabene eisenzeitliche Tempel ist der in Dan (den auch Amos als Kultstätte kannte: [[Amos 8#s14 |Am 8,14]]). Ähnlich ist der einzigen Tempel des Südreichs, den man bisher ausgegraben hat, der in Arad im Süden des Südreichs, zudem wurde in Beerscheba ein tempel-loser und ursprünglich wohl freistehender Altar gefunden. Bethel und Gilgal sind bisher wie gesagt noch nicht sicher lokalisiert worden, ebenso das Heiligtum in Samaria. Bei Bethel und Samaria ist aber sehr wahrscheinlich, dass sie ab den 720ern nicht mehr für den Kult frequentiert werden konnten, weil sie durch die Assyrer entweiht worden waren (S.: Nimrud-Prisma, Z. 29f.; B.: [[Hosea 10#s5 |Hos 10,5f.]]); für Gilgal setzt das Selbe zumindest Am 5,5 ja deutlich voraus. Für Arad zeigen Ausgrabungen, dass zumindest der Opferaltar ab Ende des 8. Jhd.s nicht mehr verwendet wurde, für Beerscheba ist dies sogar noch klarer, weil die Steine des einstigen Altars für den Bau der Mauer eines im 8. Jhd. errichteten Gebäudes wiederverwendet wurden. Für Dan schließlich zeigen Ausgrabungen, dass die ganze Stadt gegen 734 v. Chr. von den Assyrern zerstört und dann neu errichtet wurde (zur Geschichte von Dan vgl. Arie 2008. Der Tempel in Motza war wohl schon ab dem 9. Jhd. keine Kultstätte mehr, vgl. Moulis 2022). Moulis und Elitzur 2023 (die beide noch weitere entsprechende Entwicklungen auch an kleineren Kultstätten auflisten) führen den Tempel-Schwund auf die Kultreform von Hiskija (E.: und die von Joschija) zurück, ignorieren dabei aber die Textzeugnisse zu Bethel, Gilgal und Samaria: Es scheint eher so, dass die ''Assyrer'' an vielen Tempeln dem dort verorteten Kult ein Ende gemacht haben, indem sie sie zerstörten oder entweihten. Vielleicht gab es als Reaktion darauf wirklich auch noch zusätzlich eine Kultreform Hiskijas, bei der auch die restlichen Kulthöhen abgeschafft und Jerusalem zum einzigen Kultzentrum gemacht wurde (s. [[2 Könige 18#s4 |2 Kön 18,4]]), was einen weiteren Schwund an Kultstätten zur Folge hatte; vielleicht ist dies aber auch nur eine nachträgliche theologische Verklärung der Tempelzerstörung durch die Assyrer. Jedenfalls scheint sich die religiöse Praxis danach noch stärker in die Sphäre des Haushalts verlagert zu haben, als dies schon vor dieser Zeit der Fall war: Ausgrabungen zeigen, dass ab dieser Zeit die Zahl an kultischen Gegenständen in Privathaushalten stark zunahm (vgl. z.B. Hess 2007, S. 312).<br />In einer solchen weitgehend kultstätten-losen Zeit ließe es sich historisch sehr gut erklären, dass frühe Theologen Israels wie die Verfasser des Amosbuches, des Hoseabuches, des Michabuches und der des ersten Teils des Jesajabuches zur Auffassung gelangen konnten, dass der israelitische Gottesdienst offensichtlich nutzlos und sogar mehr sündig als gottgefällig sein musste: Wie sonst hätte Gott die Vernichtung dieser Kultstätten zulassen können?<br />Das wäre theologisch gesehen nicht unbedeutsam. Es heißt nämlich: Zu den vielen verschiedenen Theologien, die sich in der Bibel finden, konnte auch diese gehören: „Gottesdienste sind nutzlos und können sogar sündig und nicht gottgefällig sein.“ Und auch nach der ersten Auffassung oben fände sich alternativ ja mindestens diese Theologie: „Gottesdienste sind dann nutzlos und können dann sogar sündig und nicht gottgefällig sein, wenn die Kult-Treibenden nicht gleichzeitig auch recht handeln.“</div></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>[[Datei:Israel und Kultstätten.png|mini|rechts|Das ungefähre Gebiet des "Rests von Israel" und die besprochenen Kultätten. Die Lage von Bethel und Gilgal ist unsicher.]]Vv. 21-25 gehört zu einer Gruppe von Versen, die man gemeinhin als die „'''kultpolemischen Texte'''“ des Alten Testaments bezeichnet. Zu ihnen gehören auch der Am 5,21-25 sehr nahe Abschnitt [[Jesaja 1#s10 |Jes 1,10-17]]; außerdem [[Jeremia 6#s19 |Jer 6,19-21]]; [[Jeremia 14#s11 |14,11f.]]; [[Hosea 6#s6 |Hos 6,6]]; [[Micha 6#s6 |Mi 6,6-28]]; [[Maleachi 1#s10 |Mal 1,10]]. Gemeinsam ist allen diesen Texten die Aussage, dass der Kult Israels nichts taugt, einigen außerdem die, dass er Gott geradezu verhasst ist. Vergleicht man die Texte, sieht man schnell einen weiteren gemeinsamen Zug: Grund für diese Ablehnung des Kultes ist oft, dass ''gerechtes Handeln höher bewertet wird als kultisches Handeln''. So nimmt etwa Gott in Jes 1,10-14 Israels Opfer nicht an, weil die Hände der Opfernden „voll Blut“ sind (Jes 1,15); wichtiger ist Gott, dass die Israeliten sich von ihrem Unrecht reinigen und Gutes tun (Jes 1,16f.). Ähnlich verschmäht er in Jer 6,20 die Opfer der Israeliten, weil sie nach V. 19 „nicht auf seine Worte geachtet und seine Gebote verschmäht haben“ (Jer 6,19) und in Hos 6,6 hat er „keinen Gefallen an ihren Opfern“, weil „sie den Bund übertreten haben wie Adam und treulos gegen Gott gehandelt haben“ (Hos 6,7).<br />Was das für den Kult heißt, ist nicht sicher. Heißt es „nur“, dass der Kult Israels an und für sich nicht kritikwürdig sein muss, dass Gott gerechtes Handeln aber ''wichtiger'' ist als der Kult (s. z.B. [[Matthäus 23#s23 |Mt 23,23]]; auch [[Sprichwörter 21#s3 |Spr 21,3]]: „''Dass man Gerechtigkeit und Recht übt, das zieht JHWH Opfern vor.''“) – und das in einem solchen Maße, dass man sogar sagen konnte, dass kultisches Treiben bei gleichzeitigem ungerechten Handeln Gott in Gänze „verhasst“ war? Oder heißt es alternativ gar, dass sich zur Zeit der frühen Propheten der Glaube durchgesetzt hatte, dass der israelitische Kult insgesamt überflüssig und sogar kritikwürdig war? So zum Beispiel Barton 2007, S. 121: „Es kann natürlich sein, dass die Sündigkeit der Kult-Treibenden den Opferkult ''noch schlimmer'' als nutzlos machte, aber im Großen und Ganzen war er so und so nutzlos.“ So auch schon Luther in einem faszinierenden Abschnitt seiner Vorlesungen: „''Aber du mußt merken, daß an dieser Stelle der Prophet nicht allein auf das gegenwärtige Volk und den gegenwärtigen Gottesdienst sieht, sondern ganz und gar auf die Abschaffung des Gesetzes und des Gottesdienstes. Denn so pflegen die Propheten in ihren Predigten auf die Verheißung des Evangelii und die Abschaffung des gegenwärtigen Gottesdienstes und Königreiches überzugehen. [...] Das ist sicherleich eine große Kühnheit des Propheten, daß er sich unterstanden hat, die dem Scheine nach so überaus heiligen Werke zu verdammen. Aber die Propheten, welche solches verdammten, wurden getödtet als Gottlose und Übertreter des Gesetzes, die den Gottesdienst hinderten, wie auch wir heutzutage leiden müssen, daß sie schreien, wir verdammten gute Werke, da wir ihre Gottesdienste und Werke strafen und verdammen. Aber der Herr will im Glauben verehrt werden. Die Gottlosen gefallen dem Herrn nicht, wie große und glänzende Werke sie auch thun mögen.''“<br />Noch heute wendet man gegen die zweite Auffassung gerne ein, dass diese Annahme haltlos sei, denn: „In der Alten Welt, von Ost nach West, lässt sich eine Gesellschaft, die ''nicht'' auf Religion und Kult gründete, überhaupt nicht denken.“ (Soggin 1987, S. 99). Aber das ist so nicht wahr und historisch gesehen lässt sich die zweite Auffassung besser erklären als die erste. Ein besonderer Zug der Religion Israels in der Eisenzeit (anders als in der Bronzezeit und anders als in allen umliegenden Staaten) war der, dass Religion überwiegend nicht in großen Tempeln mit Kult-Priestern ausgeübt wurde, sondern in kleinen lokalen Höhen-Heiligtümern ohne spezialisiertes Personal (vgl. z.B. Zwickel 2012). Entsprechend haben die (vielen!) Ausgrabungen in Israel auch kaum eisenzeitliche Tempel zutage gefördert (vgl. z.B. Faust 2019). Bei den wenigen, die entdeckt wurden, ist aber klar, dass sie (spätestens?) ab der Eroberung Israels durch die Assyrer nicht mehr genutzt werden konnten: Der einzige bisher im ehemaligen Nordreich ausgegrabene eisenzeitliche Tempel ist der in Dan (den auch Amos als Kultstätte kannte: [[Amos 8#s14 |Am 8,14]]). Ähnlich ist der einzigen Tempel des Südreichs, den man bisher ausgegraben hat, der in Arad im Süden des Südreichs, zudem wurde in Beerscheba ein tempel-loser und ursprünglich wohl freistehender Altar gefunden. Bethel und Gilgal sind bisher wie gesagt noch nicht sicher lokalisiert worden, ebenso das Heiligtum in Samaria. Bei Bethel und Samaria ist aber sehr wahrscheinlich, dass sie ab den 720ern nicht mehr für den Kult frequentiert werden konnten, weil sie durch die Assyrer entweiht worden waren (S.: Nimrud-Prisma, Z. 29f.; B.: [[Hosea 10#s5 |Hos 10,5f.]]); für Gilgal setzt das Selbe zumindest Am 5,5 ja deutlich voraus. Für Arad zeigen Ausgrabungen, dass zumindest der Opferaltar ab Ende des 8. Jhd.s nicht mehr verwendet wurde, für Beerscheba ist dies sogar noch klarer, weil die Steine des einstigen Altars für den Bau der Mauer eines im 8. Jhd. errichteten Gebäudes wiederverwendet wurden. Für Dan schließlich zeigen Ausgrabungen, dass die ganze Stadt gegen 734 v. Chr. von den Assyrern zerstört und dann neu errichtet wurde (zur Geschichte von Dan vgl. Arie 2008. Der Tempel in Motza <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">direkt neben Jerusalem </ins>war wohl schon ab dem 9. Jhd. keine Kultstätte mehr, vgl. Moulis 2022). Moulis und Elitzur 2023 (die beide noch weitere entsprechende Entwicklungen auch an kleineren Kultstätten auflisten) führen den Tempel-Schwund auf die Kultreform von Hiskija (E.: und die von Joschija) zurück, ignorieren dabei aber die Textzeugnisse zu Bethel, Gilgal und Samaria: Es scheint eher so, dass die ''Assyrer'' an vielen Tempeln dem dort verorteten Kult ein Ende gemacht haben, indem sie sie zerstörten oder entweihten. Vielleicht gab es als Reaktion darauf wirklich auch noch zusätzlich eine Kultreform Hiskijas, bei der auch die restlichen Kulthöhen abgeschafft und Jerusalem zum einzigen Kultzentrum gemacht wurde (s. [[2 Könige 18#s4 |2 Kön 18,4]]), was einen weiteren Schwund an Kultstätten zur Folge hatte; vielleicht ist dies aber auch nur eine nachträgliche theologische Verklärung der Tempelzerstörung durch die Assyrer. Jedenfalls scheint sich die religiöse Praxis danach noch stärker in die Sphäre des Haushalts verlagert zu haben, als dies schon vor dieser Zeit der Fall war: Ausgrabungen zeigen, dass ab dieser Zeit die Zahl an kultischen Gegenständen in Privathaushalten stark zunahm (vgl. z.B. Hess 2007, S. 312).<br />In einer solchen weitgehend kultstätten-losen Zeit ließe es sich historisch sehr gut erklären, dass frühe Theologen Israels wie die Verfasser des Amosbuches, des Hoseabuches, des Michabuches und der des ersten Teils des Jesajabuches zur Auffassung gelangen konnten, dass der israelitische Gottesdienst offensichtlich nutzlos und sogar mehr sündig als gottgefällig sein musste: Wie sonst hätte Gott die Vernichtung dieser Kultstätten zulassen können?<br />Das wäre theologisch gesehen nicht unbedeutsam. Es heißt nämlich: Zu den vielen verschiedenen Theologien, die sich in der Bibel finden, konnte auch diese gehören: „Gottesdienste sind nutzlos und können sogar sündig und nicht gottgefällig sein.“ Und auch nach der ersten Auffassung oben fände sich alternativ ja mindestens diese Theologie: „Gottesdienste sind dann nutzlos und können dann sogar sündig und nicht gottgefällig sein, wenn die Kult-Treibenden nicht gleichzeitig auch recht handeln.“</div></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>{{Kapitelseite Fuß}}</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>{{Kapitelseite Fuß}}</div></td></tr> </table>

Sebastian Walter https://offene-bibel.de/mediawiki/index.php?title=Amos_5&diff=38701&oldid=prev Sebastian Walter am 6. September 2023 um 13:00 Uhr 2023-09-06T13:00:59Z

<p></p> <table style="background-color: #fff; color: #202122;" data-mw="interface"> <col class="diff-marker" /> <col class="diff-content" /> <col class="diff-marker" /> <col class="diff-content" /> <tr class="diff-title" lang="de"> <td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;">← Nächstältere Version</td> <td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;">Version vom 6. September 2023, 15:00 Uhr</td> </tr><tr><td colspan="2" class="diff-lineno" id="mw-diff-left-l190">Zeile 190:</td> <td colspan="2" class="diff-lineno">Zeile 190:</td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>In '''Vv. 21-27''' schließt sich ein weiterer Urteilsspruch an, der nach den Abschnitten über die Ausbeutung der Armen und die Pervertierung des Rechtswesens (bes. Vv. 10-12) den Fokus wieder auf die dritte mehrfach von Amos kritisierte Praxis legt: Den Kult Israels. Was an ihm kritikwürdig ist, wird hier anders als Am 4,1-5 gar nicht gesagt; stattdessen wird er in '''Vv. 21-24''' rundweg verdammt. Das ''ganze'' Kultwesen mit seinen Opferfesten und Festversammlungen „hasst, verwirft“ Gott. Er mag es nicht „riechen“, die Opfer und Opfermähler mag er nicht „sehen“, die Musik dort mag er nicht „hören“. ''Brauchen'' tut ''er'' diesen Kult ohnehin nicht, man denke nur an die Zeit der Wüstenwanderung – da haben die Israeliten ja 40 Jahre lang keine Opfer dargebracht ('''V. 25'''). Und ''taugen'' tun sie erst recht nicht: Keinesfalls lässt sich Gott durch sie gnädig stimmen, sein Urteil steht fest: Wenn die Israeliten „Recht in Wermut verwandeln“ (V. 7a) und „die Gerechtigkeit zu Boden werfen“ (V. 7b) – dann wird nun eben ''Gott'' „Recht wogen lassen wie Wasser und Gerechtigkeit wie ein nie versiegendes Wadi“ ('''V. 24'''): Israel wird seine Zelte abbrechen müssen ('''V. 26a'''), denn Gott wird sie ins Exil nach Assyrien schicken ('''V. 27''') – und ihre Kultgegenstände, die dürfen sie dabei gleich mitnehmen ('''V. 26b-d'''). </div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>In '''Vv. 21-27''' schließt sich ein weiterer Urteilsspruch an, der nach den Abschnitten über die Ausbeutung der Armen und die Pervertierung des Rechtswesens (bes. Vv. 10-12) den Fokus wieder auf die dritte mehrfach von Amos kritisierte Praxis legt: Den Kult Israels. Was an ihm kritikwürdig ist, wird hier anders als Am 4,1-5 gar nicht gesagt; stattdessen wird er in '''Vv. 21-24''' rundweg verdammt. Das ''ganze'' Kultwesen mit seinen Opferfesten und Festversammlungen „hasst, verwirft“ Gott. Er mag es nicht „riechen“, die Opfer und Opfermähler mag er nicht „sehen“, die Musik dort mag er nicht „hören“. ''Brauchen'' tut ''er'' diesen Kult ohnehin nicht, man denke nur an die Zeit der Wüstenwanderung – da haben die Israeliten ja 40 Jahre lang keine Opfer dargebracht ('''V. 25'''). Und ''taugen'' tun sie erst recht nicht: Keinesfalls lässt sich Gott durch sie gnädig stimmen, sein Urteil steht fest: Wenn die Israeliten „Recht in Wermut verwandeln“ (V. 7a) und „die Gerechtigkeit zu Boden werfen“ (V. 7b) – dann wird nun eben ''Gott'' „Recht wogen lassen wie Wasser und Gerechtigkeit wie ein nie versiegendes Wadi“ ('''V. 24'''): Israel wird seine Zelte abbrechen müssen ('''V. 26a'''), denn Gott wird sie ins Exil nach Assyrien schicken ('''V. 27''') – und ihre Kultgegenstände, die dürfen sie dabei gleich mitnehmen ('''V. 26b-d'''). </div></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td></tr> <tr><td class="diff-marker" data-marker="−"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>[[Datei:Israel und Kultstätten.png|mini|rechts|Das ungefähre Gebiet des "Rests von Israel" und die besprochenen Kultätten. Die Lage von Bethel und Gilgal ist unsicher.]]Vv. 21-25 gehört zu einer Gruppe von Versen, die man gemeinhin als die „'''kultpolemischen Texte'''“ des Alten Testaments bezeichnet. Zu ihnen gehören auch der Am 5,21-25 sehr nahe Abschnitt [[Jesaja 1#s10 |Jes 1,10-17]]; außerdem [[Jeremia 6#s19 |Jer 6,19-21]]; [[Jeremia 14#s11 |14,11f.]]; [[Hosea 6#s6 |Hos 6,6]]; [[Micha 6#s6 |Mi 6,6-28]]; [[Maleachi 1#s10 |Mal 1,10]]. Gemeinsam ist allen diesen Texten die Aussage, dass der Kult Israels nichts taugt, einigen außerdem die, dass er Gott geradezu verhasst ist. Vergleicht man die Texte, sieht man schnell einen weiteren gemeinsamen Zug: Grund für diese Ablehnung des Kultes ist oft, dass ''gerechtes Handeln höher bewertet wird als kultisches Handeln''. So nimmt etwa Gott in Jes 1,10-14 Israels Opfer nicht an, weil die Hände der Opfernden „voll Blut“ sind (Jes 1,15); wichtiger ist Gott, dass die Israeliten sich von ihrem Unrecht reinigen und Gutes tun (Jes 1,16f.). Ähnlich verschmäht er in Jer 6,20 die Opfer der Israeliten, weil sie nach V. 19 „nicht auf seine Worte geachtet und seine Gebote verschmäht haben“ (Jer 6,19) und in Hos 6,6 hat er „keinen Gefallen an ihren Opfern“, weil „sie den Bund übertreten haben wie Adam und treulos gegen Gott gehandelt haben“ (Hos 6,7).<br />Was das für den Kult heißt, ist nicht sicher. Heißt es „nur“, dass der Kult Israels an und für sich nicht kritikwürdig sein muss, dass Gott gerechtes Handeln aber ''wichtiger'' ist als der Kult (s. z.B. [[Matthäus 23#s23 |Mt 23,23]]; auch [[Sprichwörter 21#s3 |Spr 21,3]]: „''Dass man Gerechtigkeit und Recht übt, das zieht JHWH Opfern vor.''“) – und das in einem solchen Maße, dass man sogar sagen konnte, dass kultisches Treiben bei gleichzeitigem ungerechten Handeln Gott in Gänze „verhasst“ war? Oder heißt es alternativ gar, dass sich zur Zeit der frühen Propheten der Glaube durchgesetzt hatte, dass der israelitische Kult insgesamt überflüssig und sogar kritikwürdig war? So zum Beispiel Barton 2007, S. 121: „Es kann natürlich sein, dass die Sündigkeit der Kult-Treibenden den Opferkult ''noch schlimmer'' als nutzlos machte, aber im Großen und Ganzen war er so und so nutzlos.“ So auch schon Luther in einem faszinierenden Abschnitt seiner Vorlesungen: „''Aber du mußt merken, daß an dieser Stelle der Prophet nicht allein auf das gegenwärtige Volk und den gegenwärtigen Gottesdienst sieht, sondern ganz und gar auf die Abschaffung des Gesetzes und des Gottesdienstes. Denn so pflegen die Propheten in ihren Predigten auf die Verheißung des Evangelii und die Abschaffung des gegenwärtigen Gottesdienstes und Königreiches überzugehen. [...] Das ist sicherleich eine große Kühnheit des Propheten, daß er sich unterstanden hat, die dem Scheine nach so überaus heiligen Werke zu verdammen. Aber die Propheten, welche solches verdammten, wurden getödtet als Gottlose und Übertreter des Gesetzes, die den Gottesdienst hinderten, wie auch wir heutzutage leiden müssen, daß sie schreien, wir verdammten gute Werke, da wir ihre Gottesdienste und Werke strafen und verdammen. Aber der Herr will im Glauben verehrt werden. Die Gottlosen gefallen dem Herrn nicht, wie große und glänzende Werke sie auch thun mögen.''“<br />Noch heute wendet man gegen die zweite Auffassung gerne ein, dass diese Annahme haltlos sei, denn: „In der Alten Welt, von Ost nach West, lässt sich eine Gesellschaft, die ''nicht'' auf Religion und Kult gründete, überhaupt nicht denken.“ (Soggin 1987, S. 99). Aber das ist so nicht wahr und historisch gesehen lässt sich die zweite Auffassung besser erklären als die erste. Ein besonderer Zug der Religion Israels in der Eisenzeit (anders als in der Bronzezeit und anders als in allen umliegenden Staaten) war der, dass Religion überwiegend nicht in großen Tempeln mit Kult-Priestern ausgeübt wurde, sondern in kleinen lokalen Höhen-Heiligtümern ohne spezialisiertes Personal (vgl. z.B. Zwickel 2012). Entsprechend haben die (vielen!) Ausgrabungen in Israel auch kaum eisenzeitliche Tempel zutage gefördert (vgl. z.B. Faust 2019). Bei den wenigen, die entdeckt wurden, ist aber klar, dass sie (spätestens?) ab der Eroberung Israels durch die Assyrer nicht mehr genutzt werden konnten: Der einzige bisher im ehemaligen Nordreich ausgegrabene eisenzeitliche Tempel ist der in Dan (den auch Amos als Kultstätte kannte: [[Amos 8#s14 |Am 8,14]]). Ähnlich ist der einzigen Tempel des Südreichs, den man bisher ausgegraben hat, der in Arad im Süden des Südreichs, zudem wurde in Beerscheba ein tempel-loser und ursprünglich wohl freistehender Altar gefunden. Bethel und Gilgal sind bisher wie gesagt noch nicht sicher lokalisiert worden, ebenso das Heiligtum in Samaria. Bei Bethel und Samaria ist aber sehr <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">wahrscienlich</del>, dass sie ab den 720ern nicht mehr für den Kult frequentiert werden konnten, weil sie durch die Assyrer entweiht worden waren (S.: Nimrud-Prisma, Z. 29f.; B.: [[Hosea 10#s5 |Hos 10,5f.]]); für Gilgal setzt das Selbe zumindest Am 5,5 ja deutlich voraus. Für Arad zeigen Ausgrabungen, dass zumindest der Opferaltar ab Ende des 8. Jhd.s nicht mehr verwendet wurde, für Beerscheba ist dies sogar noch klarer, weil die Steine des einstigen Altars für den Bau der Mauer eines im 8. Jhd. errichteten Gebäudes wiederverwendet wurden. Für Dan schließlich zeigen Ausgrabungen, dass die ganze Stadt gegen 734 v. Chr. von den Assyrern zerstört und dann neu errichtet wurde (zur Geschichte von Dan vgl. Arie 2008. Der Tempel in Motza war wohl schon ab dem 9. Jhd. keine Kultstätte mehr, vgl. Moulis 2022). Moulis und Elitzur 2023 (die beide noch weitere entsprechende Entwicklungen auch an kleineren Kultstätten auflisten) führen den Tempel-Schwund auf die Kultreform von Hiskija (E.: und die von Joschija) zurück, ignorieren dabei aber die Textzeugnisse zu Bethel, Gilgal und Samaria: Es scheint eher so, dass die ''Assyrer'' an vielen Tempeln dem dort verorteten Kult ein Ende gemacht haben, indem sie sie zerstörten oder entweihten. Vielleicht gab es als Reaktion darauf wirklich auch noch zusätzlich eine Kultreform Hiskijas, bei der auch die restlichen Kulthöhen abgeschafft und Jerusalem zum einzigen Kultzentrum gemacht wurde (s. [[2 Könige 18#s4 |2 Kön 18,4]]), was einen weiteren Schwund an Kultstätten zur Folge hatte; vielleicht ist dies aber auch nur eine nachträgliche theologische Verklärung der Tempelzerstörung durch die Assyrer. Jedenfalls scheint sich die religiöse Praxis danach noch stärker in die Sphäre des Haushalts verlagert zu haben, als dies schon vor dieser Zeit der Fall war: Ausgrabungen zeigen, dass ab dieser Zeit die Zahl an kultischen Gegenständen in Privathaushalten stark zunahm (vgl. z.B. Hess 2007, S. 312).<br />In einer solchen weitgehend kultstätten-losen Zeit ließe es sich historisch sehr gut erklären, dass frühe Theologen Israels wie die Verfasser des Amosbuches, des Hoseabuches, des Michabuches und der des ersten Teils des Jesajabuches zur Auffassung gelangen konnten, dass der israelitische Gottesdienst offensichtlich nutzlos und sogar mehr sündig als gottgefällig sein musste: Wie sonst hätte Gott die Vernichtung dieser Kultstätten zulassen können?<br />Das wäre theologisch gesehen nicht unbedeutsam. Es heißt nämlich: Zu den vielen verschiedenen Theologien, die sich in der Bibel finden, konnte auch diese gehören: „Gottesdienste sind nutzlos und können sogar sündig und nicht gottgefällig sein.“ Und auch nach der ersten Auffassung oben fände sich alternativ ja mindestens diese Theologie: „Gottesdienste sind dann nutzlos und können dann sogar sündig und nicht gottgefällig sein, wenn die Kult-Treibenden nicht gleichzeitig auch recht handeln.“</div></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>[[Datei:Israel und Kultstätten.png|mini|rechts|Das ungefähre Gebiet des "Rests von Israel" und die besprochenen Kultätten. Die Lage von Bethel und Gilgal ist unsicher.]]Vv. 21-25 gehört zu einer Gruppe von Versen, die man gemeinhin als die „'''kultpolemischen Texte'''“ des Alten Testaments bezeichnet. Zu ihnen gehören auch der Am 5,21-25 sehr nahe Abschnitt [[Jesaja 1#s10 |Jes 1,10-17]]; außerdem [[Jeremia 6#s19 |Jer 6,19-21]]; [[Jeremia 14#s11 |14,11f.]]; [[Hosea 6#s6 |Hos 6,6]]; [[Micha 6#s6 |Mi 6,6-28]]; [[Maleachi 1#s10 |Mal 1,10]]. Gemeinsam ist allen diesen Texten die Aussage, dass der Kult Israels nichts taugt, einigen außerdem die, dass er Gott geradezu verhasst ist. Vergleicht man die Texte, sieht man schnell einen weiteren gemeinsamen Zug: Grund für diese Ablehnung des Kultes ist oft, dass ''gerechtes Handeln höher bewertet wird als kultisches Handeln''. So nimmt etwa Gott in Jes 1,10-14 Israels Opfer nicht an, weil die Hände der Opfernden „voll Blut“ sind (Jes 1,15); wichtiger ist Gott, dass die Israeliten sich von ihrem Unrecht reinigen und Gutes tun (Jes 1,16f.). Ähnlich verschmäht er in Jer 6,20 die Opfer der Israeliten, weil sie nach V. 19 „nicht auf seine Worte geachtet und seine Gebote verschmäht haben“ (Jer 6,19) und in Hos 6,6 hat er „keinen Gefallen an ihren Opfern“, weil „sie den Bund übertreten haben wie Adam und treulos gegen Gott gehandelt haben“ (Hos 6,7).<br />Was das für den Kult heißt, ist nicht sicher. Heißt es „nur“, dass der Kult Israels an und für sich nicht kritikwürdig sein muss, dass Gott gerechtes Handeln aber ''wichtiger'' ist als der Kult (s. z.B. [[Matthäus 23#s23 |Mt 23,23]]; auch [[Sprichwörter 21#s3 |Spr 21,3]]: „''Dass man Gerechtigkeit und Recht übt, das zieht JHWH Opfern vor.''“) – und das in einem solchen Maße, dass man sogar sagen konnte, dass kultisches Treiben bei gleichzeitigem ungerechten Handeln Gott in Gänze „verhasst“ war? Oder heißt es alternativ gar, dass sich zur Zeit der frühen Propheten der Glaube durchgesetzt hatte, dass der israelitische Kult insgesamt überflüssig und sogar kritikwürdig war? So zum Beispiel Barton 2007, S. 121: „Es kann natürlich sein, dass die Sündigkeit der Kult-Treibenden den Opferkult ''noch schlimmer'' als nutzlos machte, aber im Großen und Ganzen war er so und so nutzlos.“ So auch schon Luther in einem faszinierenden Abschnitt seiner Vorlesungen: „''Aber du mußt merken, daß an dieser Stelle der Prophet nicht allein auf das gegenwärtige Volk und den gegenwärtigen Gottesdienst sieht, sondern ganz und gar auf die Abschaffung des Gesetzes und des Gottesdienstes. Denn so pflegen die Propheten in ihren Predigten auf die Verheißung des Evangelii und die Abschaffung des gegenwärtigen Gottesdienstes und Königreiches überzugehen. [...] Das ist sicherleich eine große Kühnheit des Propheten, daß er sich unterstanden hat, die dem Scheine nach so überaus heiligen Werke zu verdammen. Aber die Propheten, welche solches verdammten, wurden getödtet als Gottlose und Übertreter des Gesetzes, die den Gottesdienst hinderten, wie auch wir heutzutage leiden müssen, daß sie schreien, wir verdammten gute Werke, da wir ihre Gottesdienste und Werke strafen und verdammen. Aber der Herr will im Glauben verehrt werden. Die Gottlosen gefallen dem Herrn nicht, wie große und glänzende Werke sie auch thun mögen.''“<br />Noch heute wendet man gegen die zweite Auffassung gerne ein, dass diese Annahme haltlos sei, denn: „In der Alten Welt, von Ost nach West, lässt sich eine Gesellschaft, die ''nicht'' auf Religion und Kult gründete, überhaupt nicht denken.“ (Soggin 1987, S. 99). Aber das ist so nicht wahr und historisch gesehen lässt sich die zweite Auffassung besser erklären als die erste. Ein besonderer Zug der Religion Israels in der Eisenzeit (anders als in der Bronzezeit und anders als in allen umliegenden Staaten) war der, dass Religion überwiegend nicht in großen Tempeln mit Kult-Priestern ausgeübt wurde, sondern in kleinen lokalen Höhen-Heiligtümern ohne spezialisiertes Personal (vgl. z.B. Zwickel 2012). Entsprechend haben die (vielen!) Ausgrabungen in Israel auch kaum eisenzeitliche Tempel zutage gefördert (vgl. z.B. Faust 2019). Bei den wenigen, die entdeckt wurden, ist aber klar, dass sie (spätestens?) ab der Eroberung Israels durch die Assyrer nicht mehr genutzt werden konnten: Der einzige bisher im ehemaligen Nordreich ausgegrabene eisenzeitliche Tempel ist der in Dan (den auch Amos als Kultstätte kannte: [[Amos 8#s14 |Am 8,14]]). Ähnlich ist der einzigen Tempel des Südreichs, den man bisher ausgegraben hat, der in Arad im Süden des Südreichs, zudem wurde in Beerscheba ein tempel-loser und ursprünglich wohl freistehender Altar gefunden. Bethel und Gilgal sind bisher wie gesagt noch nicht sicher lokalisiert worden, ebenso das Heiligtum in Samaria. Bei Bethel und Samaria ist aber sehr <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">wahrscheinlich</ins>, dass sie ab den 720ern nicht mehr für den Kult frequentiert werden konnten, weil sie durch die Assyrer entweiht worden waren (S.: Nimrud-Prisma, Z. 29f.; B.: [[Hosea 10#s5 |Hos 10,5f.]]); für Gilgal setzt das Selbe zumindest Am 5,5 ja deutlich voraus. Für Arad zeigen Ausgrabungen, dass zumindest der Opferaltar ab Ende des 8. Jhd.s nicht mehr verwendet wurde, für Beerscheba ist dies sogar noch klarer, weil die Steine des einstigen Altars für den Bau der Mauer eines im 8. Jhd. errichteten Gebäudes wiederverwendet wurden. Für Dan schließlich zeigen Ausgrabungen, dass die ganze Stadt gegen 734 v. Chr. von den Assyrern zerstört und dann neu errichtet wurde (zur Geschichte von Dan vgl. Arie 2008. Der Tempel in Motza war wohl schon ab dem 9. Jhd. keine Kultstätte mehr, vgl. Moulis 2022). Moulis und Elitzur 2023 (die beide noch weitere entsprechende Entwicklungen auch an kleineren Kultstätten auflisten) führen den Tempel-Schwund auf die Kultreform von Hiskija (E.: und die von Joschija) zurück, ignorieren dabei aber die Textzeugnisse zu Bethel, Gilgal und Samaria: Es scheint eher so, dass die ''Assyrer'' an vielen Tempeln dem dort verorteten Kult ein Ende gemacht haben, indem sie sie zerstörten oder entweihten. Vielleicht gab es als Reaktion darauf wirklich auch noch zusätzlich eine Kultreform Hiskijas, bei der auch die restlichen Kulthöhen abgeschafft und Jerusalem zum einzigen Kultzentrum gemacht wurde (s. [[2 Könige 18#s4 |2 Kön 18,4]]), was einen weiteren Schwund an Kultstätten zur Folge hatte; vielleicht ist dies aber auch nur eine nachträgliche theologische Verklärung der Tempelzerstörung durch die Assyrer. Jedenfalls scheint sich die religiöse Praxis danach noch stärker in die Sphäre des Haushalts verlagert zu haben, als dies schon vor dieser Zeit der Fall war: Ausgrabungen zeigen, dass ab dieser Zeit die Zahl an kultischen Gegenständen in Privathaushalten stark zunahm (vgl. z.B. Hess 2007, S. 312).<br />In einer solchen weitgehend kultstätten-losen Zeit ließe es sich historisch sehr gut erklären, dass frühe Theologen Israels wie die Verfasser des Amosbuches, des Hoseabuches, des Michabuches und der des ersten Teils des Jesajabuches zur Auffassung gelangen konnten, dass der israelitische Gottesdienst offensichtlich nutzlos und sogar mehr sündig als gottgefällig sein musste: Wie sonst hätte Gott die Vernichtung dieser Kultstätten zulassen können?<br />Das wäre theologisch gesehen nicht unbedeutsam. Es heißt nämlich: Zu den vielen verschiedenen Theologien, die sich in der Bibel finden, konnte auch diese gehören: „Gottesdienste sind nutzlos und können sogar sündig und nicht gottgefällig sein.“ Und auch nach der ersten Auffassung oben fände sich alternativ ja mindestens diese Theologie: „Gottesdienste sind dann nutzlos und können dann sogar sündig und nicht gottgefällig sein, wenn die Kult-Treibenden nicht gleichzeitig auch recht handeln.“</div></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>{{Kapitelseite Fuß}}</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>{{Kapitelseite Fuß}}</div></td></tr> </table>

Sebastian Walter https://offene-bibel.de/mediawiki/index.php?title=Amos_5&diff=38700&oldid=prev Sebastian Walter am 6. September 2023 um 12:59 Uhr 2023-09-06T12:59:38Z

<p></p> <table style="background-color: #fff; color: #202122;" data-mw="interface"> <col class="diff-marker" /> <col class="diff-content" /> <col class="diff-marker" /> <col class="diff-content" /> <tr class="diff-title" lang="de"> <td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;">← Nächstältere Version</td> <td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;">Version vom 6. 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Er mag es nicht „riechen“, die Opfer und Opfermähler mag er nicht „sehen“, die Musik dort mag er nicht „hören“. ''Brauchen'' tut ''er'' diesen Kult ohnehin nicht, man denke nur an die Zeit der Wüstenwanderung – da haben die Israeliten ja 40 Jahre lang keine Opfer dargebracht ('''V. 25'''). Und ''taugen'' tun sie erst recht nicht: Keinesfalls lässt sich Gott durch sie gnädig stimmen, sein Urteil steht fest: Wenn die Israeliten „Recht in Wermut verwandeln“ (V. 7a) und „die Gerechtigkeit zu Boden werfen“ (V. 7b) – dann wird nun eben ''Gott'' „Recht wogen lassen wie Wasser und Gerechtigkeit wie ein nie versiegendes Wadi“ ('''V. 24'''): Israel wird seine Zelte abbrechen müssen ('''V. 26a'''), denn Gott wird sie ins Exil nach Assyrien schicken ('''V. 27''') – und ihre Kultgegenstände, die dürfen sie dabei gleich mitnehmen ('''V. 26b-d'''). </div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>In '''Vv. 21-27''' schließt sich ein weiterer Urteilsspruch an, der nach den Abschnitten über die Ausbeutung der Armen und die Pervertierung des Rechtswesens (bes. Vv. 10-12) den Fokus wieder auf die dritte mehrfach von Amos kritisierte Praxis legt: Den Kult Israels. Was an ihm kritikwürdig ist, wird hier anders als Am 4,1-5 gar nicht gesagt; stattdessen wird er in '''Vv. 21-24''' rundweg verdammt. Das ''ganze'' Kultwesen mit seinen Opferfesten und Festversammlungen „hasst, verwirft“ Gott. Er mag es nicht „riechen“, die Opfer und Opfermähler mag er nicht „sehen“, die Musik dort mag er nicht „hören“. ''Brauchen'' tut ''er'' diesen Kult ohnehin nicht, man denke nur an die Zeit der Wüstenwanderung – da haben die Israeliten ja 40 Jahre lang keine Opfer dargebracht ('''V. 25'''). Und ''taugen'' tun sie erst recht nicht: Keinesfalls lässt sich Gott durch sie gnädig stimmen, sein Urteil steht fest: Wenn die Israeliten „Recht in Wermut verwandeln“ (V. 7a) und „die Gerechtigkeit zu Boden werfen“ (V. 7b) – dann wird nun eben ''Gott'' „Recht wogen lassen wie Wasser und Gerechtigkeit wie ein nie versiegendes Wadi“ ('''V. 24'''): Israel wird seine Zelte abbrechen müssen ('''V. 26a'''), denn Gott wird sie ins Exil nach Assyrien schicken ('''V. 27''') – und ihre Kultgegenstände, die dürfen sie dabei gleich mitnehmen ('''V. 26b-d'''). </div></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td></tr> <tr><td class="diff-marker" data-marker="−"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>[[Datei:Israel und Kultstätten.png|mini|rechts|Das ungefähre Gebiet des "Rests von Israel" und die besprochenen Kultätten. Die Lage von Bethel und Gilgal ist unsicher.]]Vv. 21-25 gehört zu einer Gruppe von Versen, die man gemeinhin als die „'''kultpolemischen Texte'''“ des Alten Testaments bezeichnet. Zu ihnen gehören auch der Am 5,21-25 sehr nahe Abschnitt [[Jesaja 1#s10 |Jes 1,10-17]]; außerdem [[Jeremia 6#s19 |Jer 6,19-21]]; [[Jeremia 14#s11 |14,11f.]]; [[Hosea 6#s6 |Hos 6,6]]; [[Micha 6#s6 |Mi 6,6-28]]; [[Maleachi 1#s10 |Mal 1,10]]. Gemeinsam ist allen diesen Texten die Aussage, dass der Kult Israels nichts taugt, einigen außerdem die, dass er Gott geradezu verhasst ist. Vergleicht man die Texte, sieht man schnell einen weiteren gemeinsamen Zug: Grund für diese Ablehnung des Kultes ist oft, dass ''gerechtes Handeln höher bewertet wird als kultisches Handeln''. So nimmt etwa Gott in Jes 1,10-14 Israels Opfer nicht an, weil die Hände der Opfernden „voll Blut“ sind (Jes 1,15); wichtiger ist Gott, dass die Israeliten sich von ihrem Unrecht reinigen und Gutes tun (Jes 1,16f.). Ähnlich verschmäht er in Jer 6,20 die Opfer der Israeliten, weil sie nach V. 19 „nicht auf seine Worte geachtet und seine Gebote verschmäht haben“ (Jer 6,19) und in Hos 6,6 hat er „keinen Gefallen an ihren Opfern“, weil „sie den Bund übertreten haben wie Adam und treulos gegen Gott gehandelt haben“ (Hos 6,7).<br />Was das für den Kult heißt, ist nicht sicher. Heißt es „nur“, dass der Kult Israels an und für sich nicht kritikwürdig sein muss, dass Gott gerechtes Handeln aber ''wichtiger'' ist als der Kult (s. z.B. [[Matthäus 23#s23 |Mt 23,23]]; auch [[Sprichwörter 21#s3 |Spr 21,3]]: „''Dass man Gerechtigkeit und Recht übt, das zieht JHWH Opfern vor.''“) – und das in einem solchen Maße, dass man sogar sagen konnte, dass kultisches Treiben bei gleichzeitigem ungerechten Handeln Gott in Gänze „verhasst“ war? Oder heißt es alternativ gar, dass sich zur Zeit der frühen Propheten der Glaube durchgesetzt hatte, dass der israelitische Kult insgesamt überflüssig und sogar kritikwürdig war? So zum Beispiel Barton 2007, S. 121: „Es kann natürlich sein, dass die Sündigkeit der Kult-Treibenden den Opferkult ''noch schlimmer'' als nutzlos machte, aber im Großen und Ganzen war er so und so nutzlos.“ So auch schon Luther in einem faszinierenden Abschnitt seiner Vorlesungen: „''Aber du mußt merken, daß an dieser Stelle der Prophet nicht allein auf das gegenwärtige Volk und den gegenwärtigen Gottesdienst sieht, sondern ganz und gar auf die Abschaffung des Gesetzes und des Gottesdienstes. Denn so pflegen die Propheten in ihren Predigten auf die Verheißung des Evangelii und die Abschaffung des gegenwärtigen Gottesdienstes und Königreiches überzugehen. [...] Das ist sicherleich eine große Kühnheit des Propheten, daß er sich unterstanden hat, die dem Scheine nach so überaus heiligen Werke zu verdammen. Aber die Propheten, welche solches verdammten, wurden getödtet als Gottlose und Übertreter des Gesetzes, die den Gottesdienst hinderten, wie auch wir heutzutage leiden müssen, daß sie schreien, wir verdammten gute Werke, da wir ihre Gottesdienste und Werke strafen und verdammen. Aber der Herr will im Glauben verehrt werden. Die Gottlosen gefallen dem Herrn nicht, wie große und glänzende Werke sie auch thun mögen.''“<br />Noch heute wendet man gegen die zweite Auffassung gerne ein, dass diese Annahme haltlos sei, denn: „In der Alten Welt, von Ost nach West, lässt sich eine Gesellschaft, die ''nicht'' auf Religion und Kult gründete, überhaupt nicht denken.“ (Soggin 1987, S. 99). Aber das ist so nicht wahr und historisch gesehen lässt sich die zweite Auffassung besser erklären als die erste. Ein besonderer Zug der Religion Israels in der Eisenzeit (anders als in der Bronzezeit und anders als in allen umliegenden Staaten) war der, dass Religion überwiegend nicht in großen Tempeln mit Kult-Priestern ausgeübt wurde, sondern in kleinen lokalen Höhen-Heiligtümern ohne spezialisiertes Personal (vgl. z.B. Zwickel 2012). Entsprechend haben die (vielen!) Ausgrabungen in Israel auch kaum eisenzeitliche Tempel zutage gefördert (vgl. z.B. Faust 2019). Bei den wenigen, die entdeckt wurden, ist aber klar, dass sie (spätestens?) ab der Eroberung Israels durch die Assyrer nicht mehr genutzt werden konnten: Der einzige bisher im ehemaligen Nordreich ausgegrabene eisenzeitliche Tempel ist der in Dan (den auch Amos als Kultstätte kannte: [[Amos 8#s14 |Am 8,14]]). Ähnlich ist der einzigen Tempel des Südreichs, den man bisher ausgegraben hat, der in Arad im Süden des Südreichs, zudem wurde in Beerscheba ein tempel-loser und ursprünglich wohl freistehender Altar gefunden. Bethel und Gilgal sind bisher wie gesagt noch nicht sicher lokalisiert worden, ebenso das Heiligtum in Samaria. <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">Für </del>Bethel und Samaria ist aber <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">durch historische Texte sicher bezeugt</del>, dass sie ab den 720ern nicht mehr für den Kult frequentiert werden konnten, weil sie durch die Assyrer entweiht worden waren; für Gilgal setzt das Selbe zumindest Am 5,5 ja deutlich voraus. Für Arad zeigen Ausgrabungen, dass zumindest der Opferaltar ab Ende des 8. Jhd.s nicht mehr verwendet wurde, für Beerscheba ist dies sogar noch klarer, weil die Steine des einstigen Altars für den Bau der Mauer eines im 8. Jhd. errichteten Gebäudes wiederverwendet wurden. Für Dan schließlich zeigen Ausgrabungen, dass die ganze Stadt gegen 734 v. Chr. von den Assyrern zerstört und dann neu errichtet wurde (zur Geschichte von Dan vgl. Arie 2008<del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">)</del>. Der Tempel in Motza war wohl schon ab dem 9. Jhd. keine Kultstätte mehr <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">(</del>vgl. Moulis 2022). Moulis und Elitzur 2023 (die beide noch weitere entsprechende Entwicklungen auch an kleineren Kultstätten auflisten) führen <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">diese Entwicklungen </del>auf die Kultreform von Hiskija (E.: und die von Joschija) zurück, ignorieren dabei aber die Textzeugnisse zu Bethel, Gilgal und Samaria: Es scheint eher so, dass die ''Assyrer'' an vielen Tempeln dem dort verorteten Kult ein Ende gemacht haben, indem sie sie zerstörten oder entweihten. Vielleicht gab es als Reaktion darauf wirklich auch noch zusätzlich eine Kultreform Hiskijas, bei der auch die restlichen Kulthöhen abgeschafft und Jerusalem zum einzigen Kultzentrum gemacht wurde (s. [[2 Könige 18#s4 |2 Kön 18,4]]), was einen weiteren Schwund an Kultstätten zur Folge hatte; vielleicht ist dies aber auch nur eine nachträgliche theologische Verklärung der Tempelzerstörung durch die Assyrer. Jedenfalls scheint sich die religiöse Praxis danach noch stärker in die Sphäre des Haushalts verlagert zu haben, als dies schon vor dieser Zeit der Fall war: Ausgrabungen zeigen, dass ab dieser Zeit die Zahl an kultischen Gegenständen in Privathaushalten stark zunahm (vgl. z.B. Hess 2007, S. 312).<br />In einer solchen weitgehend kultstätten-losen Zeit ließe es sich historisch sehr gut erklären, dass frühe Theologen Israels wie die Verfasser des Amosbuches, des Hoseabuches, des Michabuches und der des ersten Teils des Jesajabuches zur Auffassung gelangen konnten, dass der israelitische Gottesdienst offensichtlich nutzlos und sogar mehr sündig als gottgefällig sein musste: Wie sonst hätte Gott die Vernichtung dieser Kultstätten zulassen können?<br />Das wäre theologisch gesehen nicht unbedeutsam. Es heißt nämlich: Zu den vielen verschiedenen Theologien, die sich in der Bibel finden, konnte auch diese gehören: „Gottesdienste sind nutzlos und können sogar sündig und nicht gottgefällig sein.“ Und auch nach der ersten Auffassung oben fände sich alternativ ja mindestens diese Theologie: „Gottesdienste sind dann nutzlos und können dann sogar sündig und nicht gottgefällig sein, wenn die Kult-Treibenden nicht gleichzeitig auch recht handeln.“</div></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>[[Datei:Israel und Kultstätten.png|mini|rechts|Das ungefähre Gebiet des "Rests von Israel" und die besprochenen Kultätten. Die Lage von Bethel und Gilgal ist unsicher.]]Vv. 21-25 gehört zu einer Gruppe von Versen, die man gemeinhin als die „'''kultpolemischen Texte'''“ des Alten Testaments bezeichnet. Zu ihnen gehören auch der Am 5,21-25 sehr nahe Abschnitt [[Jesaja 1#s10 |Jes 1,10-17]]; außerdem [[Jeremia 6#s19 |Jer 6,19-21]]; [[Jeremia 14#s11 |14,11f.]]; [[Hosea 6#s6 |Hos 6,6]]; [[Micha 6#s6 |Mi 6,6-28]]; [[Maleachi 1#s10 |Mal 1,10]]. Gemeinsam ist allen diesen Texten die Aussage, dass der Kult Israels nichts taugt, einigen außerdem die, dass er Gott geradezu verhasst ist. Vergleicht man die Texte, sieht man schnell einen weiteren gemeinsamen Zug: Grund für diese Ablehnung des Kultes ist oft, dass ''gerechtes Handeln höher bewertet wird als kultisches Handeln''. So nimmt etwa Gott in Jes 1,10-14 Israels Opfer nicht an, weil die Hände der Opfernden „voll Blut“ sind (Jes 1,15); wichtiger ist Gott, dass die Israeliten sich von ihrem Unrecht reinigen und Gutes tun (Jes 1,16f.). Ähnlich verschmäht er in Jer 6,20 die Opfer der Israeliten, weil sie nach V. 19 „nicht auf seine Worte geachtet und seine Gebote verschmäht haben“ (Jer 6,19) und in Hos 6,6 hat er „keinen Gefallen an ihren Opfern“, weil „sie den Bund übertreten haben wie Adam und treulos gegen Gott gehandelt haben“ (Hos 6,7).<br />Was das für den Kult heißt, ist nicht sicher. Heißt es „nur“, dass der Kult Israels an und für sich nicht kritikwürdig sein muss, dass Gott gerechtes Handeln aber ''wichtiger'' ist als der Kult (s. z.B. [[Matthäus 23#s23 |Mt 23,23]]; auch [[Sprichwörter 21#s3 |Spr 21,3]]: „''Dass man Gerechtigkeit und Recht übt, das zieht JHWH Opfern vor.''“) – und das in einem solchen Maße, dass man sogar sagen konnte, dass kultisches Treiben bei gleichzeitigem ungerechten Handeln Gott in Gänze „verhasst“ war? Oder heißt es alternativ gar, dass sich zur Zeit der frühen Propheten der Glaube durchgesetzt hatte, dass der israelitische Kult insgesamt überflüssig und sogar kritikwürdig war? So zum Beispiel Barton 2007, S. 121: „Es kann natürlich sein, dass die Sündigkeit der Kult-Treibenden den Opferkult ''noch schlimmer'' als nutzlos machte, aber im Großen und Ganzen war er so und so nutzlos.“ So auch schon Luther in einem faszinierenden Abschnitt seiner Vorlesungen: „''Aber du mußt merken, daß an dieser Stelle der Prophet nicht allein auf das gegenwärtige Volk und den gegenwärtigen Gottesdienst sieht, sondern ganz und gar auf die Abschaffung des Gesetzes und des Gottesdienstes. Denn so pflegen die Propheten in ihren Predigten auf die Verheißung des Evangelii und die Abschaffung des gegenwärtigen Gottesdienstes und Königreiches überzugehen. [...] Das ist sicherleich eine große Kühnheit des Propheten, daß er sich unterstanden hat, die dem Scheine nach so überaus heiligen Werke zu verdammen. Aber die Propheten, welche solches verdammten, wurden getödtet als Gottlose und Übertreter des Gesetzes, die den Gottesdienst hinderten, wie auch wir heutzutage leiden müssen, daß sie schreien, wir verdammten gute Werke, da wir ihre Gottesdienste und Werke strafen und verdammen. Aber der Herr will im Glauben verehrt werden. Die Gottlosen gefallen dem Herrn nicht, wie große und glänzende Werke sie auch thun mögen.''“<br />Noch heute wendet man gegen die zweite Auffassung gerne ein, dass diese Annahme haltlos sei, denn: „In der Alten Welt, von Ost nach West, lässt sich eine Gesellschaft, die ''nicht'' auf Religion und Kult gründete, überhaupt nicht denken.“ (Soggin 1987, S. 99). Aber das ist so nicht wahr und historisch gesehen lässt sich die zweite Auffassung besser erklären als die erste. Ein besonderer Zug der Religion Israels in der Eisenzeit (anders als in der Bronzezeit und anders als in allen umliegenden Staaten) war der, dass Religion überwiegend nicht in großen Tempeln mit Kult-Priestern ausgeübt wurde, sondern in kleinen lokalen Höhen-Heiligtümern ohne spezialisiertes Personal (vgl. z.B. Zwickel 2012). Entsprechend haben die (vielen!) Ausgrabungen in Israel auch kaum eisenzeitliche Tempel zutage gefördert (vgl. z.B. Faust 2019). Bei den wenigen, die entdeckt wurden, ist aber klar, dass sie (spätestens?) ab der Eroberung Israels durch die Assyrer nicht mehr genutzt werden konnten: Der einzige bisher im ehemaligen Nordreich ausgegrabene eisenzeitliche Tempel ist der in Dan (den auch Amos als Kultstätte kannte: [[Amos 8#s14 |Am 8,14]]). Ähnlich ist der einzigen Tempel des Südreichs, den man bisher ausgegraben hat, der in Arad im Süden des Südreichs, zudem wurde in Beerscheba ein tempel-loser und ursprünglich wohl freistehender Altar gefunden. Bethel und Gilgal sind bisher wie gesagt noch nicht sicher lokalisiert worden, ebenso das Heiligtum in Samaria. <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">Bei </ins>Bethel und Samaria ist aber <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">sehr wahrscienlich</ins>, dass sie ab den 720ern nicht mehr für den Kult frequentiert werden konnten, weil sie durch die Assyrer entweiht worden waren <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">(S.: Nimrud-Prisma, Z. 29f.; B.: [[Hosea 10#s5 |Hos 10,5f.]])</ins>; für Gilgal setzt das Selbe zumindest Am 5,5 ja deutlich voraus. Für Arad zeigen Ausgrabungen, dass zumindest der Opferaltar ab Ende des 8. Jhd.s nicht mehr verwendet wurde, für Beerscheba ist dies sogar noch klarer, weil die Steine des einstigen Altars für den Bau der Mauer eines im 8. Jhd. errichteten Gebäudes wiederverwendet wurden. Für Dan schließlich zeigen Ausgrabungen, dass die ganze Stadt gegen 734 v. Chr. von den Assyrern zerstört und dann neu errichtet wurde (zur Geschichte von Dan vgl. Arie 2008. Der Tempel in Motza war wohl schon ab dem 9. Jhd. keine Kultstätte mehr<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">, </ins>vgl. Moulis 2022). Moulis und Elitzur 2023 (die beide noch weitere entsprechende Entwicklungen auch an kleineren Kultstätten auflisten) führen <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">den Tempel-Schwund </ins>auf die Kultreform von Hiskija (E.: und die von Joschija) zurück, ignorieren dabei aber die Textzeugnisse zu Bethel, Gilgal und Samaria: Es scheint eher so, dass die ''Assyrer'' an vielen Tempeln dem dort verorteten Kult ein Ende gemacht haben, indem sie sie zerstörten oder entweihten. Vielleicht gab es als Reaktion darauf wirklich auch noch zusätzlich eine Kultreform Hiskijas, bei der auch die restlichen Kulthöhen abgeschafft und Jerusalem zum einzigen Kultzentrum gemacht wurde (s. [[2 Könige 18#s4 |2 Kön 18,4]]), was einen weiteren Schwund an Kultstätten zur Folge hatte; vielleicht ist dies aber auch nur eine nachträgliche theologische Verklärung der Tempelzerstörung durch die Assyrer. Jedenfalls scheint sich die religiöse Praxis danach noch stärker in die Sphäre des Haushalts verlagert zu haben, als dies schon vor dieser Zeit der Fall war: Ausgrabungen zeigen, dass ab dieser Zeit die Zahl an kultischen Gegenständen in Privathaushalten stark zunahm (vgl. z.B. Hess 2007, S. 312).<br />In einer solchen weitgehend kultstätten-losen Zeit ließe es sich historisch sehr gut erklären, dass frühe Theologen Israels wie die Verfasser des Amosbuches, des Hoseabuches, des Michabuches und der des ersten Teils des Jesajabuches zur Auffassung gelangen konnten, dass der israelitische Gottesdienst offensichtlich nutzlos und sogar mehr sündig als gottgefällig sein musste: Wie sonst hätte Gott die Vernichtung dieser Kultstätten zulassen können?<br />Das wäre theologisch gesehen nicht unbedeutsam. Es heißt nämlich: Zu den vielen verschiedenen Theologien, die sich in der Bibel finden, konnte auch diese gehören: „Gottesdienste sind nutzlos und können sogar sündig und nicht gottgefällig sein.“ Und auch nach der ersten Auffassung oben fände sich alternativ ja mindestens diese Theologie: „Gottesdienste sind dann nutzlos und können dann sogar sündig und nicht gottgefällig sein, wenn die Kult-Treibenden nicht gleichzeitig auch recht handeln.“</div></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>{{Kapitelseite Fuß}}</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>{{Kapitelseite Fuß}}</div></td></tr> </table>

Sebastian Walter https://offene-bibel.de/mediawiki/index.php?title=Amos_5&diff=38699&oldid=prev Sebastian Walter am 6. September 2023 um 12:30 Uhr 2023-09-06T12:30:23Z

<p></p> <table style="background-color: #fff; color: #202122;" data-mw="interface"> <col class="diff-marker" /> <col class="diff-content" /> <col class="diff-marker" /> <col class="diff-content" /> <tr class="diff-title" lang="de"> <td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;">← Nächstältere Version</td> <td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;">Version vom 6. September 2023, 14:30 Uhr</td> </tr><tr><td colspan="2" class="diff-lineno" id="mw-diff-left-l190">Zeile 190:</td> <td colspan="2" class="diff-lineno">Zeile 190:</td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>In '''Vv. 21-27''' schließt sich ein weiterer Urteilsspruch an, der nach den Abschnitten über die Ausbeutung der Armen und die Pervertierung des Rechtswesens (bes. Vv. 10-12) den Fokus wieder auf die dritte mehrfach von Amos kritisierte Praxis legt: Den Kult Israels. Was an ihm kritikwürdig ist, wird hier anders als Am 4,1-5 gar nicht gesagt; stattdessen wird er in '''Vv. 21-24''' rundweg verdammt. Das ''ganze'' Kultwesen mit seinen Opferfesten und Festversammlungen „hasst, verwirft“ Gott. Er mag es nicht „riechen“, die Opfer und Opfermähler mag er nicht „sehen“, die Musik dort mag er nicht „hören“. ''Brauchen'' tut ''er'' diesen Kult ohnehin nicht, man denke nur an die Zeit der Wüstenwanderung – da haben die Israeliten ja 40 Jahre lang keine Opfer dargebracht ('''V. 25'''). Und ''taugen'' tun sie erst recht nicht: Keinesfalls lässt sich Gott durch sie gnädig stimmen, sein Urteil steht fest: Wenn die Israeliten „Recht in Wermut verwandeln“ (V. 7a) und „die Gerechtigkeit zu Boden werfen“ (V. 7b) – dann wird nun eben ''Gott'' „Recht wogen lassen wie Wasser und Gerechtigkeit wie ein nie versiegendes Wadi“ ('''V. 24'''): Israel wird seine Zelte abbrechen müssen ('''V. 26a'''), denn Gott wird sie ins Exil nach Assyrien schicken ('''V. 27''') – und ihre Kultgegenstände, die dürfen sie dabei gleich mitnehmen ('''V. 26b-d'''). </div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>In '''Vv. 21-27''' schließt sich ein weiterer Urteilsspruch an, der nach den Abschnitten über die Ausbeutung der Armen und die Pervertierung des Rechtswesens (bes. Vv. 10-12) den Fokus wieder auf die dritte mehrfach von Amos kritisierte Praxis legt: Den Kult Israels. Was an ihm kritikwürdig ist, wird hier anders als Am 4,1-5 gar nicht gesagt; stattdessen wird er in '''Vv. 21-24''' rundweg verdammt. Das ''ganze'' Kultwesen mit seinen Opferfesten und Festversammlungen „hasst, verwirft“ Gott. Er mag es nicht „riechen“, die Opfer und Opfermähler mag er nicht „sehen“, die Musik dort mag er nicht „hören“. ''Brauchen'' tut ''er'' diesen Kult ohnehin nicht, man denke nur an die Zeit der Wüstenwanderung – da haben die Israeliten ja 40 Jahre lang keine Opfer dargebracht ('''V. 25'''). Und ''taugen'' tun sie erst recht nicht: Keinesfalls lässt sich Gott durch sie gnädig stimmen, sein Urteil steht fest: Wenn die Israeliten „Recht in Wermut verwandeln“ (V. 7a) und „die Gerechtigkeit zu Boden werfen“ (V. 7b) – dann wird nun eben ''Gott'' „Recht wogen lassen wie Wasser und Gerechtigkeit wie ein nie versiegendes Wadi“ ('''V. 24'''): Israel wird seine Zelte abbrechen müssen ('''V. 26a'''), denn Gott wird sie ins Exil nach Assyrien schicken ('''V. 27''') – und ihre Kultgegenstände, die dürfen sie dabei gleich mitnehmen ('''V. 26b-d'''). </div></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td></tr> <tr><td class="diff-marker" data-marker="−"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>[[Datei:Israel und Kultstätten.png|mini|rechts|Das ungefähre Gebiet des "Rests von Israel" und die besprochenen Kultätten. Die Lage von Bethel und Gilgal ist unsicher.]]Vv. 21-25 gehört zu einer Gruppe von Versen, die man gemeinhin als die „'''kultpolemischen Texte'''“ des Alten Testaments bezeichnet. Zu ihnen gehören auch der Am 5,21-25 sehr nahe Abschnitt [[Jesaja 1#s10 |Jes 1,10-17]]; außerdem [[Jeremia 6#s19 |Jer 6,19-21]]; [[Jeremia 14#s11 |14,11f.]]; [[Hosea 6#s6 |Hos 6,6]]; [[Micha 6#s6 |Mi 6,6-28]]; [[Maleachi 1#s10 |Mal 1,10]]. Gemeinsam ist allen diesen Texten die Aussage, dass der Kult Israels nichts taugt, einigen außerdem die, dass er Gott geradezu verhasst ist. Vergleicht man die Texte, sieht man schnell einen weiteren gemeinsamen Zug: Grund für diese Ablehnung des Kultes ist oft, dass ''gerechtes Handeln höher bewertet wird als kultisches Handeln''. So nimmt etwa Gott in Jes 1,10-14 Israels Opfer nicht an, weil die Hände der Opfernden „voll Blut“ sind (Jes 1,15); wichtiger ist Gott, dass die Israeliten sich von ihrem Unrecht reinigen und Gutes tun (Jes 1,16f.). Ähnlich verschmäht er in Jer 6,20 die Opfer der Israeliten, weil sie nach V. 19 „nicht auf seine Worte geachtet und seine Gebote verschmäht haben“ (Jer 6,19) und in Hos 6,6 hat er „keinen Gefallen an ihren Opfern“, weil „sie den Bund übertreten haben wie Adam und treulos gegen Gott gehandelt haben“ (Hos 6,7).<br />Was das für den Kult heißt, ist nicht sicher. Heißt es „nur“, dass der Kult Israels an und für sich nicht kritikwürdig sein muss, dass Gott gerechtes Handeln aber ''wichtiger'' ist als der Kult (s. z.B. [[Matthäus 23#s23 |Mt 23,23]]; auch [[Sprichwörter 21#s3 |Spr 21,3]]: „''Dass man Gerechtigkeit und Recht übt, das zieht JHWH Opfern vor.''“) – und das in einem solchen Maße, dass man sogar sagen konnte, dass kultisches Treiben bei gleichzeitigem ungerechten Handeln Gott in Gänze „verhasst“ war? Oder heißt es alternativ gar, dass sich zur Zeit der frühen Propheten der Glaube durchgesetzt hatte, dass der israelitische Kult insgesamt überflüssig und sogar kritikwürdig war? So zum Beispiel Barton 2007, S. 121: „Es kann natürlich sein, dass die Sündigkeit der Kult-Treibenden den Opferkult ''noch schlimmer'' als nutzlos machte, aber im Großen und Ganzen war er so und so nutzlos.“ So auch schon Luther in einem faszinierenden Abschnitt seiner Vorlesungen: „''Aber du mußt merken, daß an dieser Stelle der Prophet nicht allein auf das gegenwärtige Volk und den gegenwärtigen Gottesdienst sieht, sondern ganz und gar auf die Abschaffung des Gesetzes und des Gottesdienstes. Denn so pflegen die Propheten in ihren Predigten auf die Verheißung des Evangelii und die Abschaffung des gegenwärtigen Gottesdienstes und Königreiches überzugehen. [...] Das ist sicherleich eine große Kühnheit des Propheten, daß er sich unterstanden hat, die dem Scheine nach so überaus heiligen Werke zu verdammen. Aber die Propheten, welche solches verdammten, wurden getödtet als Gottlose und Übertreter des Gesetzes, die den Gottesdienst hinderten, wie auch wir heutzutage leiden müssen, daß sie schreien, wir verdammten gute Werke, da wir ihre Gottesdienste und Werke strafen und verdammen. Aber der Herr will im Glauben verehrt werden. Die Gottlosen gefallen dem Herrn nicht, wie große und glänzende Werke sie auch thun mögen.''“<br />Noch heute wendet man gegen die zweite Auffassung gerne ein, dass diese Annahme haltlos sei, denn: „In der Alten Welt, von Ost nach West, lässt sich eine Gesellschaft, die ''nicht'' auf Religion und Kult gründete, überhaupt nicht denken.“ (Soggin 1987, S. 99). Aber das ist so nicht wahr und historisch gesehen lässt sich die zweite Auffassung besser erklären als die erste. Ein besonderer Zug der Religion Israels in der Eisenzeit (anders als in der Bronzezeit und anders als in allen umliegenden Staaten) war der, dass Religion überwiegend nicht in großen Tempeln mit Kult-Priestern ausgeübt wurde, sondern in kleinen lokalen Höhen-Heiligtümern ohne spezialisiertes Personal (vgl. z.B. Zwickel 2012). Entsprechend haben die (vielen!) Ausgrabungen in Israel auch kaum eisenzeitliche Tempel zutage gefördert (vgl. z.B. Faust 2019). Bei den wenigen, die entdeckt wurden, ist aber klar, dass sie (spätestens?) ab der Eroberung Israels durch die Assyrer nicht mehr genutzt werden konnten: Der einzige bisher im ehemaligen Nordreich ausgegrabene eisenzeitliche Tempel ist der in Dan (den auch Amos als Kultstätte kannte: [[Amos 8#s14 |Am 8,14]]). Ähnlich ist der einzigen Tempel des Südreichs, den man bisher ausgegraben hat, der in Arad im Süden des Südreichs, zudem wurde in Beerscheba ein tempel-loser und ursprünglich wohl freistehender Altar gefunden. Bethel und Gilgal sind bisher wie gesagt noch nicht sicher lokalisiert worden, ebenso das Heiligtum in Samaria. Für Bethel und Samaria ist aber durch historische Texte sicher bezeugt, dass sie ab den 720ern nicht mehr für den Kult frequentiert werden konnten, weil sie durch die Assyrer entweiht worden waren; für Gilgal setzt das Selbe zumindest Am 5,5 ja deutlich voraus. Für Arad zeigen Ausgrabungen, dass zumindest der Opferaltar ab Ende des 8. Jhd.s nicht mehr verwendet wurde, für Beerscheba ist dies sogar noch klarer, weil die Steine des einstigen Altars für den Bau der Mauer eines im 8. Jhd. errichteten Gebäudes wiederverwendet wurden. Für Dan schließlich zeigen Ausgrabungen, dass die ganze Stadt gegen 734 v. Chr. von den Assyrern zerstört und dann neu errichtet wurde (zur Geschichte von Dan vgl. Arie 2008). Der Tempel in Motza war wohl schon ab dem 9. Jhd. keine Kultstätte mehr (vgl. Moulis 2022). Moulis und Elitzur 2023 (die beide noch weitere entsprechende Entwicklungen auch an kleineren Kultstätten auflisten) führen diese Entwicklungen auf die <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">Kultreformen </del>von Hiskija (E.: und Joschija) zurück, ignorieren dabei aber die Textzeugnisse zu Bethel, Gilgal und Samaria: Es scheint eher so, dass die ''Assyrer'' an vielen Tempeln dem dort verorteten Kult ein Ende gemacht haben, indem sie sie zerstörten oder entweihten. Vielleicht gab es als Reaktion darauf wirklich auch noch zusätzlich eine Kultreform Hiskijas, bei der auch die restlichen Kulthöhen abgeschafft und Jerusalem zum einzigen Kultzentrum gemacht wurde (s. [[2 Könige 18#s4 |2 Kön 18,4]]), was einen weiteren Schwund an Kultstätten zur Folge hatte; vielleicht ist dies aber auch nur eine nachträgliche theologische Verklärung der Tempelzerstörung durch die Assyrer. Jedenfalls scheint sich die religiöse Praxis danach noch stärker in die Sphäre des Haushalts verlagert zu haben, als dies schon vor dieser Zeit der Fall war: Ausgrabungen zeigen, dass ab dieser Zeit die Zahl an kultischen Gegenständen in Privathaushalten stark zunahm (vgl. z.B. Hess 2007, S. 312).<br />In einer solchen weitgehend kultstätten-losen Zeit ließe es sich historisch sehr gut erklären, dass frühe Theologen Israels wie die Verfasser des Amosbuches, des Hoseabuches, des Michabuches und der des ersten Teils des Jesajabuches zur Auffassung gelangen konnten, dass der israelitische Gottesdienst offensichtlich nutzlos und sogar mehr sündig als gottgefällig sein musste: Wie sonst hätte Gott die Vernichtung dieser Kultstätten zulassen können?<br />Das wäre theologisch gesehen nicht unbedeutsam. Es heißt nämlich: Zu den vielen verschiedenen Theologien, die sich in der Bibel finden, konnte auch diese gehören: „Gottesdienste sind nutzlos und können sogar sündig und nicht gottgefällig sein.“ Und auch nach der ersten Auffassung oben fände sich alternativ ja mindestens diese Theologie: „Gottesdienste sind dann nutzlos und können dann sogar sündig und nicht gottgefällig sein, wenn die Kult-Treibenden nicht gleichzeitig auch recht handeln.“</div></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>[[Datei:Israel und Kultstätten.png|mini|rechts|Das ungefähre Gebiet des "Rests von Israel" und die besprochenen Kultätten. Die Lage von Bethel und Gilgal ist unsicher.]]Vv. 21-25 gehört zu einer Gruppe von Versen, die man gemeinhin als die „'''kultpolemischen Texte'''“ des Alten Testaments bezeichnet. Zu ihnen gehören auch der Am 5,21-25 sehr nahe Abschnitt [[Jesaja 1#s10 |Jes 1,10-17]]; außerdem [[Jeremia 6#s19 |Jer 6,19-21]]; [[Jeremia 14#s11 |14,11f.]]; [[Hosea 6#s6 |Hos 6,6]]; [[Micha 6#s6 |Mi 6,6-28]]; [[Maleachi 1#s10 |Mal 1,10]]. Gemeinsam ist allen diesen Texten die Aussage, dass der Kult Israels nichts taugt, einigen außerdem die, dass er Gott geradezu verhasst ist. Vergleicht man die Texte, sieht man schnell einen weiteren gemeinsamen Zug: Grund für diese Ablehnung des Kultes ist oft, dass ''gerechtes Handeln höher bewertet wird als kultisches Handeln''. So nimmt etwa Gott in Jes 1,10-14 Israels Opfer nicht an, weil die Hände der Opfernden „voll Blut“ sind (Jes 1,15); wichtiger ist Gott, dass die Israeliten sich von ihrem Unrecht reinigen und Gutes tun (Jes 1,16f.). Ähnlich verschmäht er in Jer 6,20 die Opfer der Israeliten, weil sie nach V. 19 „nicht auf seine Worte geachtet und seine Gebote verschmäht haben“ (Jer 6,19) und in Hos 6,6 hat er „keinen Gefallen an ihren Opfern“, weil „sie den Bund übertreten haben wie Adam und treulos gegen Gott gehandelt haben“ (Hos 6,7).<br />Was das für den Kult heißt, ist nicht sicher. Heißt es „nur“, dass der Kult Israels an und für sich nicht kritikwürdig sein muss, dass Gott gerechtes Handeln aber ''wichtiger'' ist als der Kult (s. z.B. [[Matthäus 23#s23 |Mt 23,23]]; auch [[Sprichwörter 21#s3 |Spr 21,3]]: „''Dass man Gerechtigkeit und Recht übt, das zieht JHWH Opfern vor.''“) – und das in einem solchen Maße, dass man sogar sagen konnte, dass kultisches Treiben bei gleichzeitigem ungerechten Handeln Gott in Gänze „verhasst“ war? Oder heißt es alternativ gar, dass sich zur Zeit der frühen Propheten der Glaube durchgesetzt hatte, dass der israelitische Kult insgesamt überflüssig und sogar kritikwürdig war? So zum Beispiel Barton 2007, S. 121: „Es kann natürlich sein, dass die Sündigkeit der Kult-Treibenden den Opferkult ''noch schlimmer'' als nutzlos machte, aber im Großen und Ganzen war er so und so nutzlos.“ So auch schon Luther in einem faszinierenden Abschnitt seiner Vorlesungen: „''Aber du mußt merken, daß an dieser Stelle der Prophet nicht allein auf das gegenwärtige Volk und den gegenwärtigen Gottesdienst sieht, sondern ganz und gar auf die Abschaffung des Gesetzes und des Gottesdienstes. Denn so pflegen die Propheten in ihren Predigten auf die Verheißung des Evangelii und die Abschaffung des gegenwärtigen Gottesdienstes und Königreiches überzugehen. [...] Das ist sicherleich eine große Kühnheit des Propheten, daß er sich unterstanden hat, die dem Scheine nach so überaus heiligen Werke zu verdammen. Aber die Propheten, welche solches verdammten, wurden getödtet als Gottlose und Übertreter des Gesetzes, die den Gottesdienst hinderten, wie auch wir heutzutage leiden müssen, daß sie schreien, wir verdammten gute Werke, da wir ihre Gottesdienste und Werke strafen und verdammen. Aber der Herr will im Glauben verehrt werden. Die Gottlosen gefallen dem Herrn nicht, wie große und glänzende Werke sie auch thun mögen.''“<br />Noch heute wendet man gegen die zweite Auffassung gerne ein, dass diese Annahme haltlos sei, denn: „In der Alten Welt, von Ost nach West, lässt sich eine Gesellschaft, die ''nicht'' auf Religion und Kult gründete, überhaupt nicht denken.“ (Soggin 1987, S. 99). Aber das ist so nicht wahr und historisch gesehen lässt sich die zweite Auffassung besser erklären als die erste. Ein besonderer Zug der Religion Israels in der Eisenzeit (anders als in der Bronzezeit und anders als in allen umliegenden Staaten) war der, dass Religion überwiegend nicht in großen Tempeln mit Kult-Priestern ausgeübt wurde, sondern in kleinen lokalen Höhen-Heiligtümern ohne spezialisiertes Personal (vgl. z.B. Zwickel 2012). Entsprechend haben die (vielen!) Ausgrabungen in Israel auch kaum eisenzeitliche Tempel zutage gefördert (vgl. z.B. Faust 2019). Bei den wenigen, die entdeckt wurden, ist aber klar, dass sie (spätestens?) ab der Eroberung Israels durch die Assyrer nicht mehr genutzt werden konnten: Der einzige bisher im ehemaligen Nordreich ausgegrabene eisenzeitliche Tempel ist der in Dan (den auch Amos als Kultstätte kannte: [[Amos 8#s14 |Am 8,14]]). Ähnlich ist der einzigen Tempel des Südreichs, den man bisher ausgegraben hat, der in Arad im Süden des Südreichs, zudem wurde in Beerscheba ein tempel-loser und ursprünglich wohl freistehender Altar gefunden. Bethel und Gilgal sind bisher wie gesagt noch nicht sicher lokalisiert worden, ebenso das Heiligtum in Samaria. Für Bethel und Samaria ist aber durch historische Texte sicher bezeugt, dass sie ab den 720ern nicht mehr für den Kult frequentiert werden konnten, weil sie durch die Assyrer entweiht worden waren; für Gilgal setzt das Selbe zumindest Am 5,5 ja deutlich voraus. Für Arad zeigen Ausgrabungen, dass zumindest der Opferaltar ab Ende des 8. Jhd.s nicht mehr verwendet wurde, für Beerscheba ist dies sogar noch klarer, weil die Steine des einstigen Altars für den Bau der Mauer eines im 8. Jhd. errichteten Gebäudes wiederverwendet wurden. Für Dan schließlich zeigen Ausgrabungen, dass die ganze Stadt gegen 734 v. Chr. von den Assyrern zerstört und dann neu errichtet wurde (zur Geschichte von Dan vgl. Arie 2008). Der Tempel in Motza war wohl schon ab dem 9. Jhd. keine Kultstätte mehr (vgl. Moulis 2022). Moulis und Elitzur 2023 (die beide noch weitere entsprechende Entwicklungen auch an kleineren Kultstätten auflisten) führen diese Entwicklungen auf die <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">Kultreform </ins>von Hiskija (E.: und <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">die von </ins>Joschija) zurück, ignorieren dabei aber die Textzeugnisse zu Bethel, Gilgal und Samaria: Es scheint eher so, dass die ''Assyrer'' an vielen Tempeln dem dort verorteten Kult ein Ende gemacht haben, indem sie sie zerstörten oder entweihten. Vielleicht gab es als Reaktion darauf wirklich auch noch zusätzlich eine Kultreform Hiskijas, bei der auch die restlichen Kulthöhen abgeschafft und Jerusalem zum einzigen Kultzentrum gemacht wurde (s. [[2 Könige 18#s4 |2 Kön 18,4]]), was einen weiteren Schwund an Kultstätten zur Folge hatte; vielleicht ist dies aber auch nur eine nachträgliche theologische Verklärung der Tempelzerstörung durch die Assyrer. Jedenfalls scheint sich die religiöse Praxis danach noch stärker in die Sphäre des Haushalts verlagert zu haben, als dies schon vor dieser Zeit der Fall war: Ausgrabungen zeigen, dass ab dieser Zeit die Zahl an kultischen Gegenständen in Privathaushalten stark zunahm (vgl. z.B. Hess 2007, S. 312).<br />In einer solchen weitgehend kultstätten-losen Zeit ließe es sich historisch sehr gut erklären, dass frühe Theologen Israels wie die Verfasser des Amosbuches, des Hoseabuches, des Michabuches und der des ersten Teils des Jesajabuches zur Auffassung gelangen konnten, dass der israelitische Gottesdienst offensichtlich nutzlos und sogar mehr sündig als gottgefällig sein musste: Wie sonst hätte Gott die Vernichtung dieser Kultstätten zulassen können?<br />Das wäre theologisch gesehen nicht unbedeutsam. Es heißt nämlich: Zu den vielen verschiedenen Theologien, die sich in der Bibel finden, konnte auch diese gehören: „Gottesdienste sind nutzlos und können sogar sündig und nicht gottgefällig sein.“ Und auch nach der ersten Auffassung oben fände sich alternativ ja mindestens diese Theologie: „Gottesdienste sind dann nutzlos und können dann sogar sündig und nicht gottgefällig sein, wenn die Kult-Treibenden nicht gleichzeitig auch recht handeln.“</div></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>{{Kapitelseite Fuß}}</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>{{Kapitelseite Fuß}}</div></td></tr> </table>

Sebastian Walter https://offene-bibel.de/mediawiki/index.php?title=Amos_5&diff=38698&oldid=prev Sebastian Walter am 6. September 2023 um 12:29 Uhr 2023-09-06T12:29:40Z

<p></p> <table style="background-color: #fff; color: #202122;" data-mw="interface"> <col class="diff-marker" /> <col class="diff-content" /> <col class="diff-marker" /> <col class="diff-content" /> <tr class="diff-title" lang="de"> <td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;">← Nächstältere Version</td> <td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;">Version vom 6. September 2023, 14:29 Uhr</td> </tr><tr><td colspan="2" class="diff-lineno" id="mw-diff-left-l190">Zeile 190:</td> <td colspan="2" class="diff-lineno">Zeile 190:</td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>In '''Vv. 21-27''' schließt sich ein weiterer Urteilsspruch an, der nach den Abschnitten über die Ausbeutung der Armen und die Pervertierung des Rechtswesens (bes. Vv. 10-12) den Fokus wieder auf die dritte mehrfach von Amos kritisierte Praxis legt: Den Kult Israels. Was an ihm kritikwürdig ist, wird hier anders als Am 4,1-5 gar nicht gesagt; stattdessen wird er in '''Vv. 21-24''' rundweg verdammt. Das ''ganze'' Kultwesen mit seinen Opferfesten und Festversammlungen „hasst, verwirft“ Gott. Er mag es nicht „riechen“, die Opfer und Opfermähler mag er nicht „sehen“, die Musik dort mag er nicht „hören“. ''Brauchen'' tut ''er'' diesen Kult ohnehin nicht, man denke nur an die Zeit der Wüstenwanderung – da haben die Israeliten ja 40 Jahre lang keine Opfer dargebracht ('''V. 25'''). Und ''taugen'' tun sie erst recht nicht: Keinesfalls lässt sich Gott durch sie gnädig stimmen, sein Urteil steht fest: Wenn die Israeliten „Recht in Wermut verwandeln“ (V. 7a) und „die Gerechtigkeit zu Boden werfen“ (V. 7b) – dann wird nun eben ''Gott'' „Recht wogen lassen wie Wasser und Gerechtigkeit wie ein nie versiegendes Wadi“ ('''V. 24'''): Israel wird seine Zelte abbrechen müssen ('''V. 26a'''), denn Gott wird sie ins Exil nach Assyrien schicken ('''V. 27''') – und ihre Kultgegenstände, die dürfen sie dabei gleich mitnehmen ('''V. 26b-d'''). </div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>In '''Vv. 21-27''' schließt sich ein weiterer Urteilsspruch an, der nach den Abschnitten über die Ausbeutung der Armen und die Pervertierung des Rechtswesens (bes. Vv. 10-12) den Fokus wieder auf die dritte mehrfach von Amos kritisierte Praxis legt: Den Kult Israels. Was an ihm kritikwürdig ist, wird hier anders als Am 4,1-5 gar nicht gesagt; stattdessen wird er in '''Vv. 21-24''' rundweg verdammt. Das ''ganze'' Kultwesen mit seinen Opferfesten und Festversammlungen „hasst, verwirft“ Gott. Er mag es nicht „riechen“, die Opfer und Opfermähler mag er nicht „sehen“, die Musik dort mag er nicht „hören“. ''Brauchen'' tut ''er'' diesen Kult ohnehin nicht, man denke nur an die Zeit der Wüstenwanderung – da haben die Israeliten ja 40 Jahre lang keine Opfer dargebracht ('''V. 25'''). Und ''taugen'' tun sie erst recht nicht: Keinesfalls lässt sich Gott durch sie gnädig stimmen, sein Urteil steht fest: Wenn die Israeliten „Recht in Wermut verwandeln“ (V. 7a) und „die Gerechtigkeit zu Boden werfen“ (V. 7b) – dann wird nun eben ''Gott'' „Recht wogen lassen wie Wasser und Gerechtigkeit wie ein nie versiegendes Wadi“ ('''V. 24'''): Israel wird seine Zelte abbrechen müssen ('''V. 26a'''), denn Gott wird sie ins Exil nach Assyrien schicken ('''V. 27''') – und ihre Kultgegenstände, die dürfen sie dabei gleich mitnehmen ('''V. 26b-d'''). </div></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td></tr> <tr><td class="diff-marker" data-marker="−"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>[[Datei:Israel und Kultstätten.png|mini|rechts|Das ungefähre Gebiet des "Rests von Israel" und die besprochenen Kultätten. Die Lage von Bethel und Gilgal ist unsicher.]]Vv. 21-25 gehört zu einer Gruppe von Versen, die man gemeinhin als die „'''kultpolemischen Texte'''“ des Alten Testaments bezeichnet. Zu ihnen gehören auch der Am 5,21-25 sehr nahe Abschnitt [[Jesaja 1#s10 |Jes 1,10-17]]; außerdem [[Jeremia 6#s19 |Jer 6,19-21]]; [[Jeremia 14#s11 |14,11f.]]; [[Hosea 6#s6 |Hos 6,6]]; [[Micha 6#s6 |Mi 6,6-28]]; [[Maleachi 1#s10 |Mal 1,10]]. Gemeinsam ist allen diesen Texten die Aussage, dass der Kult Israels nichts taugt, einigen außerdem die, dass er Gott geradezu verhasst ist. Vergleicht man die Texte, sieht man schnell einen weiteren gemeinsamen Zug: Grund für diese Ablehnung des Kultes ist oft, dass ''gerechtes Handeln höher bewertet wird als kultisches Handeln''. So nimmt etwa Gott in Jes 1,10-14 Israels Opfer nicht an, weil die Hände der Opfernden „voll Blut“ sind (Jes 1,15); wichtiger ist Gott, dass die Israeliten sich von ihrem Unrecht reinigen und Gutes tun (Jes 1,16f.). Ähnlich verschmäht er in Jer 6,20 die Opfer der Israeliten, weil sie nach V. 19 „nicht auf seine Worte geachtet und seine Gebote verschmäht haben“ (Jer 6,19) und in Hos 6,6 hat er „keinen Gefallen an ihren Opfern“, weil „sie den Bund übertreten haben wie Adam und treulos gegen Gott gehandelt haben“ (Hos 6,7).<br />Was das für den Kult heißt, ist nicht sicher. Heißt es „nur“, dass der Kult Israels an und für sich nicht kritikwürdig sein muss, dass Gott gerechtes Handeln aber ''wichtiger'' ist als der Kult (s. z.B. [[Matthäus 23#s23 |Mt 23,23]]; auch [[Sprichwörter 21#s3 |Spr 21,3]]: „''Dass man Gerechtigkeit und Recht übt, das zieht JHWH Opfern vor.''“) – und das in einem solchen Maße, dass man sogar sagen konnte, dass kultisches Treiben bei gleichzeitigem ungerechten Handeln Gott in Gänze „verhasst“ war? Oder heißt es alternativ gar, dass sich zur Zeit der frühen Propheten der Glaube durchgesetzt hatte, dass der israelitische Kult insgesamt überflüssig und sogar kritikwürdig war? So zum Beispiel Barton 2007, S. 121: „Es kann natürlich sein, dass die Sündigkeit der Kult-Treibenden den Opferkult ''noch schlimmer'' als nutzlos machte, aber im Großen und Ganzen war er so und so nutzlos.“ So auch schon Luther in einem faszinierenden Abschnitt seiner Vorlesungen: „''Aber du mußt merken, daß an dieser Stelle der Prophet nicht allein auf das gegenwärtige Volk und den gegenwärtigen Gottesdienst sieht, sondern ganz und gar auf die Abschaffung des Gesetzes und des Gottesdienstes. Denn so pflegen die Propheten in ihren Predigten auf die Verheißung des Evangelii und die Abschaffung des gegenwärtigen Gottesdienstes und Königreiches überzugehen. [...] Das ist sicherleich eine große Kühnheit des Propheten, daß er sich unterstanden hat, die dem Scheine nach so überaus heiligen Werke zu verdammen. Aber die Propheten, welche solches verdammten, wurden getödtet als Gottlose und Übertreter des Gesetzes, die den Gottesdienst hinderten, wie auch wir heutzutage leiden müssen, daß sie schreien, wir verdammten gute Werke, da wir ihre Gottesdienste und Werke strafen und verdammen. Aber der Herr will im Glauben verehrt werden. Die Gottlosen gefallen dem Herrn nicht, wie große und glänzende Werke sie auch thun mögen.''“<br />Noch heute wendet man gegen die zweite Auffassung gerne ein, dass diese Annahme haltlos sei, denn: „In der Alten Welt, von Ost nach West, lässt sich eine Gesellschaft, die ''nicht'' auf Religion und Kult gründete, überhaupt nicht denken.“ (Soggin 1987, S. 99). Aber das ist so nicht wahr und historisch gesehen lässt sich die zweite Auffassung besser erklären als die erste. Ein besonderer Zug der Religion Israels in der Eisenzeit (anders als in der Bronzezeit und anders als in allen umliegenden Staaten) war der, dass Religion überwiegend nicht in großen Tempeln mit Kult-Priestern ausgeübt wurde, sondern in kleinen lokalen Höhen-Heiligtümern ohne spezialisiertes Personal (vgl. z.B. Zwickel 2012). Entsprechend haben die (vielen!) Ausgrabungen in Israel auch kaum eisenzeitliche Tempel zutage gefördert (vgl. z.B. Faust 2019). Bei den wenigen, die entdeckt wurden, ist aber klar, dass sie (spätestens?) ab der Eroberung Israels durch die Assyrer nicht mehr genutzt werden konnten: Der einzige bisher im ehemaligen Nordreich ausgegrabene eisenzeitliche Tempel ist der in Dan (den auch Amos als Kultstätte kannte: [[Amos 8#s14 |Am 8,14]]). Ähnlich ist der einzigen Tempel des Südreichs, den man bisher ausgegraben hat, der in Arad im Süden des Südreichs, zudem wurde in Beerscheba ein tempel-loser und ursprünglich wohl freistehender Altar gefunden. Bethel und Gilgal sind bisher wie gesagt noch nicht sicher lokalisiert worden, ebenso das Heiligtum in Samaria. Für Bethel und Samaria ist aber durch historische Texte sicher bezeugt, dass sie ab den 720ern nicht mehr für den Kult frequentiert werden konnten, weil sie durch die Assyrer entweiht worden waren; für Gilgal setzt das Selbe zumindest Am 5,5 ja deutlich voraus. Für Arad zeigen Ausgrabungen, dass zumindest der Opferaltar ab Ende des 8. Jhd.s nicht mehr verwendet wurde, für Beerscheba ist dies sogar noch klarer, weil die Steine des einstigen Altars für den Bau der Mauer eines im 8. Jhd. errichteten Gebäudes wiederverwendet wurden. Für Dan schließlich zeigen Ausgrabungen, dass die ganze Stadt gegen 734 v. Chr. von den Assyrern zerstört und dann neu errichtet wurde (zur Geschichte von Dan vgl. Arie 2008). Der Tempel in Motza war wohl schon ab dem 9. Jhd. keine Kultstätte mehr (vgl. Moulis 2022). Moulis und Elitzur 2023 führen diese Entwicklungen auf die Kultreformen von Hiskija (E.: und Joschija) zurück, ignorieren dabei aber die Textzeugnisse zu Bethel, Gilgal und Samaria: Es scheint eher so, dass die ''Assyrer'' an vielen Tempeln dem dort verorteten Kult ein Ende gemacht haben, indem sie sie zerstörten oder entweihten. Vielleicht gab es als Reaktion darauf wirklich auch noch zusätzlich eine Kultreform Hiskijas, bei der auch die restlichen Kulthöhen abgeschafft und Jerusalem zum einzigen Kultzentrum gemacht wurde (s. [[2 Könige 18#s4 |2 Kön 18,4]]), was einen weiteren Schwund an Kultstätten zur Folge hatte; vielleicht ist dies aber auch nur eine nachträgliche theologische Verklärung der Tempelzerstörung durch die Assyrer. Jedenfalls scheint sich die religiöse Praxis danach noch stärker in die Sphäre des Haushalts verlagert zu haben, als dies schon vor dieser Zeit der Fall war: Ausgrabungen zeigen, dass ab dieser Zeit die Zahl an kultischen Gegenständen in Privathaushalten stark zunahm (vgl. z.B. Hess 2007, S. 312).<br />In einer solchen weitgehend kultstätten-losen Zeit ließe es sich historisch sehr gut erklären, dass frühe Theologen Israels wie die Verfasser des Amosbuches, des Hoseabuches, des Michabuches und der des ersten Teils des Jesajabuches zur Auffassung gelangen konnten, dass der israelitische Gottesdienst offensichtlich nutzlos und sogar mehr sündig als gottgefällig sein musste: Wie sonst hätte Gott die Vernichtung dieser Kultstätten zulassen können?<br />Das wäre theologisch gesehen nicht unbedeutsam. Es heißt nämlich: Zu den vielen verschiedenen Theologien, die sich in der Bibel finden, konnte auch diese gehören: „Gottesdienste sind nutzlos und können sogar sündig und nicht gottgefällig sein.“ Und auch nach der ersten Auffassung oben fände sich alternativ ja mindestens diese Theologie: „Gottesdienste sind dann nutzlos und können dann sogar sündig und nicht gottgefällig sein, wenn die Kult-Treibenden nicht gleichzeitig auch recht handeln.“</div></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>[[Datei:Israel und Kultstätten.png|mini|rechts|Das ungefähre Gebiet des "Rests von Israel" und die besprochenen Kultätten. Die Lage von Bethel und Gilgal ist unsicher.]]Vv. 21-25 gehört zu einer Gruppe von Versen, die man gemeinhin als die „'''kultpolemischen Texte'''“ des Alten Testaments bezeichnet. Zu ihnen gehören auch der Am 5,21-25 sehr nahe Abschnitt [[Jesaja 1#s10 |Jes 1,10-17]]; außerdem [[Jeremia 6#s19 |Jer 6,19-21]]; [[Jeremia 14#s11 |14,11f.]]; [[Hosea 6#s6 |Hos 6,6]]; [[Micha 6#s6 |Mi 6,6-28]]; [[Maleachi 1#s10 |Mal 1,10]]. Gemeinsam ist allen diesen Texten die Aussage, dass der Kult Israels nichts taugt, einigen außerdem die, dass er Gott geradezu verhasst ist. Vergleicht man die Texte, sieht man schnell einen weiteren gemeinsamen Zug: Grund für diese Ablehnung des Kultes ist oft, dass ''gerechtes Handeln höher bewertet wird als kultisches Handeln''. So nimmt etwa Gott in Jes 1,10-14 Israels Opfer nicht an, weil die Hände der Opfernden „voll Blut“ sind (Jes 1,15); wichtiger ist Gott, dass die Israeliten sich von ihrem Unrecht reinigen und Gutes tun (Jes 1,16f.). Ähnlich verschmäht er in Jer 6,20 die Opfer der Israeliten, weil sie nach V. 19 „nicht auf seine Worte geachtet und seine Gebote verschmäht haben“ (Jer 6,19) und in Hos 6,6 hat er „keinen Gefallen an ihren Opfern“, weil „sie den Bund übertreten haben wie Adam und treulos gegen Gott gehandelt haben“ (Hos 6,7).<br />Was das für den Kult heißt, ist nicht sicher. Heißt es „nur“, dass der Kult Israels an und für sich nicht kritikwürdig sein muss, dass Gott gerechtes Handeln aber ''wichtiger'' ist als der Kult (s. z.B. [[Matthäus 23#s23 |Mt 23,23]]; auch [[Sprichwörter 21#s3 |Spr 21,3]]: „''Dass man Gerechtigkeit und Recht übt, das zieht JHWH Opfern vor.''“) – und das in einem solchen Maße, dass man sogar sagen konnte, dass kultisches Treiben bei gleichzeitigem ungerechten Handeln Gott in Gänze „verhasst“ war? Oder heißt es alternativ gar, dass sich zur Zeit der frühen Propheten der Glaube durchgesetzt hatte, dass der israelitische Kult insgesamt überflüssig und sogar kritikwürdig war? So zum Beispiel Barton 2007, S. 121: „Es kann natürlich sein, dass die Sündigkeit der Kult-Treibenden den Opferkult ''noch schlimmer'' als nutzlos machte, aber im Großen und Ganzen war er so und so nutzlos.“ So auch schon Luther in einem faszinierenden Abschnitt seiner Vorlesungen: „''Aber du mußt merken, daß an dieser Stelle der Prophet nicht allein auf das gegenwärtige Volk und den gegenwärtigen Gottesdienst sieht, sondern ganz und gar auf die Abschaffung des Gesetzes und des Gottesdienstes. Denn so pflegen die Propheten in ihren Predigten auf die Verheißung des Evangelii und die Abschaffung des gegenwärtigen Gottesdienstes und Königreiches überzugehen. [...] Das ist sicherleich eine große Kühnheit des Propheten, daß er sich unterstanden hat, die dem Scheine nach so überaus heiligen Werke zu verdammen. Aber die Propheten, welche solches verdammten, wurden getödtet als Gottlose und Übertreter des Gesetzes, die den Gottesdienst hinderten, wie auch wir heutzutage leiden müssen, daß sie schreien, wir verdammten gute Werke, da wir ihre Gottesdienste und Werke strafen und verdammen. Aber der Herr will im Glauben verehrt werden. Die Gottlosen gefallen dem Herrn nicht, wie große und glänzende Werke sie auch thun mögen.''“<br />Noch heute wendet man gegen die zweite Auffassung gerne ein, dass diese Annahme haltlos sei, denn: „In der Alten Welt, von Ost nach West, lässt sich eine Gesellschaft, die ''nicht'' auf Religion und Kult gründete, überhaupt nicht denken.“ (Soggin 1987, S. 99). Aber das ist so nicht wahr und historisch gesehen lässt sich die zweite Auffassung besser erklären als die erste. Ein besonderer Zug der Religion Israels in der Eisenzeit (anders als in der Bronzezeit und anders als in allen umliegenden Staaten) war der, dass Religion überwiegend nicht in großen Tempeln mit Kult-Priestern ausgeübt wurde, sondern in kleinen lokalen Höhen-Heiligtümern ohne spezialisiertes Personal (vgl. z.B. Zwickel 2012). Entsprechend haben die (vielen!) Ausgrabungen in Israel auch kaum eisenzeitliche Tempel zutage gefördert (vgl. z.B. Faust 2019). Bei den wenigen, die entdeckt wurden, ist aber klar, dass sie (spätestens?) ab der Eroberung Israels durch die Assyrer nicht mehr genutzt werden konnten: Der einzige bisher im ehemaligen Nordreich ausgegrabene eisenzeitliche Tempel ist der in Dan (den auch Amos als Kultstätte kannte: [[Amos 8#s14 |Am 8,14]]). Ähnlich ist der einzigen Tempel des Südreichs, den man bisher ausgegraben hat, der in Arad im Süden des Südreichs, zudem wurde in Beerscheba ein tempel-loser und ursprünglich wohl freistehender Altar gefunden. Bethel und Gilgal sind bisher wie gesagt noch nicht sicher lokalisiert worden, ebenso das Heiligtum in Samaria. Für Bethel und Samaria ist aber durch historische Texte sicher bezeugt, dass sie ab den 720ern nicht mehr für den Kult frequentiert werden konnten, weil sie durch die Assyrer entweiht worden waren; für Gilgal setzt das Selbe zumindest Am 5,5 ja deutlich voraus. Für Arad zeigen Ausgrabungen, dass zumindest der Opferaltar ab Ende des 8. Jhd.s nicht mehr verwendet wurde, für Beerscheba ist dies sogar noch klarer, weil die Steine des einstigen Altars für den Bau der Mauer eines im 8. Jhd. errichteten Gebäudes wiederverwendet wurden. Für Dan schließlich zeigen Ausgrabungen, dass die ganze Stadt gegen 734 v. Chr. von den Assyrern zerstört und dann neu errichtet wurde (zur Geschichte von Dan vgl. Arie 2008). Der Tempel in Motza war wohl schon ab dem 9. Jhd. keine Kultstätte mehr (vgl. Moulis 2022). Moulis und Elitzur 2023 <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">(die beide noch weitere entsprechende Entwicklungen auch an kleineren Kultstätten auflisten) </ins>führen diese Entwicklungen auf die Kultreformen von Hiskija (E.: und Joschija) zurück, ignorieren dabei aber die Textzeugnisse zu Bethel, Gilgal und Samaria: Es scheint eher so, dass die ''Assyrer'' an vielen Tempeln dem dort verorteten Kult ein Ende gemacht haben, indem sie sie zerstörten oder entweihten. Vielleicht gab es als Reaktion darauf wirklich auch noch zusätzlich eine Kultreform Hiskijas, bei der auch die restlichen Kulthöhen abgeschafft und Jerusalem zum einzigen Kultzentrum gemacht wurde (s. [[2 Könige 18#s4 |2 Kön 18,4]]), was einen weiteren Schwund an Kultstätten zur Folge hatte; vielleicht ist dies aber auch nur eine nachträgliche theologische Verklärung der Tempelzerstörung durch die Assyrer. Jedenfalls scheint sich die religiöse Praxis danach noch stärker in die Sphäre des Haushalts verlagert zu haben, als dies schon vor dieser Zeit der Fall war: Ausgrabungen zeigen, dass ab dieser Zeit die Zahl an kultischen Gegenständen in Privathaushalten stark zunahm (vgl. z.B. Hess 2007, S. 312).<br />In einer solchen weitgehend kultstätten-losen Zeit ließe es sich historisch sehr gut erklären, dass frühe Theologen Israels wie die Verfasser des Amosbuches, des Hoseabuches, des Michabuches und der des ersten Teils des Jesajabuches zur Auffassung gelangen konnten, dass der israelitische Gottesdienst offensichtlich nutzlos und sogar mehr sündig als gottgefällig sein musste: Wie sonst hätte Gott die Vernichtung dieser Kultstätten zulassen können?<br />Das wäre theologisch gesehen nicht unbedeutsam. Es heißt nämlich: Zu den vielen verschiedenen Theologien, die sich in der Bibel finden, konnte auch diese gehören: „Gottesdienste sind nutzlos und können sogar sündig und nicht gottgefällig sein.“ Und auch nach der ersten Auffassung oben fände sich alternativ ja mindestens diese Theologie: „Gottesdienste sind dann nutzlos und können dann sogar sündig und nicht gottgefällig sein, wenn die Kult-Treibenden nicht gleichzeitig auch recht handeln.“</div></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>{{Kapitelseite Fuß}}</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>{{Kapitelseite Fuß}}</div></td></tr> </table>

Sebastian Walter https://offene-bibel.de/mediawiki/index.php?title=Amos_5&diff=38697&oldid=prev Sebastian Walter am 6. September 2023 um 12:27 Uhr 2023-09-06T12:27:37Z

<p></p> <table style="background-color: #fff; color: #202122;" data-mw="interface"> <col class="diff-marker" /> <col class="diff-content" /> <col class="diff-marker" /> <col class="diff-content" /> <tr class="diff-title" lang="de"> <td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;">← Nächstältere Version</td> <td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;">Version vom 6. September 2023, 14:27 Uhr</td> </tr><tr><td colspan="2" class="diff-lineno" id="mw-diff-left-l190">Zeile 190:</td> <td colspan="2" class="diff-lineno">Zeile 190:</td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>In '''Vv. 21-27''' schließt sich ein weiterer Urteilsspruch an, der nach den Abschnitten über die Ausbeutung der Armen und die Pervertierung des Rechtswesens (bes. Vv. 10-12) den Fokus wieder auf die dritte mehrfach von Amos kritisierte Praxis legt: Den Kult Israels. Was an ihm kritikwürdig ist, wird hier anders als Am 4,1-5 gar nicht gesagt; stattdessen wird er in '''Vv. 21-24''' rundweg verdammt. Das ''ganze'' Kultwesen mit seinen Opferfesten und Festversammlungen „hasst, verwirft“ Gott. Er mag es nicht „riechen“, die Opfer und Opfermähler mag er nicht „sehen“, die Musik dort mag er nicht „hören“. ''Brauchen'' tut ''er'' diesen Kult ohnehin nicht, man denke nur an die Zeit der Wüstenwanderung – da haben die Israeliten ja 40 Jahre lang keine Opfer dargebracht ('''V. 25'''). Und ''taugen'' tun sie erst recht nicht: Keinesfalls lässt sich Gott durch sie gnädig stimmen, sein Urteil steht fest: Wenn die Israeliten „Recht in Wermut verwandeln“ (V. 7a) und „die Gerechtigkeit zu Boden werfen“ (V. 7b) – dann wird nun eben ''Gott'' „Recht wogen lassen wie Wasser und Gerechtigkeit wie ein nie versiegendes Wadi“ ('''V. 24'''): Israel wird seine Zelte abbrechen müssen ('''V. 26a'''), denn Gott wird sie ins Exil nach Assyrien schicken ('''V. 27''') – und ihre Kultgegenstände, die dürfen sie dabei gleich mitnehmen ('''V. 26b-d'''). </div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>In '''Vv. 21-27''' schließt sich ein weiterer Urteilsspruch an, der nach den Abschnitten über die Ausbeutung der Armen und die Pervertierung des Rechtswesens (bes. Vv. 10-12) den Fokus wieder auf die dritte mehrfach von Amos kritisierte Praxis legt: Den Kult Israels. Was an ihm kritikwürdig ist, wird hier anders als Am 4,1-5 gar nicht gesagt; stattdessen wird er in '''Vv. 21-24''' rundweg verdammt. Das ''ganze'' Kultwesen mit seinen Opferfesten und Festversammlungen „hasst, verwirft“ Gott. Er mag es nicht „riechen“, die Opfer und Opfermähler mag er nicht „sehen“, die Musik dort mag er nicht „hören“. ''Brauchen'' tut ''er'' diesen Kult ohnehin nicht, man denke nur an die Zeit der Wüstenwanderung – da haben die Israeliten ja 40 Jahre lang keine Opfer dargebracht ('''V. 25'''). Und ''taugen'' tun sie erst recht nicht: Keinesfalls lässt sich Gott durch sie gnädig stimmen, sein Urteil steht fest: Wenn die Israeliten „Recht in Wermut verwandeln“ (V. 7a) und „die Gerechtigkeit zu Boden werfen“ (V. 7b) – dann wird nun eben ''Gott'' „Recht wogen lassen wie Wasser und Gerechtigkeit wie ein nie versiegendes Wadi“ ('''V. 24'''): Israel wird seine Zelte abbrechen müssen ('''V. 26a'''), denn Gott wird sie ins Exil nach Assyrien schicken ('''V. 27''') – und ihre Kultgegenstände, die dürfen sie dabei gleich mitnehmen ('''V. 26b-d'''). </div></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td></tr> <tr><td class="diff-marker" data-marker="−"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>[[Datei:Israel und Kultstätten.png|mini|rechts|Das ungefähre Gebiet des "Rests von Israel" und die besprochenen Kultätten. Die Lage von Bethel und Gilgal ist unsicher.]]Vv. 21-25 gehört zu einer Gruppe von Versen, die man gemeinhin als die „'''kultpolemischen Texte'''“ des Alten Testaments bezeichnet. Zu ihnen gehören auch der Am 5,21-25 sehr nahe Abschnitt [[Jesaja 1#s10 |Jes 1,10-17]]; außerdem [[Jeremia 6#s19 |Jer 6,19-21]]; [[Jeremia 14#s11 |14,11f.]]; [[Hosea 6#s6 |Hos 6,6]]; [[Micha 6#s6 |Mi 6,6-28]]; [[Maleachi 1#s10 |Mal 1,10]]. Gemeinsam ist allen diesen Texten die Aussage, dass der Kult Israels nichts taugt, einigen außerdem die, dass er Gott geradezu verhasst ist. Vergleicht man die Texte, sieht man schnell einen weiteren gemeinsamen Zug: Grund für diese Ablehnung des Kultes ist oft, dass ''gerechtes Handeln höher bewertet wird als kultisches Handeln''. So nimmt etwa Gott in Jes 1,10-14 Israels Opfer nicht an, weil die Hände der Opfernden „voll Blut“ sind (Jes 1,15); wichtiger ist Gott, dass die Israeliten sich von ihrem Unrecht reinigen und Gutes tun (Jes 1,16f.). Ähnlich verschmäht er in Jer 6,20 die Opfer der Israeliten, weil sie nach V. 19 „nicht auf seine Worte geachtet und seine Gebote verschmäht haben“ (Jer 6,19) und in Hos 6,6 hat er „keinen Gefallen an ihren Opfern“, weil „sie den Bund übertreten haben wie Adam und treulos gegen Gott gehandelt haben“ (Hos 6,7).<br />Was das für den Kult heißt, ist nicht sicher. Heißt es „nur“, dass der Kult Israels an und für sich nicht kritikwürdig sein muss, dass Gott gerechtes Handeln aber ''wichtiger'' ist als der Kult (s. z.B. [[Matthäus 23#s23 |Mt 23,23]]; auch [[Sprichwörter 21#s3 |Spr 21,3]]: „''Dass man Gerechtigkeit und Recht übt, das zieht JHWH Opfern vor.''“) – und das in einem solchen Maße, dass man sogar sagen konnte, dass kultisches Treiben bei gleichzeitigem ungerechten Handeln Gott in Gänze „verhasst“ war? Oder heißt es alternativ gar, dass sich zur Zeit der frühen Propheten der Glaube durchgesetzt hatte, dass der israelitische Kult insgesamt überflüssig und sogar kritikwürdig war? So zum Beispiel Barton 2007, S. 121: „Es kann natürlich sein, dass die Sündigkeit der Kult-Treibenden den Opferkult ''noch schlimmer'' als nutzlos machte, aber im Großen und Ganzen war er so und so nutzlos.“ So auch schon Luther in einem faszinierenden Abschnitt seiner Vorlesungen: „''Aber du mußt merken, daß an dieser Stelle der Prophet nicht allein auf das gegenwärtige Volk und den gegenwärtigen Gottesdienst sieht, sondern ganz und gar auf die Abschaffung des Gesetzes und des Gottesdienstes. Denn so pflegen die Propheten in ihren Predigten auf die Verheißung des Evangelii und die Abschaffung des gegenwärtigen Gottesdienstes und Königreiches überzugehen. [...] Das ist sicherleich eine große Kühnheit des Propheten, daß er sich unterstanden hat, die dem Scheine nach so überaus heiligen Werke zu verdammen. Aber die Propheten, welche solches verdammten, wurden getödtet als Gottlose und Übertreter des Gesetzes, die den Gottesdienst hinderten, wie auch wir heutzutage leiden müssen, daß sie schreien, wir verdammten gute Werke, da wir ihre Gottesdienste und Werke strafen und verdammen. Aber der Herr will im Glauben verehrt werden. Die Gottlosen gefallen dem Herrn nicht, wie große und glänzende Werke sie auch thun mögen.''“<br />Noch heute wendet man gegen die zweite Auffassung gerne ein, dass diese Annahme haltlos sei, denn: „In der Alten Welt, von Ost nach West, lässt sich eine Gesellschaft, die ''nicht'' auf Religion und Kult gründete, überhaupt nicht denken.“ (Soggin 1987, S. 99). Aber das ist so nicht wahr und historisch gesehen lässt sich die zweite Auffassung besser erklären als die erste. Ein besonderer Zug der Religion Israels in der Eisenzeit (anders als in der Bronzezeit und anders als in allen umliegenden Staaten) war der, dass Religion überwiegend nicht in großen Tempeln mit Kult-Priestern ausgeübt wurde, sondern in kleinen lokalen Höhen-Heiligtümern ohne spezialisiertes Personal (vgl. z.B. Zwickel 2012). Entsprechend haben die (vielen!) Ausgrabungen in Israel auch kaum eisenzeitliche Tempel zutage gefördert (vgl. z.B. Faust 2019). Bei den wenigen, die entdeckt wurden, ist aber klar, dass sie (spätestens?) ab der Eroberung Israels durch die Assyrer nicht mehr genutzt werden konnten: Der einzige bisher im ehemaligen Nordreich ausgegrabene eisenzeitliche Tempel ist der in Dan (den auch Amos als Kultstätte kannte: [[Amos 8#s14 |Am 8,14]]). Ähnlich ist der einzigen Tempel des Südreichs, den man bisher ausgegraben hat, der in Arad im Süden des Südreichs, zudem wurde in Beerscheba ein tempel-loser und ursprünglich wohl freistehender Altar gefunden<del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">. Der Tempel in Motza war wohl schon ab dem 9. Jhd. keine Kultstätte mehr (vgl. Moulis 2022)</del>. Bethel und Gilgal sind bisher wie gesagt noch nicht sicher lokalisiert worden, ebenso das Heiligtum in Samaria. Für Bethel und Samaria ist aber durch historische Texte sicher bezeugt, dass sie ab den 720ern nicht mehr für den Kult frequentiert werden konnten, weil sie durch die Assyrer entweiht worden waren; für Gilgal setzt das Selbe zumindest Am 5,5 ja deutlich voraus. Für Arad zeigen Ausgrabungen, dass zumindest der Opferaltar ab Ende des 8. Jhd.s nicht mehr verwendet wurde, für Beerscheba ist dies sogar noch klarer, weil die Steine des einstigen Altars für den Bau der Mauer eines im 8. Jhd. errichteten Gebäudes wiederverwendet wurden. Für Dan schließlich zeigen Ausgrabungen, dass die ganze Stadt gegen 734 v. Chr. von den Assyrern zerstört und dann neu errichtet wurde (zur Geschichte von Dan vgl. Arie 2008). <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">Wie es </del>scheint, <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">haben also </del>die Assyrer an vielen <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">Tempel </del>dem dort verorteten Kult ein Ende gemacht, indem sie sie zerstörten oder entweihten. <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">U.a. </del>als Reaktion darauf <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">dürfte die </del>Kultreform Hiskijas <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">zu verstehen sein</del>, der auch die restlichen Kulthöhen <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">abschaffen </del>und Jerusalem zum einzigen Kultzentrum <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">machen wollte </del>(s. [[2 Könige 18#s4 |2 Kön 18,4]]), was einen weiteren Schwund an Kultstätten zur Folge hatte. <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">Religiöse </del>Praxis <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">dürfte sich </del>danach noch stärker in die Sphäre des Haushalts verlagert haben, als dies schon vor dieser Zeit der Fall war: Ausgrabungen zeigen, dass ab <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">da </del>die Zahl an kultischen Gegenständen in Privathaushalten stark zunahm (vgl. z.B. Hess 2007, S. 312).<br />In einer solchen weitgehend kultstätten-losen Zeit ließe es sich historisch sehr gut erklären, dass frühe Theologen Israels wie die Verfasser des Amosbuches, des Hoseabuches, des Michabuches und der des ersten Teils des Jesajabuches zur Auffassung gelangen konnten, dass der israelitische Gottesdienst offensichtlich nutzlos und sogar mehr sündig als gottgefällig sein musste: Wie sonst hätte Gott die Vernichtung dieser Kultstätten zulassen können?<br />Das wäre theologisch gesehen nicht unbedeutsam. Es heißt nämlich: Zu den vielen verschiedenen Theologien, die sich in der Bibel finden, konnte auch diese gehören: „Gottesdienste sind nutzlos und können sogar sündig und nicht gottgefällig sein.“ Und auch nach der ersten Auffassung oben fände sich alternativ ja mindestens diese Theologie: „Gottesdienste sind dann nutzlos und können dann sogar sündig und nicht gottgefällig sein, wenn die Kult-Treibenden nicht gleichzeitig auch recht handeln.“</div></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>[[Datei:Israel und Kultstätten.png|mini|rechts|Das ungefähre Gebiet des "Rests von Israel" und die besprochenen Kultätten. Die Lage von Bethel und Gilgal ist unsicher.]]Vv. 21-25 gehört zu einer Gruppe von Versen, die man gemeinhin als die „'''kultpolemischen Texte'''“ des Alten Testaments bezeichnet. Zu ihnen gehören auch der Am 5,21-25 sehr nahe Abschnitt [[Jesaja 1#s10 |Jes 1,10-17]]; außerdem [[Jeremia 6#s19 |Jer 6,19-21]]; [[Jeremia 14#s11 |14,11f.]]; [[Hosea 6#s6 |Hos 6,6]]; [[Micha 6#s6 |Mi 6,6-28]]; [[Maleachi 1#s10 |Mal 1,10]]. Gemeinsam ist allen diesen Texten die Aussage, dass der Kult Israels nichts taugt, einigen außerdem die, dass er Gott geradezu verhasst ist. Vergleicht man die Texte, sieht man schnell einen weiteren gemeinsamen Zug: Grund für diese Ablehnung des Kultes ist oft, dass ''gerechtes Handeln höher bewertet wird als kultisches Handeln''. So nimmt etwa Gott in Jes 1,10-14 Israels Opfer nicht an, weil die Hände der Opfernden „voll Blut“ sind (Jes 1,15); wichtiger ist Gott, dass die Israeliten sich von ihrem Unrecht reinigen und Gutes tun (Jes 1,16f.). Ähnlich verschmäht er in Jer 6,20 die Opfer der Israeliten, weil sie nach V. 19 „nicht auf seine Worte geachtet und seine Gebote verschmäht haben“ (Jer 6,19) und in Hos 6,6 hat er „keinen Gefallen an ihren Opfern“, weil „sie den Bund übertreten haben wie Adam und treulos gegen Gott gehandelt haben“ (Hos 6,7).<br />Was das für den Kult heißt, ist nicht sicher. Heißt es „nur“, dass der Kult Israels an und für sich nicht kritikwürdig sein muss, dass Gott gerechtes Handeln aber ''wichtiger'' ist als der Kult (s. z.B. [[Matthäus 23#s23 |Mt 23,23]]; auch [[Sprichwörter 21#s3 |Spr 21,3]]: „''Dass man Gerechtigkeit und Recht übt, das zieht JHWH Opfern vor.''“) – und das in einem solchen Maße, dass man sogar sagen konnte, dass kultisches Treiben bei gleichzeitigem ungerechten Handeln Gott in Gänze „verhasst“ war? Oder heißt es alternativ gar, dass sich zur Zeit der frühen Propheten der Glaube durchgesetzt hatte, dass der israelitische Kult insgesamt überflüssig und sogar kritikwürdig war? So zum Beispiel Barton 2007, S. 121: „Es kann natürlich sein, dass die Sündigkeit der Kult-Treibenden den Opferkult ''noch schlimmer'' als nutzlos machte, aber im Großen und Ganzen war er so und so nutzlos.“ So auch schon Luther in einem faszinierenden Abschnitt seiner Vorlesungen: „''Aber du mußt merken, daß an dieser Stelle der Prophet nicht allein auf das gegenwärtige Volk und den gegenwärtigen Gottesdienst sieht, sondern ganz und gar auf die Abschaffung des Gesetzes und des Gottesdienstes. Denn so pflegen die Propheten in ihren Predigten auf die Verheißung des Evangelii und die Abschaffung des gegenwärtigen Gottesdienstes und Königreiches überzugehen. [...] Das ist sicherleich eine große Kühnheit des Propheten, daß er sich unterstanden hat, die dem Scheine nach so überaus heiligen Werke zu verdammen. Aber die Propheten, welche solches verdammten, wurden getödtet als Gottlose und Übertreter des Gesetzes, die den Gottesdienst hinderten, wie auch wir heutzutage leiden müssen, daß sie schreien, wir verdammten gute Werke, da wir ihre Gottesdienste und Werke strafen und verdammen. Aber der Herr will im Glauben verehrt werden. Die Gottlosen gefallen dem Herrn nicht, wie große und glänzende Werke sie auch thun mögen.''“<br />Noch heute wendet man gegen die zweite Auffassung gerne ein, dass diese Annahme haltlos sei, denn: „In der Alten Welt, von Ost nach West, lässt sich eine Gesellschaft, die ''nicht'' auf Religion und Kult gründete, überhaupt nicht denken.“ (Soggin 1987, S. 99). Aber das ist so nicht wahr und historisch gesehen lässt sich die zweite Auffassung besser erklären als die erste. Ein besonderer Zug der Religion Israels in der Eisenzeit (anders als in der Bronzezeit und anders als in allen umliegenden Staaten) war der, dass Religion überwiegend nicht in großen Tempeln mit Kult-Priestern ausgeübt wurde, sondern in kleinen lokalen Höhen-Heiligtümern ohne spezialisiertes Personal (vgl. z.B. Zwickel 2012). Entsprechend haben die (vielen!) Ausgrabungen in Israel auch kaum eisenzeitliche Tempel zutage gefördert (vgl. z.B. Faust 2019). Bei den wenigen, die entdeckt wurden, ist aber klar, dass sie (spätestens?) ab der Eroberung Israels durch die Assyrer nicht mehr genutzt werden konnten: Der einzige bisher im ehemaligen Nordreich ausgegrabene eisenzeitliche Tempel ist der in Dan (den auch Amos als Kultstätte kannte: [[Amos 8#s14 |Am 8,14]]). Ähnlich ist der einzigen Tempel des Südreichs, den man bisher ausgegraben hat, der in Arad im Süden des Südreichs, zudem wurde in Beerscheba ein tempel-loser und ursprünglich wohl freistehender Altar gefunden. Bethel und Gilgal sind bisher wie gesagt noch nicht sicher lokalisiert worden, ebenso das Heiligtum in Samaria. Für Bethel und Samaria ist aber durch historische Texte sicher bezeugt, dass sie ab den 720ern nicht mehr für den Kult frequentiert werden konnten, weil sie durch die Assyrer entweiht worden waren; für Gilgal setzt das Selbe zumindest Am 5,5 ja deutlich voraus. Für Arad zeigen Ausgrabungen, dass zumindest der Opferaltar ab Ende des 8. Jhd.s nicht mehr verwendet wurde, für Beerscheba ist dies sogar noch klarer, weil die Steine des einstigen Altars für den Bau der Mauer eines im 8. Jhd. errichteten Gebäudes wiederverwendet wurden. Für Dan schließlich zeigen Ausgrabungen, dass die ganze Stadt gegen 734 v. Chr. von den Assyrern zerstört und dann neu errichtet wurde (zur Geschichte von Dan vgl. Arie 2008). <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">Der Tempel in Motza war wohl schon ab dem 9. Jhd. keine Kultstätte mehr (vgl. Moulis 2022). Moulis und Elitzur 2023 führen diese Entwicklungen auf die Kultreformen von Hiskija (E.: und Joschija) zurück, ignorieren dabei aber die Textzeugnisse zu Bethel, Gilgal und Samaria: Es </ins>scheint <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">eher so</ins>, <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">dass </ins>die <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">''</ins>Assyrer<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">'' </ins>an vielen <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">Tempeln </ins>dem dort verorteten Kult ein Ende gemacht <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">haben</ins>, indem sie sie zerstörten oder entweihten. <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">Vielleicht gab es </ins>als Reaktion darauf <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">wirklich auch noch zusätzlich eine </ins>Kultreform Hiskijas, <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">bei </ins>der auch die restlichen Kulthöhen <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">abgeschafft </ins>und Jerusalem zum einzigen Kultzentrum <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">gemacht wurde </ins>(s. [[2 Könige 18#s4 |2 Kön 18,4]]), was einen weiteren Schwund an Kultstätten zur Folge hatte<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">; vielleicht ist dies aber auch nur eine nachträgliche theologische Verklärung der Tempelzerstörung durch die Assyrer</ins>. <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">Jedenfalls scheint sich die religiöse </ins>Praxis danach noch stärker in die Sphäre des Haushalts verlagert <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">zu </ins>haben, als dies schon vor dieser Zeit der Fall war: Ausgrabungen zeigen, dass ab <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">dieser Zeit </ins>die Zahl an kultischen Gegenständen in Privathaushalten stark zunahm (vgl. z.B. Hess 2007, S. 312).<br />In einer solchen weitgehend kultstätten-losen Zeit ließe es sich historisch sehr gut erklären, dass frühe Theologen Israels wie die Verfasser des Amosbuches, des Hoseabuches, des Michabuches und der des ersten Teils des Jesajabuches zur Auffassung gelangen konnten, dass der israelitische Gottesdienst offensichtlich nutzlos und sogar mehr sündig als gottgefällig sein musste: Wie sonst hätte Gott die Vernichtung dieser Kultstätten zulassen können?<br />Das wäre theologisch gesehen nicht unbedeutsam. Es heißt nämlich: Zu den vielen verschiedenen Theologien, die sich in der Bibel finden, konnte auch diese gehören: „Gottesdienste sind nutzlos und können sogar sündig und nicht gottgefällig sein.“ Und auch nach der ersten Auffassung oben fände sich alternativ ja mindestens diese Theologie: „Gottesdienste sind dann nutzlos und können dann sogar sündig und nicht gottgefällig sein, wenn die Kult-Treibenden nicht gleichzeitig auch recht handeln.“</div></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>{{Kapitelseite Fuß}}</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>{{Kapitelseite Fuß}}</div></td></tr> </table>

Sebastian Walter https://offene-bibel.de/mediawiki/index.php?title=Amos_5&diff=38666&oldid=prev Sebastian Walter am 5. September 2023 um 15:40 Uhr 2023-09-05T15:40:31Z

<p></p> <table style="background-color: #fff; color: #202122;" data-mw="interface"> <col class="diff-marker" /> <col class="diff-content" /> <col class="diff-marker" /> <col class="diff-content" /> <tr class="diff-title" lang="de"> <td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;">← Nächstältere Version</td> <td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;">Version vom 5. September 2023, 17:40 Uhr</td> </tr><tr><td colspan="2" class="diff-lineno" id="mw-diff-left-l190">Zeile 190:</td> <td colspan="2" class="diff-lineno">Zeile 190:</td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>In '''Vv. 21-27''' schließt sich ein weiterer Urteilsspruch an, der nach den Abschnitten über die Ausbeutung der Armen und die Pervertierung des Rechtswesens (bes. Vv. 10-12) den Fokus wieder auf die dritte mehrfach von Amos kritisierte Praxis legt: Den Kult Israels. Was an ihm kritikwürdig ist, wird hier anders als Am 4,1-5 gar nicht gesagt; stattdessen wird er in '''Vv. 21-24''' rundweg verdammt. Das ''ganze'' Kultwesen mit seinen Opferfesten und Festversammlungen „hasst, verwirft“ Gott. Er mag es nicht „riechen“, die Opfer und Opfermähler mag er nicht „sehen“, die Musik dort mag er nicht „hören“. ''Brauchen'' tut ''er'' diesen Kult ohnehin nicht, man denke nur an die Zeit der Wüstenwanderung – da haben die Israeliten ja 40 Jahre lang keine Opfer dargebracht ('''V. 25'''). Und ''taugen'' tun sie erst recht nicht: Keinesfalls lässt sich Gott durch sie gnädig stimmen, sein Urteil steht fest: Wenn die Israeliten „Recht in Wermut verwandeln“ (V. 7a) und „die Gerechtigkeit zu Boden werfen“ (V. 7b) – dann wird nun eben ''Gott'' „Recht wogen lassen wie Wasser und Gerechtigkeit wie ein nie versiegendes Wadi“ ('''V. 24'''): Israel wird seine Zelte abbrechen müssen ('''V. 26a'''), denn Gott wird sie ins Exil nach Assyrien schicken ('''V. 27''') – und ihre Kultgegenstände, die dürfen sie dabei gleich mitnehmen ('''V. 26b-d'''). </div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>In '''Vv. 21-27''' schließt sich ein weiterer Urteilsspruch an, der nach den Abschnitten über die Ausbeutung der Armen und die Pervertierung des Rechtswesens (bes. Vv. 10-12) den Fokus wieder auf die dritte mehrfach von Amos kritisierte Praxis legt: Den Kult Israels. Was an ihm kritikwürdig ist, wird hier anders als Am 4,1-5 gar nicht gesagt; stattdessen wird er in '''Vv. 21-24''' rundweg verdammt. Das ''ganze'' Kultwesen mit seinen Opferfesten und Festversammlungen „hasst, verwirft“ Gott. Er mag es nicht „riechen“, die Opfer und Opfermähler mag er nicht „sehen“, die Musik dort mag er nicht „hören“. ''Brauchen'' tut ''er'' diesen Kult ohnehin nicht, man denke nur an die Zeit der Wüstenwanderung – da haben die Israeliten ja 40 Jahre lang keine Opfer dargebracht ('''V. 25'''). Und ''taugen'' tun sie erst recht nicht: Keinesfalls lässt sich Gott durch sie gnädig stimmen, sein Urteil steht fest: Wenn die Israeliten „Recht in Wermut verwandeln“ (V. 7a) und „die Gerechtigkeit zu Boden werfen“ (V. 7b) – dann wird nun eben ''Gott'' „Recht wogen lassen wie Wasser und Gerechtigkeit wie ein nie versiegendes Wadi“ ('''V. 24'''): Israel wird seine Zelte abbrechen müssen ('''V. 26a'''), denn Gott wird sie ins Exil nach Assyrien schicken ('''V. 27''') – und ihre Kultgegenstände, die dürfen sie dabei gleich mitnehmen ('''V. 26b-d'''). </div></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td></tr> <tr><td class="diff-marker" data-marker="−"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>[[Datei:Israel und Kultstätten.png|mini|rechts|Das ungefähre Gebiet des "Rests von Israel" und die besprochenen Kultätten. Die Lage von Bethel und Gilgal ist unsicher.]]Vv. 21-25 gehört zu einer Gruppe von Versen, die man gemeinhin als die „'''kultpolemischen Texte'''“ des Alten Testaments bezeichnet. Zu ihnen gehören auch der Am 5,21-25 sehr nahe Abschnitt [[Jesaja 1#s10 |Jes 1,10-17]]; außerdem [[Jeremia 6#s19 |Jer 6,19-21]]; [[Jeremia 14#s11 |14,11f.]]; [[Hosea 6#s6 |Hos 6,6]]; [[Micha 6#s6 |Mi 6,6-28]]; [[Maleachi 1#s10 |Mal 1,10]]. Gemeinsam ist allen diesen Texten die Aussage, dass der Kult Israels nichts taugt, einigen außerdem die, dass er Gott geradezu verhasst ist. Vergleicht man die Texte, sieht man schnell einen weiteren gemeinsamen Zug: Grund für diese Ablehnung des Kultes ist oft, dass ''gerechtes Handeln höher bewertet wird als kultisches Handeln''. So nimmt etwa Gott in Jes 1,10-14 Israels Opfer nicht an, weil die Hände der Opfernden „voll Blut“ sind (Jes 1,15); wichtiger ist Gott, dass die Israeliten sich von ihrem Unrecht reinigen und Gutes tun (Jes 1,16f.). Ähnlich verschmäht er in Jer 6,20 die Opfer der Israeliten, weil sie nach V. 19 „nicht auf seine Worte geachtet und seine Gebote verschmäht haben“ (Jer 6,19) und in Hos 6,6 hat er „keinen Gefallen an ihren Opfern“, weil „sie den Bund übertreten haben wie Adam und treulos gegen Gott gehandelt haben“ (Hos 6,7).<br />Was das für den Kult heißt, ist nicht sicher. Heißt es „nur“, dass der Kult Israels an und für sich nicht kritikwürdig sein muss, dass Gott gerechtes Handeln aber ''wichtiger'' ist als der Kult (s. z.B. [[Matthäus 23#s23 |Mt 23,23]]; auch [[Sprichwörter 21#s3 |Spr 21,3]]: „''Dass man Gerechtigkeit und Recht übt, das zieht JHWH Opfern vor.''“) – und das in einem solchen Maße, dass man sogar sagen konnte, dass kultisches Treiben bei gleichzeitigem ungerechten Handeln Gott in Gänze „verhasst“ war? Oder heißt es alternativ gar, dass sich zur Zeit der frühen Propheten der Glaube durchgesetzt hatte, dass der israelitische Kult insgesamt überflüssig und sogar kritikwürdig war? So zum Beispiel Barton 2007, S. 121: „Es kann natürlich sein, dass die Sündigkeit der Kult-Treibenden den Opferkult ''noch schlimmer'' als nutzlos machte, aber im Großen und Ganzen war er so und so nutzlos.“ So auch schon Luther in einem faszinierenden Abschnitt seiner Vorlesungen: „''Aber du mußt merken, daß an dieser Stelle der Prophet nicht allein auf das gegenwärtige Volk und den gegenwärtigen Gottesdienst sieht, sondern ganz und gar auf die Abschaffung des Gesetzes und des Gottesdienstes. Denn so pflegen die Propheten in ihren Predigten auf die Verheißung des Evangelii und die Abschaffung des gegenwärtigen Gottesdienstes und Königreiches überzugehen. [...] Das ist sicherleich eine große Kühnheit des Propheten, daß er sich unterstanden hat, die dem Scheine nach so überaus heiligen Werke zu verdammen. Aber die Propheten, welche solches verdammten, wurden getödtet als Gottlose und Übertreter des Gesetzes, die den Gottesdienst hinderten, wie auch wir heutzutage leiden müssen, daß sie schreien, wir verdammten gute Werke, da wir ihre Gottesdienste und Werke strafen und verdammen. Aber der Herr will im Glauben verehrt werden. Die Gottlosen gefallen dem Herrn nicht, wie große und glänzende Werke sie auch thun mögen.''“<br />Noch heute wendet man gegen die zweite Auffassung gerne ein, dass diese Annahme haltlos sei, denn: „In der Alten Welt, von Ost nach West, lässt sich eine Gesellschaft, die ''nicht'' auf Religion und Kult gründete, überhaupt nicht denken.“ (Soggin 1987, S. 99). Aber das ist so nicht wahr und historisch gesehen lässt sich die zweite Auffassung besser erklären als die erste. Ein besonderer Zug der Religion Israels in der Eisenzeit (anders als in der Bronzezeit und anders als in allen umliegenden Staaten) war der, dass Religion überwiegend nicht in großen Tempeln mit Kult-Priestern ausgeübt wurde, sondern in kleinen lokalen Höhen-Heiligtümern ohne spezialisiertes Personal (vgl. z.B. Zwickel 2012). Entsprechend haben die (vielen!) Ausgrabungen in Israel auch kaum eisenzeitliche <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">Kultstätten </del>zutage gefördert (vgl. z.B. Faust 2019). Bei den wenigen, die entdeckt wurden, ist aber klar, dass sie ab der Eroberung Israels durch die Assyrer nicht mehr genutzt werden konnten: Der einzige bisher im ehemaligen Nordreich ausgegrabene eisenzeitliche Tempel ist der in Dan (den auch Amos als Kultstätte kannte: [[Amos 8#s14 |Am 8,14]]). Ähnlich ist der einzigen Tempel des Südreichs, den man bisher ausgegraben hat, der in Arad im Süden des Südreichs, zudem wurde in Beerscheba ein tempel-loser und ursprünglich wohl freistehender Altar gefunden.<del style="font-weight: bold; text-decoration: none;"><ref>Außerdem ist man gerade dabei, einen jüngst </del>in Motza <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">7km von Jerusalem einen Tempel auszugraben; die Geschichte dieses Tempels ist aber noch nicht ausreichend klar</del>.<del style="font-weight: bold; text-decoration: none;"></ref> </del>Bethel und Gilgal sind bisher wie gesagt noch nicht sicher lokalisiert worden, ebenso das Heiligtum in Samaria. Für Bethel und Samaria ist aber durch historische Texte sicher bezeugt, dass sie ab den 720ern nicht mehr für den Kult frequentiert werden konnten, weil sie durch die Assyrer entweiht worden waren; für Gilgal setzt das Selbe zumindest Am 5,5 ja deutlich voraus. Für Arad zeigen Ausgrabungen, dass zumindest der Opferaltar ab Ende des 8. Jhd.s nicht mehr verwendet wurde, für Beerscheba ist dies sogar noch klarer, weil die Steine des einstigen Altars für den Bau der Mauer eines im 8. Jhd. errichteten Gebäudes wiederverwendet wurden. Für Dan schließlich zeigen Ausgrabungen, dass die ganze Stadt gegen 734 v. Chr. von den Assyrern zerstört und dann neu errichtet wurde (zur Geschichte von Dan vgl. Arie 2008). Wie es scheint, haben also die Assyrer an vielen <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">Kultstätten </del>dem dort verorteten Kult ein Ende gemacht, indem sie sie zerstörten oder entweihten. U.a. als Reaktion darauf dürfte die Kultreform Hiskijas zu verstehen sein, der auch die restlichen Kulthöhen abschaffen und Jerusalem zum einzigen Kultzentrum machen wollte (s. [[2 Könige 18#s4 |2 Kön 18,4]]), was einen weiteren Schwund an Kultstätten zur Folge hatte. Religiöse Praxis dürfte sich danach noch stärker in die Sphäre des Haushalts verlagert haben, als dies schon vor dieser Zeit der Fall war: Ausgrabungen zeigen, dass ab da die Zahl an kultischen Gegenständen in Privathaushalten stark zunahm (vgl. z.B. Hess 2007, S. 312).<br />In einer solchen weitgehend kultstätten-losen Zeit ließe es sich historisch sehr gut erklären, dass frühe Theologen Israels wie die Verfasser des Amosbuches, des Hoseabuches, des Michabuches und der des ersten Teils des Jesajabuches zur Auffassung gelangen konnten, dass der israelitische Gottesdienst offensichtlich nutzlos und sogar mehr sündig als gottgefällig sein musste: Wie sonst hätte Gott die Vernichtung dieser Kultstätten zulassen können?<br />Das wäre theologisch gesehen nicht unbedeutsam. Es heißt nämlich: Zu den vielen verschiedenen Theologien, die sich in der Bibel finden, konnte auch diese gehören: „Gottesdienste sind nutzlos und können sogar sündig und nicht gottgefällig sein.“ Und auch nach der ersten Auffassung oben fände sich alternativ ja mindestens diese Theologie: „Gottesdienste sind dann nutzlos und können dann sogar sündig und nicht gottgefällig sein, wenn die Kult-Treibenden nicht gleichzeitig auch recht handeln.“</div></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>[[Datei:Israel und Kultstätten.png|mini|rechts|Das ungefähre Gebiet des "Rests von Israel" und die besprochenen Kultätten. Die Lage von Bethel und Gilgal ist unsicher.]]Vv. 21-25 gehört zu einer Gruppe von Versen, die man gemeinhin als die „'''kultpolemischen Texte'''“ des Alten Testaments bezeichnet. Zu ihnen gehören auch der Am 5,21-25 sehr nahe Abschnitt [[Jesaja 1#s10 |Jes 1,10-17]]; außerdem [[Jeremia 6#s19 |Jer 6,19-21]]; [[Jeremia 14#s11 |14,11f.]]; [[Hosea 6#s6 |Hos 6,6]]; [[Micha 6#s6 |Mi 6,6-28]]; [[Maleachi 1#s10 |Mal 1,10]]. Gemeinsam ist allen diesen Texten die Aussage, dass der Kult Israels nichts taugt, einigen außerdem die, dass er Gott geradezu verhasst ist. Vergleicht man die Texte, sieht man schnell einen weiteren gemeinsamen Zug: Grund für diese Ablehnung des Kultes ist oft, dass ''gerechtes Handeln höher bewertet wird als kultisches Handeln''. So nimmt etwa Gott in Jes 1,10-14 Israels Opfer nicht an, weil die Hände der Opfernden „voll Blut“ sind (Jes 1,15); wichtiger ist Gott, dass die Israeliten sich von ihrem Unrecht reinigen und Gutes tun (Jes 1,16f.). Ähnlich verschmäht er in Jer 6,20 die Opfer der Israeliten, weil sie nach V. 19 „nicht auf seine Worte geachtet und seine Gebote verschmäht haben“ (Jer 6,19) und in Hos 6,6 hat er „keinen Gefallen an ihren Opfern“, weil „sie den Bund übertreten haben wie Adam und treulos gegen Gott gehandelt haben“ (Hos 6,7).<br />Was das für den Kult heißt, ist nicht sicher. Heißt es „nur“, dass der Kult Israels an und für sich nicht kritikwürdig sein muss, dass Gott gerechtes Handeln aber ''wichtiger'' ist als der Kult (s. z.B. [[Matthäus 23#s23 |Mt 23,23]]; auch [[Sprichwörter 21#s3 |Spr 21,3]]: „''Dass man Gerechtigkeit und Recht übt, das zieht JHWH Opfern vor.''“) – und das in einem solchen Maße, dass man sogar sagen konnte, dass kultisches Treiben bei gleichzeitigem ungerechten Handeln Gott in Gänze „verhasst“ war? Oder heißt es alternativ gar, dass sich zur Zeit der frühen Propheten der Glaube durchgesetzt hatte, dass der israelitische Kult insgesamt überflüssig und sogar kritikwürdig war? So zum Beispiel Barton 2007, S. 121: „Es kann natürlich sein, dass die Sündigkeit der Kult-Treibenden den Opferkult ''noch schlimmer'' als nutzlos machte, aber im Großen und Ganzen war er so und so nutzlos.“ So auch schon Luther in einem faszinierenden Abschnitt seiner Vorlesungen: „''Aber du mußt merken, daß an dieser Stelle der Prophet nicht allein auf das gegenwärtige Volk und den gegenwärtigen Gottesdienst sieht, sondern ganz und gar auf die Abschaffung des Gesetzes und des Gottesdienstes. Denn so pflegen die Propheten in ihren Predigten auf die Verheißung des Evangelii und die Abschaffung des gegenwärtigen Gottesdienstes und Königreiches überzugehen. [...] Das ist sicherleich eine große Kühnheit des Propheten, daß er sich unterstanden hat, die dem Scheine nach so überaus heiligen Werke zu verdammen. Aber die Propheten, welche solches verdammten, wurden getödtet als Gottlose und Übertreter des Gesetzes, die den Gottesdienst hinderten, wie auch wir heutzutage leiden müssen, daß sie schreien, wir verdammten gute Werke, da wir ihre Gottesdienste und Werke strafen und verdammen. Aber der Herr will im Glauben verehrt werden. Die Gottlosen gefallen dem Herrn nicht, wie große und glänzende Werke sie auch thun mögen.''“<br />Noch heute wendet man gegen die zweite Auffassung gerne ein, dass diese Annahme haltlos sei, denn: „In der Alten Welt, von Ost nach West, lässt sich eine Gesellschaft, die ''nicht'' auf Religion und Kult gründete, überhaupt nicht denken.“ (Soggin 1987, S. 99). Aber das ist so nicht wahr und historisch gesehen lässt sich die zweite Auffassung besser erklären als die erste. Ein besonderer Zug der Religion Israels in der Eisenzeit (anders als in der Bronzezeit und anders als in allen umliegenden Staaten) war der, dass Religion überwiegend nicht in großen Tempeln mit Kult-Priestern ausgeübt wurde, sondern in kleinen lokalen Höhen-Heiligtümern ohne spezialisiertes Personal (vgl. z.B. Zwickel 2012). Entsprechend haben die (vielen!) Ausgrabungen in Israel auch kaum eisenzeitliche <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">Tempel </ins>zutage gefördert (vgl. z.B. Faust 2019). Bei den wenigen, die entdeckt wurden, ist aber klar, dass sie <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">(spätestens?) </ins>ab der Eroberung Israels durch die Assyrer nicht mehr genutzt werden konnten: Der einzige bisher im ehemaligen Nordreich ausgegrabene eisenzeitliche Tempel ist der in Dan (den auch Amos als Kultstätte kannte: [[Amos 8#s14 |Am 8,14]]). Ähnlich ist der einzigen Tempel des Südreichs, den man bisher ausgegraben hat, der in Arad im Süden des Südreichs, zudem wurde in Beerscheba ein tempel-loser und ursprünglich wohl freistehender Altar gefunden. <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">Der Tempel </ins>in Motza <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">war wohl schon ab dem 9. Jhd. keine Kultstätte mehr (vgl. Moulis 2022)</ins>. Bethel und Gilgal sind bisher wie gesagt noch nicht sicher lokalisiert worden, ebenso das Heiligtum in Samaria. Für Bethel und Samaria ist aber durch historische Texte sicher bezeugt, dass sie ab den 720ern nicht mehr für den Kult frequentiert werden konnten, weil sie durch die Assyrer entweiht worden waren; für Gilgal setzt das Selbe zumindest Am 5,5 ja deutlich voraus. Für Arad zeigen Ausgrabungen, dass zumindest der Opferaltar ab Ende des 8. Jhd.s nicht mehr verwendet wurde, für Beerscheba ist dies sogar noch klarer, weil die Steine des einstigen Altars für den Bau der Mauer eines im 8. Jhd. errichteten Gebäudes wiederverwendet wurden. Für Dan schließlich zeigen Ausgrabungen, dass die ganze Stadt gegen 734 v. Chr. von den Assyrern zerstört und dann neu errichtet wurde (zur Geschichte von Dan vgl. Arie 2008). Wie es scheint, haben also die Assyrer an vielen <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">Tempel </ins>dem dort verorteten Kult ein Ende gemacht, indem sie sie zerstörten oder entweihten. U.a. als Reaktion darauf dürfte die Kultreform Hiskijas zu verstehen sein, der auch die restlichen Kulthöhen abschaffen und Jerusalem zum einzigen Kultzentrum machen wollte (s. [[2 Könige 18#s4 |2 Kön 18,4]]), was einen weiteren Schwund an Kultstätten zur Folge hatte. Religiöse Praxis dürfte sich danach noch stärker in die Sphäre des Haushalts verlagert haben, als dies schon vor dieser Zeit der Fall war: Ausgrabungen zeigen, dass ab da die Zahl an kultischen Gegenständen in Privathaushalten stark zunahm (vgl. z.B. Hess 2007, S. 312).<br />In einer solchen weitgehend kultstätten-losen Zeit ließe es sich historisch sehr gut erklären, dass frühe Theologen Israels wie die Verfasser des Amosbuches, des Hoseabuches, des Michabuches und der des ersten Teils des Jesajabuches zur Auffassung gelangen konnten, dass der israelitische Gottesdienst offensichtlich nutzlos und sogar mehr sündig als gottgefällig sein musste: Wie sonst hätte Gott die Vernichtung dieser Kultstätten zulassen können?<br />Das wäre theologisch gesehen nicht unbedeutsam. Es heißt nämlich: Zu den vielen verschiedenen Theologien, die sich in der Bibel finden, konnte auch diese gehören: „Gottesdienste sind nutzlos und können sogar sündig und nicht gottgefällig sein.“ Und auch nach der ersten Auffassung oben fände sich alternativ ja mindestens diese Theologie: „Gottesdienste sind dann nutzlos und können dann sogar sündig und nicht gottgefällig sein, wenn die Kult-Treibenden nicht gleichzeitig auch recht handeln.“</div></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>{{Kapitelseite Fuß}}</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>{{Kapitelseite Fuß}}</div></td></tr> </table>

Sebastian Walter https://offene-bibel.de/mediawiki/index.php?title=Amos_5&diff=35869&oldid=prev Sebastian Walter am 8. Januar 2023 um 21:19 Uhr 2023-01-08T21:19:07Z

<p></p> <table style="background-color: #fff; color: #202122;" data-mw="interface"> <col class="diff-marker" /> <col class="diff-content" /> <col class="diff-marker" /> <col class="diff-content" /> <tr class="diff-title" lang="de"> <td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;">← Nächstältere Version</td> <td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;">Version vom 8. Januar 2023, 23:19 Uhr</td> </tr><tr><td colspan="2" class="diff-lineno" id="mw-diff-left-l157">Zeile 157:</td> <td colspan="2" class="diff-lineno">Zeile 157:</td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>{{S|24}} [Nun] wird ([Stattdessen] soll/sollte doch)<ref>''[Nun] wird ([Stattdessen] soll/sollte doch)'' - Der Zielpunkt dieser Strophe. Ärgerlicherweise ist gar nicht klar, was gemeint ist. (1) Entweder tut JHWH kund, dass er es nun endgültig satt hat und die Israeliten ihrem gerechten Urteil zuführen wird (so Hitzig; Schmoller; Bredenkamp 1881, S. 83f.; Keil; Sellin; Snaith; Berquist 1993; so bereits Kimchi, auch H-R), (2) oder er fordert ein weiteres Mal die Israeliten auf, nicht nur fromm, sondern auch werktagsheilig zu sein (so die meisten), (3) oder er nennt den Grund für sein hartes Urteil über ihren Kult in Vv. 21-23 und für seine Reaktion in Vv. 26f. („Geht mir weg mit euren Gottesdiensten! Viel lieber solltet ihr gerecht sein! [Doch da ihr es nicht seid:]...“, so neuerdings Eidevall).<br />Sehr stark für (2) spricht zunächst, dass in V. 7 mit den selben Worten von ''menschlichem'' Recht und ''menschlicher'' Gerechtigkeit die Rede ist und dass mit einem dieser Begriffe die Israeliten auch in V. 15 dazu aufgefordert werden, nun gerecht statt ungerecht zu sein. Die meisten entscheiden sich daher für diese Variante. Auch in [[Jesaja 5 |Jes 5]] ist aber zwei Mal von „Recht und Gerechtigkeit“ die Rede, und hier ist deutlich in V. 6 menschliche Gerechtigkeit, in V. 16 aber göttliche Gerechtigkeit gemeint. Auch ohne diese Parallele kann man in unserem Kapitel Vv. 7.24 ja auch gut lesen als „Wenn ihr denn also Recht in Wermut verwandelt und die Gerechtigkeit zu Boden werft, dann werde nun eben ''ich'' Recht und Gerechtigkeit walten lassen“; die Verwendung der selben Begriffe spricht also nicht schon für sich für Variante (2). Man muss also vom Bild selbst ausgehen, und richtig dann wohl Sellin 1922, S. 195f.: „[D]ie Ausdrücke sind viel zu stark, um als ein Bild für das, was Amos nach 5,14f. verlangt, verstanden werden zu können. Er ist zufrieden, wenn das Volk nach Recht strebt und Gerechtigkeit liebt; daß sie stromweise das Land erfüllen, wird nach [[Jesaja 11#s9 |Jes 11,9]] als göttliche Gnadentat in der Endzeit erhofft (Hitzig). [...] Wir haben eine genaue Parallele zu dieser Stelle in [[Jesaja 28#s17 |Jes 28,17]], wo von der großen Flut die Rede ist, die durch Recht und Gerechtigkeit alles niederreißt[; auch hier ist sie Gottes Werk].“ Es passt auch sehr gut zum Bild Gottes in V. 8, wo Gott gerade primär dadurch charakterisiert wird, dass er die Erde bewässern oder sogar überfluten kann.</ref> Recht wogen<ref>Wortspiel: Talchin. ''wejiggal'' („es werden wogen“) kommt von ''gll'' („rollen, wogen“), lautet aber fast gleich wie ''wejiggāl'' („sie sollen exiliert werden“) von ''glh'' („offenbaren, exilieren“), wovon in V. 27 die Rede sein wird (so gut Paul 1991, S. 192). Theod, VUL, Syr und Tg haben auch wirklich so gedeutet, ''glh'' aber als „offenbaren“ verstanden („sie sollen offenbar werden“).</ref> wie Wasser </div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>{{S|24}} [Nun] wird ([Stattdessen] soll/sollte doch)<ref>''[Nun] wird ([Stattdessen] soll/sollte doch)'' - Der Zielpunkt dieser Strophe. Ärgerlicherweise ist gar nicht klar, was gemeint ist. (1) Entweder tut JHWH kund, dass er es nun endgültig satt hat und die Israeliten ihrem gerechten Urteil zuführen wird (so Hitzig; Schmoller; Bredenkamp 1881, S. 83f.; Keil; Sellin; Snaith; Berquist 1993; so bereits Kimchi, auch H-R), (2) oder er fordert ein weiteres Mal die Israeliten auf, nicht nur fromm, sondern auch werktagsheilig zu sein (so die meisten), (3) oder er nennt den Grund für sein hartes Urteil über ihren Kult in Vv. 21-23 und für seine Reaktion in Vv. 26f. („Geht mir weg mit euren Gottesdiensten! Viel lieber solltet ihr gerecht sein! [Doch da ihr es nicht seid:]...“, so neuerdings Eidevall).<br />Sehr stark für (2) spricht zunächst, dass in V. 7 mit den selben Worten von ''menschlichem'' Recht und ''menschlicher'' Gerechtigkeit die Rede ist und dass mit einem dieser Begriffe die Israeliten auch in V. 15 dazu aufgefordert werden, nun gerecht statt ungerecht zu sein. Die meisten entscheiden sich daher für diese Variante. Auch in [[Jesaja 5 |Jes 5]] ist aber zwei Mal von „Recht und Gerechtigkeit“ die Rede, und hier ist deutlich in V. 6 menschliche Gerechtigkeit, in V. 16 aber göttliche Gerechtigkeit gemeint. Auch ohne diese Parallele kann man in unserem Kapitel Vv. 7.24 ja auch gut lesen als „Wenn ihr denn also Recht in Wermut verwandelt und die Gerechtigkeit zu Boden werft, dann werde nun eben ''ich'' Recht und Gerechtigkeit walten lassen“; die Verwendung der selben Begriffe spricht also nicht schon für sich für Variante (2). Man muss also vom Bild selbst ausgehen, und richtig dann wohl Sellin 1922, S. 195f.: „[D]ie Ausdrücke sind viel zu stark, um als ein Bild für das, was Amos nach 5,14f. verlangt, verstanden werden zu können. Er ist zufrieden, wenn das Volk nach Recht strebt und Gerechtigkeit liebt; daß sie stromweise das Land erfüllen, wird nach [[Jesaja 11#s9 |Jes 11,9]] als göttliche Gnadentat in der Endzeit erhofft (Hitzig). [...] Wir haben eine genaue Parallele zu dieser Stelle in [[Jesaja 28#s17 |Jes 28,17]], wo von der großen Flut die Rede ist, die durch Recht und Gerechtigkeit alles niederreißt[; auch hier ist sie Gottes Werk].“ Es passt auch sehr gut zum Bild Gottes in V. 8, wo Gott gerade primär dadurch charakterisiert wird, dass er die Erde bewässern oder sogar überfluten kann.</ref> Recht wogen<ref>Wortspiel: Talchin. ''wejiggal'' („es werden wogen“) kommt von ''gll'' („rollen, wogen“), lautet aber fast gleich wie ''wejiggāl'' („sie sollen exiliert werden“) von ''glh'' („offenbaren, exilieren“), wovon in V. 27 die Rede sein wird (so gut Paul 1991, S. 192). Theod, VUL, Syr und Tg haben auch wirklich so gedeutet, ''glh'' aber als „offenbaren“ verstanden („sie sollen offenbar werden“).</ref> wie Wasser </div></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>_Und Gerechtigkeit wie ein nie versiegendes Wadi (einen starken Fluss)!</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>_Und Gerechtigkeit wie ein nie versiegendes Wadi (einen starken Fluss)!</div></td></tr> <tr><td class="diff-marker" data-marker="−"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>{{S|25}} Schlachtungen<ref name="Opfer" /> und ein Mehlopfer,<ref>'''Textkritik''': Warum „ein Mehlopfer“ nach dem Pl. „Schlachtungen“ Sg. ist, ist bisher unerklärt. LXX und Syr ändern daher zum Plural; in einigen MSS fehlt „und ein Mehlopfer“ ganz, was aber sicher beides Strategien sind, mit diesem merkwürdigen Text zurechtzukommen. Tg hat seltsamerweise umgekehrt „Schlachtung“ im Sg. und „Mehlopfer“ im Plural. Rudolph will wegen dieser Schwierigkeit mit LXX und Syr den Plural ''umenachot'' statt ''umincha'' lesen (vgl. das graphisch sehr ähnlichen {{hebr}}ומנחה{{hebr ende}} mit {{hebr}}ומנחת{{hebr ende}}), aber idiomatisch wäre nicht doppelter Plural, sondern doppelter Singular; vgl. [[Leviticus 23#s37 |Lev 23,37]]; [[1 Samuel 2#s29 |1 Sam 2,29]]; [[1 Samuel 3#s14 |3,14]]; [[Daniel 9#s27 |Dan 9,27]]; [[Psalm 40#s7 |Ps 40,7]]; [[Jesaja 19#s21 |Jes 19,21]]; [[Jeremia 17#s26 |Jer 17,26]]; [[Jeremia 33#s18 |33,18]]. Vielleicht dient auch dies nur zustäzlich der poetischen Strategie von V. 25 (s. nächste FN): Ursprünglich hatten „Wüste“ und der Sg. von „Mehlopfer“ einerseits und „vierzig“ und „Schlachtungen“ andererseits jeweils das selbe Vokalmuster: ''midbar'' („Wüste“) + ''minchah'' („Mehlopfer“), ''`arba`im'' („vierzig“) + ''zabachim'' („Schlachtopfer“). Zu ähnlichen <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">Vokal-Parallelismen </del>s. z.B. gleich im nächsten Kapitel neben ''susim'' nicht ''boqer'', sondern ''beqarim'' ([[Amos 6#s12 |Am 6,12]]); in [[Richter 15#s16 |Ri 15,16]] neben ''ḥamor'' nicht ''ḥomer'', sd. ebenfalls ''ḥamor''; in [[1 Samuel 1#s1 |1 Sam 1,1]] neben ''ṣofim'' und ''`epraim'' den ON ''haramataim'' statt sonst gebräuchlichem ''harma''; in [[Hohelied 3#s11 |Hld 3,11]] das mit ''re`enah'' parallele ''ṣe`enah'' statt ''ṣe`nah'', in [[Kohelet 11#s9 |Pred 11,9]] neben ''bemar`e'' den Pl. ''bedarke'' statt dem idiomatischem Sg.; in [[Kohelet 12#s7 |Pred 12,7]] neben ''wenaroṣ'' das unerwartete ''wejašob'' statt ''wejašub''; in [[Ezechiel 43#s11 |Ez 43,11]] das mit ''moṣa`'' parallele ''moba`'' statt ''mabo`'', in [[Hosea 2#s14 |Hos 2,14]] das mit ''gapnah'' und v.a. ''te`enatah'' parallele ''`etnah'' statt ''`etnan'' usw.</ref> habt ihr [die] dargebracht mir </div></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>{{S|25}} Schlachtungen<ref name="Opfer" /> und ein Mehlopfer,<ref>'''Textkritik''': Warum „ein Mehlopfer“ nach dem Pl. „Schlachtungen“ Sg. ist, ist bisher unerklärt. LXX und Syr ändern daher zum Plural; in einigen MSS fehlt „und ein Mehlopfer“ ganz, was aber sicher beides Strategien sind, mit diesem merkwürdigen Text zurechtzukommen. Tg hat seltsamerweise umgekehrt „Schlachtung“ im Sg. und „Mehlopfer“ im Plural. Rudolph will wegen dieser Schwierigkeit mit LXX und Syr den Plural ''umenachot'' statt ''umincha'' lesen (vgl. das graphisch sehr ähnlichen {{hebr}}ומנחה{{hebr ende}} mit {{hebr}}ומנחת{{hebr ende}}), aber idiomatisch wäre nicht doppelter Plural, sondern doppelter Singular; vgl. [[Leviticus 23#s37 |Lev 23,37]]; [[1 Samuel 2#s29 |1 Sam 2,29]]; [[1 Samuel 3#s14 |3,14]]; [[Daniel 9#s27 |Dan 9,27]]; [[Psalm 40#s7 |Ps 40,7]]; [[Jesaja 19#s21 |Jes 19,21]]; [[Jeremia 17#s26 |Jer 17,26]]; [[Jeremia 33#s18 |33,18]]. Vielleicht dient auch dies nur zustäzlich der poetischen Strategie von V. 25 (s. nächste FN): Ursprünglich hatten „Wüste“ und der Sg. von „Mehlopfer“ einerseits und „vierzig“ und „Schlachtungen“ andererseits jeweils das selbe Vokalmuster: ''midbar'' („Wüste“) + ''minchah'' („Mehlopfer“), ''`arba`im'' („vierzig“) + ''zabachim'' („Schlachtopfer“). Zu ähnlichen <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">Fällen von sog. „'''irregulärer Assonanz'''“ </ins>s. z.B. gleich im nächsten Kapitel neben ''susim'' nicht ''boqer'', sondern ''beqarim'' ([[Amos 6#s12 |Am 6,12]])<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">; in [[Genesis 2#s25 |Gen 2,25-3,1]] vor ''´arum'' („schlau“) nicht ''´arom'' („nackt“), sondern ebenfalls ''´arum''; in [[Richter 10#s4 |Ri 10,4]] nach ''´ajarim'' („Esel“) nicht wie üblich ''´arim'' („Städte“), sondern ebenfalls ''´ajarim''</ins>; in [[Richter 15#s16 |Ri 15,16]] neben ''ḥamor'' nicht ''ḥomer'', sd. ebenfalls ''ḥamor''; in [[1 Samuel 1#s1 |1 Sam 1,1]] neben ''ṣofim'' und ''`epraim'' den ON ''haramataim'' statt sonst gebräuchlichem ''harma''; in [[Hohelied 3#s11 |Hld 3,11]] das mit ''re`enah'' parallele ''ṣe`enah'' statt ''ṣe`nah'', in [[Kohelet 11#s9 |Pred 11,9]] neben ''bemar`e'' den Pl. ''bedarke'' statt dem idiomatischem Sg.; in [[Kohelet 12#s7 |Pred 12,7]] neben ''wenaroṣ'' das unerwartete ''wejašob'' statt ''wejašub''; in [[Ezechiel 43#s11 |Ez 43,11]] das mit ''moṣa`'' parallele ''moba`'' statt ''mabo`'', in [[Hosea 2#s14 |Hos 2,14]] das mit ''gapnah'' und v.a. ''te`enatah'' parallele ''`etnah'' statt ''`etnan'' usw.</ref> habt ihr [die] dargebracht mir </div></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>_In der Wüste, 40 Jahre, Haus Israel?<ref>V. 25 ist nicht ganz leicht verständlich. Die nächste Parallele ist [[Jeremia 7#s22 |Jer 7,22f.]], wo sicher vorausgesetzt wird, dass die Israeliten in der Wüste keine Opfer darbrachten. Entweder kannten die Verfasser beider Bücher nicht die Erzähltraditionen hinter [[Exodus 24#s4 |Ex 24,4-8]]; [[Exodus 32#s5 |32,5f.]]; [[Numeri 7#s1 |Num 7,1-3]]; [[Numeri 9#s1 |9,1-5]], wonach die Israeliten zumindest gelegentlich sehr wohl auch in der Wüste Opfer dargebracht hatten. Oder aber es ist nur gemeint, dass die Israeliten sicher nicht die ganzen vierzig Jahre (!) hindurch in der Wüste (!) im selben Ausmaß Opferkult betrieben haben wie Amos´ Zeitgenossen. So und so: Gesagt ist jedenfalls mindestens, dass es in der Wüste auch lange „opfer-lose“ Zeiten gab: Offensichtlich sind Opfer gar nicht unbedingt notwendig.<br />Wenige Üss. übersetzen stattdessen wie z.B. GN: „Habt ihr eure Schlacht- und Speiseopfer während dieser 40 Jahre in der Wüste etwa mir dargebracht [und nicht vielmehr jemandem anderem]?“ V. 25 wird dann mit V. 26 verbunden, der vergangenheitlich übersetzt wird: „Nein, ihr habt anderen Göttern gehuldigt!“ Aber das geht nicht an; „mir“ ist im Heb. nicht besonders betont, und was auch immer V. 26 bedeutet – von Opferkult ist dort sicher nicht die Rede.<br />'''tFN''': V. 25 ist nicht gleich als Poesie zu erkennen, weil die beiden Zeilen zunächst überhaupt keine Bezüge zueinander zu haben scheinen. Wolff, Soggin, Garrett und Barton 2012, S. 46 halten ihn daher auch für Prosa. Vermutlich ist die poetische Strategie diese: Zeile a beginnt mit zwei Opfer-Typen und endet mit „mir“, Zeile b beginnt mit zwei Umstandsangaben („in der Wüste, vierzig Jahre“) und endet mit der Anrede „Haus Israel“. Hierdurch soll dann der Gegensatz von „Schlachtung und Mehlopfer“ einerseits und „in der Wüste, vierzig Jahre“ andererseits unterstrichen werden: „In der ''Wüste'', da wars doch so: ''Opfer'', die habt ihr mir da doch auch nicht dargebracht!“. Um nicht nur die beiden Umstandsangaben, sondern auch die beiden Opferarten an die selbe Zeilenposition setzen zu können, wurde sogar die Phrase „Schlachtungen und ein Opfermahl“ dem Verb vorangestellt, was für einen unmarkierten Satz im Heb. sehr untypisch wäre – von der Formulierung her würde man eigentlich meinen, dass hier gefragt wird: „Waren es etwa ''Schlacht- und ein Mehlopfer'', die ihr mir dargebracht habt, oder nicht vielleicht etwas ganz anderes?“ Was dieses „ganz andere“ sein soll, ist aber nicht zu erkennen (Harper rät auf „true worship of the heart and righteousness, public and private“, Mays ähnlich auf „obedience, justice and righteousness“, aber könnte man dies „darbringen“?). Man könnte also sagen: Amos missbraucht hier die poetischen Normen hebräischer Gedichte, nach denen in parallel gebauten und zusammengehörigen Zeilen die einzelnen parallelen Glieder Bezüge zueinander haben, um so überhaupt erst „Schlachtung und Mehlopfer“ in Bezug zu „in der Wüste, vierzig Jahre“ setzen zu können. Vielleicht wird dies dann auch noch zusätzlich lautlich unterstrichen, s. die vorige FN.</ref></div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>_In der Wüste, 40 Jahre, Haus Israel?<ref>V. 25 ist nicht ganz leicht verständlich. Die nächste Parallele ist [[Jeremia 7#s22 |Jer 7,22f.]], wo sicher vorausgesetzt wird, dass die Israeliten in der Wüste keine Opfer darbrachten. Entweder kannten die Verfasser beider Bücher nicht die Erzähltraditionen hinter [[Exodus 24#s4 |Ex 24,4-8]]; [[Exodus 32#s5 |32,5f.]]; [[Numeri 7#s1 |Num 7,1-3]]; [[Numeri 9#s1 |9,1-5]], wonach die Israeliten zumindest gelegentlich sehr wohl auch in der Wüste Opfer dargebracht hatten. Oder aber es ist nur gemeint, dass die Israeliten sicher nicht die ganzen vierzig Jahre (!) hindurch in der Wüste (!) im selben Ausmaß Opferkult betrieben haben wie Amos´ Zeitgenossen. So und so: Gesagt ist jedenfalls mindestens, dass es in der Wüste auch lange „opfer-lose“ Zeiten gab: Offensichtlich sind Opfer gar nicht unbedingt notwendig.<br />Wenige Üss. übersetzen stattdessen wie z.B. GN: „Habt ihr eure Schlacht- und Speiseopfer während dieser 40 Jahre in der Wüste etwa mir dargebracht [und nicht vielmehr jemandem anderem]?“ V. 25 wird dann mit V. 26 verbunden, der vergangenheitlich übersetzt wird: „Nein, ihr habt anderen Göttern gehuldigt!“ Aber das geht nicht an; „mir“ ist im Heb. nicht besonders betont, und was auch immer V. 26 bedeutet – von Opferkult ist dort sicher nicht die Rede.<br />'''tFN''': V. 25 ist nicht gleich als Poesie zu erkennen, weil die beiden Zeilen zunächst überhaupt keine Bezüge zueinander zu haben scheinen. Wolff, Soggin, Garrett und Barton 2012, S. 46 halten ihn daher auch für Prosa. Vermutlich ist die poetische Strategie diese: Zeile a beginnt mit zwei Opfer-Typen und endet mit „mir“, Zeile b beginnt mit zwei Umstandsangaben („in der Wüste, vierzig Jahre“) und endet mit der Anrede „Haus Israel“. Hierdurch soll dann der Gegensatz von „Schlachtung und Mehlopfer“ einerseits und „in der Wüste, vierzig Jahre“ andererseits unterstrichen werden: „In der ''Wüste'', da wars doch so: ''Opfer'', die habt ihr mir da doch auch nicht dargebracht!“. Um nicht nur die beiden Umstandsangaben, sondern auch die beiden Opferarten an die selbe Zeilenposition setzen zu können, wurde sogar die Phrase „Schlachtungen und ein Opfermahl“ dem Verb vorangestellt, was für einen unmarkierten Satz im Heb. sehr untypisch wäre – von der Formulierung her würde man eigentlich meinen, dass hier gefragt wird: „Waren es etwa ''Schlacht- und ein Mehlopfer'', die ihr mir dargebracht habt, oder nicht vielleicht etwas ganz anderes?“ Was dieses „ganz andere“ sein soll, ist aber nicht zu erkennen (Harper rät auf „true worship of the heart and righteousness, public and private“, Mays ähnlich auf „obedience, justice and righteousness“, aber könnte man dies „darbringen“?). Man könnte also sagen: Amos missbraucht hier die poetischen Normen hebräischer Gedichte, nach denen in parallel gebauten und zusammengehörigen Zeilen die einzelnen parallelen Glieder Bezüge zueinander haben, um so überhaupt erst „Schlachtung und Mehlopfer“ in Bezug zu „in der Wüste, vierzig Jahre“ setzen zu können. Vielleicht wird dies dann auch noch zusätzlich lautlich unterstrichen, s. die vorige FN.</ref></div></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>{{S|26}} So werdet ihr nun (und ihr werdet) herausziehen müssen (tragen müssen, ihr werdet tragen, und ihr trugt) den Gründungspfosten eures Königs (den Sakkud, euren König; die Hütte eures Königs; die Hütte von Milkom)</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>{{S|26}} So werdet ihr nun (und ihr werdet) herausziehen müssen (tragen müssen, ihr werdet tragen, und ihr trugt) den Gründungspfosten eures Königs (den Sakkud, euren König; die Hütte eures Königs; die Hütte von Milkom)</div></td></tr> </table>

Sebastian Walter https://offene-bibel.de/mediawiki/index.php?title=Amos_5&diff=35651&oldid=prev Sebastian Walter am 29. Dezember 2022 um 19:11 Uhr 2022-12-29T19:11:22Z

<p></p> <table style="background-color: #fff; color: #202122;" data-mw="interface"> <col class="diff-marker" /> <col class="diff-content" /> <col class="diff-marker" /> <col class="diff-content" /> <tr class="diff-title" lang="de"> <td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;">← Nächstältere Version</td> <td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;">Version vom 29. Dezember 2022, 21:11 Uhr</td> </tr><tr><td colspan="2" class="diff-lineno" id="mw-diff-left-l157">Zeile 157:</td> <td colspan="2" class="diff-lineno">Zeile 157:</td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>{{S|24}} [Nun] wird ([Stattdessen] soll/sollte doch)<ref>''[Nun] wird ([Stattdessen] soll/sollte doch)'' - Der Zielpunkt dieser Strophe. Ärgerlicherweise ist gar nicht klar, was gemeint ist. (1) Entweder tut JHWH kund, dass er es nun endgültig satt hat und die Israeliten ihrem gerechten Urteil zuführen wird (so Hitzig; Schmoller; Bredenkamp 1881, S. 83f.; Keil; Sellin; Snaith; Berquist 1993; so bereits Kimchi, auch H-R), (2) oder er fordert ein weiteres Mal die Israeliten auf, nicht nur fromm, sondern auch werktagsheilig zu sein (so die meisten), (3) oder er nennt den Grund für sein hartes Urteil über ihren Kult in Vv. 21-23 und für seine Reaktion in Vv. 26f. („Geht mir weg mit euren Gottesdiensten! Viel lieber solltet ihr gerecht sein! [Doch da ihr es nicht seid:]...“, so neuerdings Eidevall).<br />Sehr stark für (2) spricht zunächst, dass in V. 7 mit den selben Worten von ''menschlichem'' Recht und ''menschlicher'' Gerechtigkeit die Rede ist und dass mit einem dieser Begriffe die Israeliten auch in V. 15 dazu aufgefordert werden, nun gerecht statt ungerecht zu sein. Die meisten entscheiden sich daher für diese Variante. Auch in [[Jesaja 5 |Jes 5]] ist aber zwei Mal von „Recht und Gerechtigkeit“ die Rede, und hier ist deutlich in V. 6 menschliche Gerechtigkeit, in V. 16 aber göttliche Gerechtigkeit gemeint. Auch ohne diese Parallele kann man in unserem Kapitel Vv. 7.24 ja auch gut lesen als „Wenn ihr denn also Recht in Wermut verwandelt und die Gerechtigkeit zu Boden werft, dann werde nun eben ''ich'' Recht und Gerechtigkeit walten lassen“; die Verwendung der selben Begriffe spricht also nicht schon für sich für Variante (2). Man muss also vom Bild selbst ausgehen, und richtig dann wohl Sellin 1922, S. 195f.: „[D]ie Ausdrücke sind viel zu stark, um als ein Bild für das, was Amos nach 5,14f. verlangt, verstanden werden zu können. Er ist zufrieden, wenn das Volk nach Recht strebt und Gerechtigkeit liebt; daß sie stromweise das Land erfüllen, wird nach [[Jesaja 11#s9 |Jes 11,9]] als göttliche Gnadentat in der Endzeit erhofft (Hitzig). [...] Wir haben eine genaue Parallele zu dieser Stelle in [[Jesaja 28#s17 |Jes 28,17]], wo von der großen Flut die Rede ist, die durch Recht und Gerechtigkeit alles niederreißt[; auch hier ist sie Gottes Werk].“ Es passt auch sehr gut zum Bild Gottes in V. 8, wo Gott gerade primär dadurch charakterisiert wird, dass er die Erde bewässern oder sogar überfluten kann.</ref> Recht wogen<ref>Wortspiel: Talchin. ''wejiggal'' („es werden wogen“) kommt von ''gll'' („rollen, wogen“), lautet aber fast gleich wie ''wejiggāl'' („sie sollen exiliert werden“) von ''glh'' („offenbaren, exilieren“), wovon in V. 27 die Rede sein wird (so gut Paul 1991, S. 192). Theod, VUL, Syr und Tg haben auch wirklich so gedeutet, ''glh'' aber als „offenbaren“ verstanden („sie sollen offenbar werden“).</ref> wie Wasser </div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>{{S|24}} [Nun] wird ([Stattdessen] soll/sollte doch)<ref>''[Nun] wird ([Stattdessen] soll/sollte doch)'' - Der Zielpunkt dieser Strophe. Ärgerlicherweise ist gar nicht klar, was gemeint ist. (1) Entweder tut JHWH kund, dass er es nun endgültig satt hat und die Israeliten ihrem gerechten Urteil zuführen wird (so Hitzig; Schmoller; Bredenkamp 1881, S. 83f.; Keil; Sellin; Snaith; Berquist 1993; so bereits Kimchi, auch H-R), (2) oder er fordert ein weiteres Mal die Israeliten auf, nicht nur fromm, sondern auch werktagsheilig zu sein (so die meisten), (3) oder er nennt den Grund für sein hartes Urteil über ihren Kult in Vv. 21-23 und für seine Reaktion in Vv. 26f. („Geht mir weg mit euren Gottesdiensten! Viel lieber solltet ihr gerecht sein! [Doch da ihr es nicht seid:]...“, so neuerdings Eidevall).<br />Sehr stark für (2) spricht zunächst, dass in V. 7 mit den selben Worten von ''menschlichem'' Recht und ''menschlicher'' Gerechtigkeit die Rede ist und dass mit einem dieser Begriffe die Israeliten auch in V. 15 dazu aufgefordert werden, nun gerecht statt ungerecht zu sein. Die meisten entscheiden sich daher für diese Variante. Auch in [[Jesaja 5 |Jes 5]] ist aber zwei Mal von „Recht und Gerechtigkeit“ die Rede, und hier ist deutlich in V. 6 menschliche Gerechtigkeit, in V. 16 aber göttliche Gerechtigkeit gemeint. Auch ohne diese Parallele kann man in unserem Kapitel Vv. 7.24 ja auch gut lesen als „Wenn ihr denn also Recht in Wermut verwandelt und die Gerechtigkeit zu Boden werft, dann werde nun eben ''ich'' Recht und Gerechtigkeit walten lassen“; die Verwendung der selben Begriffe spricht also nicht schon für sich für Variante (2). Man muss also vom Bild selbst ausgehen, und richtig dann wohl Sellin 1922, S. 195f.: „[D]ie Ausdrücke sind viel zu stark, um als ein Bild für das, was Amos nach 5,14f. verlangt, verstanden werden zu können. Er ist zufrieden, wenn das Volk nach Recht strebt und Gerechtigkeit liebt; daß sie stromweise das Land erfüllen, wird nach [[Jesaja 11#s9 |Jes 11,9]] als göttliche Gnadentat in der Endzeit erhofft (Hitzig). [...] Wir haben eine genaue Parallele zu dieser Stelle in [[Jesaja 28#s17 |Jes 28,17]], wo von der großen Flut die Rede ist, die durch Recht und Gerechtigkeit alles niederreißt[; auch hier ist sie Gottes Werk].“ Es passt auch sehr gut zum Bild Gottes in V. 8, wo Gott gerade primär dadurch charakterisiert wird, dass er die Erde bewässern oder sogar überfluten kann.</ref> Recht wogen<ref>Wortspiel: Talchin. ''wejiggal'' („es werden wogen“) kommt von ''gll'' („rollen, wogen“), lautet aber fast gleich wie ''wejiggāl'' („sie sollen exiliert werden“) von ''glh'' („offenbaren, exilieren“), wovon in V. 27 die Rede sein wird (so gut Paul 1991, S. 192). 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LXX und Syr ändern daher zum Plural; in einigen MSS fehlt „und ein Mehlopfer“ ganz, was aber sicher beides Strategien sind, mit diesem merkwürdigen Text zurechtzukommen. Tg hat seltsamerweise umgekehrt „Schlachtung“ im Sg. und „Mehlopfer“ im Plural. Rudolph will wegen dieser Schwierigkeit mit LXX und Syr den Plural ''umenachot'' statt ''umincha'' lesen (vgl. das graphisch sehr ähnlichen {{hebr}}ומנחה{{hebr ende}} mit {{hebr}}ומנחת{{hebr ende}}), aber idiomatisch wäre nicht doppelter Plural, sondern doppelter Singular; vgl. [[Leviticus 23#s37 |Lev 23,37]]; [[1 Samuel 2#s29 |1 Sam 2,29]]; [[1 Samuel 3#s14 |3,14]]; [[Daniel 9#s27 |Dan 9,27]]; [[Psalm 40#s7 |Ps 40,7]]; [[Jesaja 19#s21 |Jes 19,21]]; [[Jeremia 17#s26 |Jer 17,26]]; [[Jeremia 33#s18 |33,18]]. Vielleicht dient auch dies nur zustäzlich der poetischen Strategie von V. 25 (s. nächste FN): Ursprünglich hatten „Wüste“ und der Sg. von „Mehlopfer“ einerseits und „vierzig“ und „Schlachtungen“ andererseits jeweils das selbe Vokalmuster: ''midbar'' („Wüste“) + ''minchah'' („Mehlopfer“), ''`arba`im'' („vierzig“) + ''zabachim'' („Schlachtopfer“). Zu ähnlichen Vokal-Parallelismen s. z.B. gleich im nächsten Kapitel neben ''susim'' nicht ''boqer'', sondern ''beqarim'' ([[Amos 6#s12 |Am 6,12]]); in [[Richter 15#s16]] neben ''ḥamor'' nicht ''ḥomer'', sd. ebenfalls ''ḥamor''; in [[1 Samuel 1#s1 |1 Sam 1,1]] neben ''ṣofim'' und ''`epraim'' den ON ''haramataim'' statt sonst gebräuchlichem ''harma''; in [[Hohelied 3#s11 |Hld 3,11]] das mit ''re`enah'' parallele ''ṣe`enah'' statt ''ṣe`nah'', in [[Kohelet 11#s9 |Pred 11,9]] neben ''bemar`e'' den Pl. ''bedarke'' statt dem idiomatischem Sg.; in [[Kohelet 12#s7 |Pred 12,7]] neben ''wenaroṣ'' das unerwartete ''wejašob'' statt ''wejašub''; in [[Ezechiel 43#s11 |Ez 43,11]] das mit ''moṣa`'' parallele ''moba`'' statt ''mabo`'', in [[Hosea 2#s14 |Hos 2,14]] das mit ''gapnah'' und v.a. ''te`enatah'' parallele ''`etnah'' statt ''`etnan'' usw.</ref> habt ihr [die] dargebracht mir </div></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>{{S|25}} Schlachtungen<ref name="Opfer" /> und ein Mehlopfer,<ref>'''Textkritik''': Warum „ein Mehlopfer“ nach dem Pl. „Schlachtungen“ Sg. ist, ist bisher unerklärt. LXX und Syr ändern daher zum Plural; in einigen MSS fehlt „und ein Mehlopfer“ ganz, was aber sicher beides Strategien sind, mit diesem merkwürdigen Text zurechtzukommen. Tg hat seltsamerweise umgekehrt „Schlachtung“ im Sg. und „Mehlopfer“ im Plural. Rudolph will wegen dieser Schwierigkeit mit LXX und Syr den Plural ''umenachot'' statt ''umincha'' lesen (vgl. das graphisch sehr ähnlichen {{hebr}}ומנחה{{hebr ende}} mit {{hebr}}ומנחת{{hebr ende}}), aber idiomatisch wäre nicht doppelter Plural, sondern doppelter Singular; vgl. [[Leviticus 23#s37 |Lev 23,37]]; [[1 Samuel 2#s29 |1 Sam 2,29]]; [[1 Samuel 3#s14 |3,14]]; [[Daniel 9#s27 |Dan 9,27]]; [[Psalm 40#s7 |Ps 40,7]]; [[Jesaja 19#s21 |Jes 19,21]]; [[Jeremia 17#s26 |Jer 17,26]]; [[Jeremia 33#s18 |33,18]]. Vielleicht dient auch dies nur zustäzlich der poetischen Strategie von V. 25 (s. nächste FN): Ursprünglich hatten „Wüste“ und der Sg. von „Mehlopfer“ einerseits und „vierzig“ und „Schlachtungen“ andererseits jeweils das selbe Vokalmuster: ''midbar'' („Wüste“) + ''minchah'' („Mehlopfer“), ''`arba`im'' („vierzig“) + ''zabachim'' („Schlachtopfer“). Zu ähnlichen Vokal-Parallelismen s. z.B. gleich im nächsten Kapitel neben ''susim'' nicht ''boqer'', sondern ''beqarim'' ([[Amos 6#s12 |Am 6,12]]); in [[Richter 15#s16 <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">|Ri 15,16</ins>]] neben ''ḥamor'' nicht ''ḥomer'', sd. ebenfalls ''ḥamor''; in [[1 Samuel 1#s1 |1 Sam 1,1]] neben ''ṣofim'' und ''`epraim'' den ON ''haramataim'' statt sonst gebräuchlichem ''harma''; in [[Hohelied 3#s11 |Hld 3,11]] das mit ''re`enah'' parallele ''ṣe`enah'' statt ''ṣe`nah'', in [[Kohelet 11#s9 |Pred 11,9]] neben ''bemar`e'' den Pl. ''bedarke'' statt dem idiomatischem Sg.; in [[Kohelet 12#s7 |Pred 12,7]] neben ''wenaroṣ'' das unerwartete ''wejašob'' statt ''wejašub''; in [[Ezechiel 43#s11 |Ez 43,11]] das mit ''moṣa`'' parallele ''moba`'' statt ''mabo`'', in [[Hosea 2#s14 |Hos 2,14]] das mit ''gapnah'' und v.a. ''te`enatah'' parallele ''`etnah'' statt ''`etnan'' usw.</ref> habt ihr [die] dargebracht mir </div></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>_In der Wüste, 40 Jahre, Haus Israel?<ref>V. 25 ist nicht ganz leicht verständlich. Die nächste Parallele ist [[Jeremia 7#s22 |Jer 7,22f.]], wo sicher vorausgesetzt wird, dass die Israeliten in der Wüste keine Opfer darbrachten. Entweder kannten die Verfasser beider Bücher nicht die Erzähltraditionen hinter [[Exodus 24#s4 |Ex 24,4-8]]; [[Exodus 32#s5 |32,5f.]]; [[Numeri 7#s1 |Num 7,1-3]]; [[Numeri 9#s1 |9,1-5]], wonach die Israeliten zumindest gelegentlich sehr wohl auch in der Wüste Opfer dargebracht hatten. Oder aber es ist nur gemeint, dass die Israeliten sicher nicht die ganzen vierzig Jahre (!) hindurch in der Wüste (!) im selben Ausmaß Opferkult betrieben haben wie Amos´ Zeitgenossen. So und so: Gesagt ist jedenfalls mindestens, dass es in der Wüste auch lange „opfer-lose“ Zeiten gab: Offensichtlich sind Opfer gar nicht unbedingt notwendig.<br />Wenige Üss. übersetzen stattdessen wie z.B. GN: „Habt ihr eure Schlacht- und Speiseopfer während dieser 40 Jahre in der Wüste etwa mir dargebracht [und nicht vielmehr jemandem anderem]?“ V. 25 wird dann mit V. 26 verbunden, der vergangenheitlich übersetzt wird: „Nein, ihr habt anderen Göttern gehuldigt!“ Aber das geht nicht an; „mir“ ist im Heb. nicht besonders betont, und was auch immer V. 26 bedeutet – von Opferkult ist dort sicher nicht die Rede.<br />'''tFN''': V. 25 ist nicht gleich als Poesie zu erkennen, weil die beiden Zeilen zunächst überhaupt keine Bezüge zueinander zu haben scheinen. Wolff, Soggin, Garrett und Barton 2012, S. 46 halten ihn daher auch für Prosa. Vermutlich ist die poetische Strategie diese: Zeile a beginnt mit zwei Opfer-Typen und endet mit „mir“, Zeile b beginnt mit zwei Umstandsangaben („in der Wüste, vierzig Jahre“) und endet mit der Anrede „Haus Israel“. Hierdurch soll dann der Gegensatz von „Schlachtung und Mehlopfer“ einerseits und „in der Wüste, vierzig Jahre“ andererseits unterstrichen werden: „In der ''Wüste'', da wars doch so: ''Opfer'', die habt ihr mir da doch auch nicht dargebracht!“. Um nicht nur die beiden Umstandsangaben, sondern auch die beiden Opferarten an die selbe Zeilenposition setzen zu können, wurde sogar die Phrase „Schlachtungen und ein Opfermahl“ dem Verb vorangestellt, was für einen unmarkierten Satz im Heb. sehr untypisch wäre – von der Formulierung her würde man eigentlich meinen, dass hier gefragt wird: „Waren es etwa ''Schlacht- und ein Mehlopfer'', die ihr mir dargebracht habt, oder nicht vielleicht etwas ganz anderes?“ Was dieses „ganz andere“ sein soll, ist aber nicht zu erkennen (Harper rät auf „true worship of the heart and righteousness, public and private“, Mays ähnlich auf „obedience, justice and righteousness“, aber könnte man dies „darbringen“?). Man könnte also sagen: Amos missbraucht hier die poetischen Normen hebräischer Gedichte, nach denen in parallel gebauten und zusammengehörigen Zeilen die einzelnen parallelen Glieder Bezüge zueinander haben, um so überhaupt erst „Schlachtung und Mehlopfer“ in Bezug zu „in der Wüste, vierzig Jahre“ setzen zu können. Vielleicht wird dies dann auch noch zusätzlich lautlich unterstrichen, s. die vorige FN.</ref></div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>_In der Wüste, 40 Jahre, Haus Israel?<ref>V. 25 ist nicht ganz leicht verständlich. Die nächste Parallele ist [[Jeremia 7#s22 |Jer 7,22f.]], wo sicher vorausgesetzt wird, dass die Israeliten in der Wüste keine Opfer darbrachten. Entweder kannten die Verfasser beider Bücher nicht die Erzähltraditionen hinter [[Exodus 24#s4 |Ex 24,4-8]]; [[Exodus 32#s5 |32,5f.]]; [[Numeri 7#s1 |Num 7,1-3]]; [[Numeri 9#s1 |9,1-5]], wonach die Israeliten zumindest gelegentlich sehr wohl auch in der Wüste Opfer dargebracht hatten. Oder aber es ist nur gemeint, dass die Israeliten sicher nicht die ganzen vierzig Jahre (!) hindurch in der Wüste (!) im selben Ausmaß Opferkult betrieben haben wie Amos´ Zeitgenossen. So und so: Gesagt ist jedenfalls mindestens, dass es in der Wüste auch lange „opfer-lose“ Zeiten gab: Offensichtlich sind Opfer gar nicht unbedingt notwendig.<br />Wenige Üss. übersetzen stattdessen wie z.B. GN: „Habt ihr eure Schlacht- und Speiseopfer während dieser 40 Jahre in der Wüste etwa mir dargebracht [und nicht vielmehr jemandem anderem]?“ V. 25 wird dann mit V. 26 verbunden, der vergangenheitlich übersetzt wird: „Nein, ihr habt anderen Göttern gehuldigt!“ Aber das geht nicht an; „mir“ ist im Heb. nicht besonders betont, und was auch immer V. 26 bedeutet – von Opferkult ist dort sicher nicht die Rede.<br />'''tFN''': V. 25 ist nicht gleich als Poesie zu erkennen, weil die beiden Zeilen zunächst überhaupt keine Bezüge zueinander zu haben scheinen. Wolff, Soggin, Garrett und Barton 2012, S. 46 halten ihn daher auch für Prosa. Vermutlich ist die poetische Strategie diese: Zeile a beginnt mit zwei Opfer-Typen und endet mit „mir“, Zeile b beginnt mit zwei Umstandsangaben („in der Wüste, vierzig Jahre“) und endet mit der Anrede „Haus Israel“. Hierdurch soll dann der Gegensatz von „Schlachtung und Mehlopfer“ einerseits und „in der Wüste, vierzig Jahre“ andererseits unterstrichen werden: „In der ''Wüste'', da wars doch so: ''Opfer'', die habt ihr mir da doch auch nicht dargebracht!“. Um nicht nur die beiden Umstandsangaben, sondern auch die beiden Opferarten an die selbe Zeilenposition setzen zu können, wurde sogar die Phrase „Schlachtungen und ein Opfermahl“ dem Verb vorangestellt, was für einen unmarkierten Satz im Heb. sehr untypisch wäre – von der Formulierung her würde man eigentlich meinen, dass hier gefragt wird: „Waren es etwa ''Schlacht- und ein Mehlopfer'', die ihr mir dargebracht habt, oder nicht vielleicht etwas ganz anderes?“ Was dieses „ganz andere“ sein soll, ist aber nicht zu erkennen (Harper rät auf „true worship of the heart and righteousness, public and private“, Mays ähnlich auf „obedience, justice and righteousness“, aber könnte man dies „darbringen“?). Man könnte also sagen: Amos missbraucht hier die poetischen Normen hebräischer Gedichte, nach denen in parallel gebauten und zusammengehörigen Zeilen die einzelnen parallelen Glieder Bezüge zueinander haben, um so überhaupt erst „Schlachtung und Mehlopfer“ in Bezug zu „in der Wüste, vierzig Jahre“ setzen zu können. Vielleicht wird dies dann auch noch zusätzlich lautlich unterstrichen, s. die vorige FN.</ref></div></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>{{S|26}} So werdet ihr nun (und ihr werdet) herausziehen müssen (tragen müssen, ihr werdet tragen, und ihr trugt) den Gründungspfosten eures Königs (den Sakkud, euren König; die Hütte eures Königs; die Hütte von Milkom)</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>{{S|26}} So werdet ihr nun (und ihr werdet) herausziehen müssen (tragen müssen, ihr werdet tragen, und ihr trugt) den Gründungspfosten eures Königs (den Sakkud, euren König; die Hütte eures Königs; die Hütte von Milkom)</div></td></tr> </table>

Sebastian Walter