Benutzer:Sebastian Walter/Einleitung zur persönlichen Fassung - Versionsgeschichte

Sebastian Walter am 2. Juni 2024 um 08:30 Uhr

2024-06-02T08:30:55Z

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	In der neueren Bibelwissenschaft nennt man die Richtung, die besonders auf diesen politischen Aspekt biblischer Texte Rücksicht gibt, „ideologiekritische Auslegung“. Darin liegt nicht nur die ideologie-''sensible'' Frage danach, welche Ideologien in biblischen Texten verschriftlicht wurden, sondern außerdem die kritische Abwägung, ob eine bestimmte Ideologie heute noch zeitgemäß sein kann. Häufig muss man diese Frage mit einem klaren „Nein“ beantworten. Ideologiekritik ''nicht'' zu betreiben, ist daher nicht nur nachlässig, sondern geradezu gefährlich. Eine moderne Übersetzung der Bibel hat daher die ''Pflicht'', übersetzte Texte auch ideologiekritisch zu kommentieren.		In der neueren Bibelwissenschaft nennt man die Richtung, die besonders auf diesen politischen Aspekt biblischer Texte Rücksicht gibt, „ideologiekritische Auslegung“. Darin liegt nicht nur die ideologie-''sensible'' Frage danach, welche Ideologien in biblischen Texten verschriftlicht wurden, sondern außerdem die kritische Abwägung, ob eine bestimmte Ideologie heute noch zeitgemäß sein kann. Häufig muss man diese Frage mit einem klaren „Nein“ beantworten. Ideologiekritik ''nicht'' zu betreiben, ist daher nicht nur nachlässig, sondern geradezu gefährlich. Eine moderne Übersetzung der Bibel hat daher die ''Pflicht'', übersetzte Texte auch ideologiekritisch zu kommentieren.

	Die Bibel ist schließlich '''Literatur'''. Das heißt zunächst grundsätzlich: Wichtig ist bei biblischen Texten nicht nur, ''was'' geschrieben wurde, sondern auch, ''wie'' es geschrieben wurde. Das beginnt schon, um noch einmal an den letzten Punkt anzuknüpfen, damit, dass viele biblische Texte narrative Prosa sind. Das ist ein Novum im Alten Orient: Vor den biblischen Erzählungen kennen wir narrative Prosa vor allem aus Königsinschriften, aus offiziellen Annalen, aus Briefen von Beamten und Adeligen und kurz zuvor aus propagandistischer ägyptischer Literatur wie den „Erzählungen des Wenamun“ (vgl. z.B. Pioske 2022). Erzählungen wie die vom Anfang der Welt, wie sie uns in den ersten Kapiteln begegnen, wurden stattdessen in Form von ''Epen'' erzählt. Es ist daher bedeutsam, wenn biblische Autoren stattdessen an diese politischen Erzähltraditionen anknüpfen, wenn sie ihre Erzählungen als narrative Prosa formulieren. Sodann: Vor allem seit den 60er und 70er Jahren hat sich in den Bibelwissenschaften die Richtung des „Rhetorical Criticism“ entwickelt. Grundannahme dabei ist: Autoren sagen nicht nur etwas damit, was sie sagen, sondern auch damit, ''wie'' sie es sagen. Biblische Texte müssen daher, um sie adäquat in den Blick zu bekommen, auch mit den Mitteln und Methoden der modernen Literaturwissenschaft ausgelegt werden. Und schließlich: Aktuell ist vor allem in den USA und in Skandinavien eine bibelwissenschaftliche Richtung am Entstehen, die davon ausgeht, dass „biblische Poesie“ anders gefasst werden muss, als sie seit dem 18. Jahrhundert gefasst wird. Weiter angenommen wird hier dann erstens, dass deutlich mehr biblische Texte doch ''Poesie'' statt Prosa sind – also ''zeilenweise'' verfasste Texte, bei denen dann zum Beispiel auch bedeutsam sein kann, welche Worte zu Beginn und am Ende einer Zeile stehen oder wie mehrere Zeilen zusammenspielen, und Texte, bei denen selbst Häufungen bestimmter Konsonanten oder die Abfolge einzelner Vokale den „Sinn“ biblischer Texte beeinflussen kann. Zweitens wird oft zwischen Prosa und Poesie eine ebenfalls ~~zweilenweise~~ verfasste Zwischenstufe angenommen, die ich „Prosagedicht“ nennen will. Über dieses Thema promoviere ich aktuell; [[Benutzer:Sebastian_Walter/Biblische_Poesie \|auf dieser Seite]] werde ich eine kurze Einführung verfassen, sobald ich fertig geforscht habe. Schon jetzt lässt sich aber sagen: Wenn Vertreter dieser bibelwissenschaftlichen Richtungen richtig liegen, verliert man wieder entscheidende Aspekte der biblischen Texte aus dem Blick, wenn man diese ihre literarische Seite vernachlässigt.		Die Bibel ist schließlich '''Literatur'''. Das heißt zunächst grundsätzlich: Wichtig ist bei biblischen Texten nicht nur, ''was'' geschrieben wurde, sondern auch, ''wie'' es geschrieben wurde. Das beginnt schon, um noch einmal an den letzten Punkt anzuknüpfen, damit, dass viele biblische Texte narrative Prosa sind. Das ist ein Novum im Alten Orient: Vor den biblischen Erzählungen kennen wir narrative Prosa vor allem aus Königsinschriften, aus offiziellen Annalen, aus Briefen von Beamten und Adeligen und kurz zuvor aus propagandistischer ägyptischer Literatur wie den „Erzählungen des Wenamun“ (vgl. z.B. Pioske 2022). Erzählungen wie die vom Anfang der Welt, wie sie uns in den ersten Kapiteln begegnen, wurden stattdessen in Form von ''Epen'' erzählt. Es ist daher bedeutsam, wenn biblische Autoren stattdessen an diese politischen Erzähltraditionen anknüpfen, wenn sie ihre Erzählungen als narrative Prosa formulieren. Sodann: Vor allem seit den 60er und 70er Jahren hat sich in den Bibelwissenschaften die Richtung des „Rhetorical Criticism“ entwickelt. Grundannahme dabei ist: Autoren sagen nicht nur etwas damit, was sie sagen, sondern auch damit, ''wie'' sie es sagen. Biblische Texte müssen daher, um sie adäquat in den Blick zu bekommen, auch mit den Mitteln und Methoden der modernen Literaturwissenschaft ausgelegt werden. Und schließlich: Aktuell ist vor allem in den USA und in Skandinavien eine bibelwissenschaftliche Richtung am Entstehen, die davon ausgeht, dass „biblische Poesie“ anders gefasst werden muss, als sie seit dem 18. Jahrhundert gefasst wird. Weiter angenommen wird hier dann erstens, dass deutlich mehr biblische Texte doch ''Poesie'' statt Prosa sind – also ''zeilenweise'' verfasste Texte, bei denen dann zum Beispiel auch bedeutsam sein kann, welche Worte zu Beginn und am Ende einer Zeile stehen oder wie mehrere Zeilen zusammenspielen, und Texte, bei denen selbst Häufungen bestimmter Konsonanten oder die Abfolge einzelner Vokale den „Sinn“ biblischer Texte beeinflussen kann. Zweitens wird oft zwischen Prosa und Poesie eine ebenfalls zeilenweise verfasste Zwischenstufe angenommen, die ich „Prosagedicht“ nennen will. Über dieses Thema promoviere ich aktuell; [[Benutzer:Sebastian_Walter/Biblische_Poesie \|auf dieser Seite]] werde ich eine kurze Einführung verfassen, sobald ich fertig geforscht habe. Schon jetzt lässt sich aber sagen: Wenn Vertreter dieser bibelwissenschaftlichen Richtungen richtig liegen, verliert man wieder entscheidende Aspekte der biblischen Texte aus dem Blick, wenn man diese ihre literarische Seite vernachlässigt.

	Für eine moderne Bibelübersetzung heißt dies:		Für eine moderne Bibelübersetzung heißt dies:

Sebastian Walter am 9. Januar 2024 um 12:13 Uhr

2024-01-09T12:13:03Z

← Nächstältere Version		Version vom 9. Januar 2024, 14:13 Uhr
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	## „'''bed.'''“: In manchen Fällen scheint mir unabhängig von Theologie, Ideologiekritik oder literarischer Gestaltung eine andere Deutung plausibler als die in den Standard-Kommentaren. Oft hat dies auch Auswirkungen auf die Formulierung der Übersetzung und wird daher in „Deutungs“-Fußnoten vermerkt.		## „'''bed.'''“: In manchen Fällen scheint mir unabhängig von Theologie, Ideologiekritik oder literarischer Gestaltung eine andere Deutung plausibler als die in den Standard-Kommentaren. Oft hat dies auch Auswirkungen auf die Formulierung der Übersetzung und wird daher in „Deutungs“-Fußnoten vermerkt.
	## „'''tech.'''“: Manche dieser Deutungen lassen sich nur erläutern, indem auf Feinheiten der hebräischen Grammatik eingegangen wird. Das lässt sich häufig nicht allgemeinverständlich tun. Wer des Hebräischen nicht mächtig ist, soll mit dieser Einleitung vorgewarnt werden: „Lieber überspringen“.		## „'''tech.'''“: Manche dieser Deutungen lassen sich nur erläutern, indem auf Feinheiten der hebräischen Grammatik eingegangen wird. Das lässt sich häufig nicht allgemeinverständlich tun. Wer des Hebräischen nicht mächtig ist, soll mit dieser Einleitung vorgewarnt werden: „Lieber überspringen“.
	## „'''txt.'''“: Der Wortlaut der Bibel ist an vielen Stellen umstritten, weil er entweder unverständlich ist oder weil alte Textüberlieferungen mehrere Textvarianten bezeugen. Wo ich einem anderen Text folge als die maßgeblichen kritischen Editionen (v.a. BHS und BHQ), ist dies hier vermerkt. Auch diese Fußnotengattung ist selten allgemeinverständlich und daher auch Warnung: „Lieber ~~überpsringen“~~.		## „'''txt.'''“: Der Wortlaut der Bibel ist an vielen Stellen umstritten, weil er entweder unverständlich ist oder weil alte Textüberlieferungen mehrere Textvarianten bezeugen. Wo ich einem anderen Text folge als die maßgeblichen kritischen Editionen (v.a. BHS und BHQ), ist dies hier vermerkt. Auch diese Fußnotengattung ist selten allgemeinverständlich und daher auch Warnung: „Lieber überspringen“.
	## „'''red.'''“: Es ist nicht nur so, dass einzelne Texte von unterschiedlichen Autoren stammen. Besonders in den ersten fünf Büchern haben Autoren gelegentlich auch direkt in Texte ihrer theologischen Gegner hineingeschrieben und so diese Texte entstellt. Die bibelwissenschaftliche Disziplin, solche Passagen zu erkennen, nennt man „Redaktionskritik“, daher „red.“. Weil diese Passagen es häufig erschweren, das ursprüngliche theologische oder ideologische Anliegen und die literarische Gestaltung eines Textes gut nachvollziehen zu können, habe ich in Fällen, in denen dies ~~möglich ist~~, die spätere Ergänzung in diese Fußnoten verschoben und dort kommentiert.		## „'''red.'''“: Es ist nicht nur so, dass einzelne Texte von unterschiedlichen Autoren stammen. Besonders in den ersten fünf Büchern haben Autoren gelegentlich auch direkt in Texte ihrer theologischen Gegner hineingeschrieben und so diese Texte entstellt. Die bibelwissenschaftliche Disziplin, solche Passagen zu erkennen, nennt man „Redaktionskritik“, daher „red.“. Weil diese Passagen es häufig erschweren, das ursprüngliche theologische oder ideologische Anliegen und die literarische Gestaltung eines Textes gut nachvollziehen zu können, habe ich in Fällen, in denen mir dies geboten schien, die spätere Ergänzung in diese Fußnoten verschoben und dort kommentiert.

Sebastian Walter am 9. Januar 2024 um 12:09 Uhr

2024-01-09T12:09:29Z

← Nächstältere Version		Version vom 9. Januar 2024, 14:09 Uhr
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	Mit '''theologisch''' ist erstens gemeint: In der Bibel sind mehrere Autoren und Autorenkreise miteinander im Gespräch, die verschiedene Bilder von Gott hatten, von anderen Göttern und davon, wie Menschen sich demnach zu Göttern und zueinander verhalten sollen. In diesem Schreibgespräch werden die einzelnen Gottes-Bilder und Menschen-Bilder entwickelt in Auseinandersetzung mit den Gottes-Bildern und Menschen-Bildern anderer theologischer Schriften, die früher geschrieben worden waren oder von Autor:innen benachbarter Völker geschrieben wurden.		Mit '''theologisch''' ist erstens gemeint: In der Bibel sind mehrere Autoren und Autorenkreise miteinander im Gespräch, die verschiedene Bilder von Gott hatten, von anderen Göttern und davon, wie Menschen sich demnach zu Göttern und zueinander verhalten sollen. In diesem Schreibgespräch werden die einzelnen Gottes-Bilder und Menschen-Bilder entwickelt in Auseinandersetzung mit den Gottes-Bildern und Menschen-Bildern anderer theologischer Schriften, die früher geschrieben worden waren oder von Autor:innen benachbarter Völker geschrieben wurden.

	Zur Bibel als „theologischem Sammelwerk“ gehört zweitens auch: Theologie getrieben wurde nicht nur von den biblischen Autoren ''in'' der Bibel, sondern auch noch nach „Vollendung“ der Bibel von späteren Theologen. So gibt es etwa verschiedenste Ansichten über die Zehn Gebote: Gibt es überhaupt einen Text, den die biblischen Autoren als die „Zehn Gebote“ präsentieren wollten? Falls ja: Welchen Stellenwert haben sie? Und handelt es sich dabei wirklich um den Text in Exodus 20 und Deuteronomium 5? Und falls ja: Welche Abschnitte in diesen Kapitel hat man jeweils als ein Gebot zu nehmen? Diese Fragen sind alles andere als klar. Sowohl im Judentum als auch im Christentum entwickelten sich daher unterschiedliche Interpretationen und Zählweisen der Zehn Gebote.		Zur Bibel als „theologischem Sammelwerk“ gehört zweitens auch: Theologie getrieben wurde nicht nur von den biblischen Autoren ''in'' der Bibel, sondern auch noch nach „Vollendung“ der Bibel von späteren Theologen. So gibt es etwa verschiedenste Ansichten über die Zehn Gebote: Gibt es überhaupt einen Text, den die biblischen Autoren als die „Zehn Gebote“ präsentieren wollten? Falls ja: Welchen Stellenwert haben sie? Und handelt es sich dabei wirklich um den Text in Exodus 20 und Deuteronomium 5? Und falls ja: Welche Abschnitte in diesen Kapitel hat man jeweils als ein Gebot zu nehmen? Diese Fragen sind alles andere als klar. Sowohl im Judentum als auch im Christentum entwickelten sich daher unterschiedliche Interpretationen und Zählweisen der Zehn Gebote. Wie der Text der „Zehn Gebote“ ''richtig'' zu verstehen ist, kann zwar durch eine wissenschaftliche Erforschung des Textes erschlossen werden, wurde und wird de facto zumeist nicht durch Schriftauslegung, sondern durch dogmatische Theologie bestimmt. Solche Bestimmungen sind nicht „falsch“, sondern sind nur die Wahrnehmung des Textes durch eine andere (und geschichtlich bedeutsamere) Brille.

	Ähnliches gilt für viele Texte. In der neueren Bibelwissenschaft hat sich daher der Fokus von einer einheitlichen „biblischen Theologie“ zur Vielfalt mehrerer „biblischer Theologien“ verschoben: Es wird nicht mehr angenommen, dass es die ''eine'' biblische Theologie gibt, die sich dann zum Beispiel eins zu eins in nur eine theologische Glaubenslehre übersetzen ließe, sondern es wird anerkannt, dass die Bibel theologisch ein zutiefst polyphones und dabei durchaus auch disharmonisches Sammelwerk ist, das auch unterschiedlichste Auslegungen zulässt, von denen wiederum einzelne unterschiedlich bedeutsam wurden für die Religionen, die sich nach Vollendung der Bibel entwickelten. Dieser Bewegung fühle ich mich verpflichtet: Theologische Spannungen und Dissonanzen in der Bibel dürfen nicht miteinander harmonisiert werden, sondern müssen umgekehrt herausgestellt werden, um die biblischen Texte richtig zu erfassen. Eine moderne Bibelübersetzung sollte außerdem zeigen, wenn ein Text auf theologisch bedeutsame unterschiedliche Weisen interpretiert wurde und wird, und danach fragen, ob er diese verschiedenen Deutungen tatsächlich auch zulässt.		Ähnliches gilt für viele Texte. In der neueren Bibelwissenschaft hat sich daher der Fokus von einer einheitlichen „biblischen Theologie“ zur Vielfalt mehrerer „biblischer Theologien“ verschoben: Es wird nicht mehr angenommen, dass es die ''eine'' biblische Theologie gibt, die sich dann zum Beispiel eins zu eins in nur eine theologische Glaubenslehre übersetzen ließe, sondern es wird anerkannt, dass die Bibel theologisch ein zutiefst polyphones und dabei durchaus auch disharmonisches Sammelwerk ist, das auch unterschiedlichste Auslegungen zulässt, von denen wiederum einzelne unterschiedlich bedeutsam wurden für die Religionen, die sich nach Vollendung der Bibel entwickelten. Dieser Bewegung fühle ich mich verpflichtet: Theologische Spannungen und Dissonanzen in der Bibel dürfen nicht miteinander harmonisiert werden, sondern müssen umgekehrt herausgestellt werden, um die biblischen Texte richtig zu erfassen. Eine moderne Bibelübersetzung sollte außerdem zeigen, wenn ein Text auf theologisch bedeutsame unterschiedliche Weisen interpretiert wurde und wird, und danach fragen, ob er diese verschiedenen Deutungen tatsächlich auch zulässt.
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	In der neueren Bibelwissenschaft nennt man die Richtung, die besonders auf diesen politischen Aspekt biblischer Texte Rücksicht gibt, „ideologiekritische Auslegung“. Darin liegt nicht nur die ideologie-''sensible'' Frage danach, welche Ideologien in biblischen Texten verschriftlicht wurden, sondern außerdem die kritische Abwägung, ob eine bestimmte Ideologie heute noch zeitgemäß sein kann. Häufig muss man diese Frage mit einem klaren „Nein“ beantworten. Ideologiekritik ''nicht'' zu betreiben, ist daher nicht nur nachlässig, sondern geradezu gefährlich. Eine moderne Übersetzung der Bibel hat daher die ''Pflicht'', übersetzte Texte auch ideologiekritisch zu kommentieren.		In der neueren Bibelwissenschaft nennt man die Richtung, die besonders auf diesen politischen Aspekt biblischer Texte Rücksicht gibt, „ideologiekritische Auslegung“. Darin liegt nicht nur die ideologie-''sensible'' Frage danach, welche Ideologien in biblischen Texten verschriftlicht wurden, sondern außerdem die kritische Abwägung, ob eine bestimmte Ideologie heute noch zeitgemäß sein kann. Häufig muss man diese Frage mit einem klaren „Nein“ beantworten. Ideologiekritik ''nicht'' zu betreiben, ist daher nicht nur nachlässig, sondern geradezu gefährlich. Eine moderne Übersetzung der Bibel hat daher die ''Pflicht'', übersetzte Texte auch ideologiekritisch zu kommentieren.

	Die Bibel ist schließlich '''Literatur'''. Das heißt zunächst grundsätzlich: Wichtig ist bei biblischen Texten nicht nur, ''was'' geschrieben wurde, sondern auch, ''wie'' es geschrieben wurde. Das beginnt schon, um noch einmal an den letzten Punkt anzuknüpfen, damit, dass viele biblische Texte narrative Prosa sind. Das ist ein Novum im Alten Orient: Vor den biblischen Erzählungen kennen wir narrative Prosa vor allem aus Königsinschriften, aus offiziellen Annalen, aus Briefen von Beamten und Adeligen und kurz zuvor aus propagandistischer ägyptischer Literatur wie den „Erzählungen des Wenamun“ (vgl. z.B. Pioske 2022). Erzählungen wie die vom Anfang der Welt, wie sie uns in den ersten Kapiteln begegnen, wurden stattdessen in Form von ''Epen'' erzählt. Es ist daher bedeutsam, wenn biblische Autoren stattdessen an diese politischen Erzähltraditionen anknüpfen, wenn sie ihre Erzählungen als narrative Prosa formulieren. Sodann: Vor allem seit den 60er und 70er Jahren hat sich in den Bibelwissenschaften die Richtung des „Rhetorical Criticism“ entwickelt. Grundannahme dabei ist: Autoren sagen nicht nur etwas damit, was sie sagen, sondern auch, ''wie'' sie es sagen. Biblische Texte müssen daher, um sie adäquat in den Blick zu bekommen, auch mit den Mitteln und Methoden der modernen Literaturwissenschaft ausgelegt werden. Und schließlich: Aktuell ist vor allem in den USA und in Skandinavien eine bibelwissenschaftliche Richtung am Entstehen, die davon ausgeht, dass „biblische Poesie“ anders gefasst werden muss, als sie seit dem 18. Jahrhundert gefasst wird. Weiter angenommen wird hier dann erstens, dass deutlich mehr biblische Texte doch ''Poesie'' statt Prosa sind – also ''zeilenweise'' verfasste Texte, bei denen dann zum Beispiel auch bedeutsam sein kann, welche Worte zu Beginn und am Ende einer Zeile stehen oder wie mehrere Zeilen zusammenspielen, und Texte, bei denen selbst Häufungen bestimmter Konsonanten oder die Abfolge einzelner Vokale den „Sinn“ biblischer Texte beeinflussen kann. Zweitens wird oft zwischen Prosa und Poesie eine ebenfalls zweilenweise verfasste Zwischenstufe angenommen, die ich „Prosagedicht“ nennen will. Über dieses Thema promoviere ich aktuell; [[Benutzer:Sebastian_Walter/Biblische_Poesie \|auf dieser Seite]] werde ich eine kurze Einführung verfassen, sobald ich fertig geforscht habe. Schon jetzt lässt sich aber sagen: Wenn Vertreter dieser bibelwissenschaftlichen Richtungen richtig liegen, verliert man wieder entscheidende Aspekte der biblischen Texte aus dem Blick, wenn man diese ihre literarische Seite vernachlässigt.		Die Bibel ist schließlich '''Literatur'''. Das heißt zunächst grundsätzlich: Wichtig ist bei biblischen Texten nicht nur, ''was'' geschrieben wurde, sondern auch, ''wie'' es geschrieben wurde. Das beginnt schon, um noch einmal an den letzten Punkt anzuknüpfen, damit, dass viele biblische Texte narrative Prosa sind. Das ist ein Novum im Alten Orient: Vor den biblischen Erzählungen kennen wir narrative Prosa vor allem aus Königsinschriften, aus offiziellen Annalen, aus Briefen von Beamten und Adeligen und kurz zuvor aus propagandistischer ägyptischer Literatur wie den „Erzählungen des Wenamun“ (vgl. z.B. Pioske 2022). Erzählungen wie die vom Anfang der Welt, wie sie uns in den ersten Kapiteln begegnen, wurden stattdessen in Form von ''Epen'' erzählt. Es ist daher bedeutsam, wenn biblische Autoren stattdessen an diese politischen Erzähltraditionen anknüpfen, wenn sie ihre Erzählungen als narrative Prosa formulieren. Sodann: Vor allem seit den 60er und 70er Jahren hat sich in den Bibelwissenschaften die Richtung des „Rhetorical Criticism“ entwickelt. Grundannahme dabei ist: Autoren sagen nicht nur etwas damit, was sie sagen, sondern auch damit, ''wie'' sie es sagen. Biblische Texte müssen daher, um sie adäquat in den Blick zu bekommen, auch mit den Mitteln und Methoden der modernen Literaturwissenschaft ausgelegt werden. Und schließlich: Aktuell ist vor allem in den USA und in Skandinavien eine bibelwissenschaftliche Richtung am Entstehen, die davon ausgeht, dass „biblische Poesie“ anders gefasst werden muss, als sie seit dem 18. Jahrhundert gefasst wird. Weiter angenommen wird hier dann erstens, dass deutlich mehr biblische Texte doch ''Poesie'' statt Prosa sind – also ''zeilenweise'' verfasste Texte, bei denen dann zum Beispiel auch bedeutsam sein kann, welche Worte zu Beginn und am Ende einer Zeile stehen oder wie mehrere Zeilen zusammenspielen, und Texte, bei denen selbst Häufungen bestimmter Konsonanten oder die Abfolge einzelner Vokale den „Sinn“ biblischer Texte beeinflussen kann. Zweitens wird oft zwischen Prosa und Poesie eine ebenfalls zweilenweise verfasste Zwischenstufe angenommen, die ich „Prosagedicht“ nennen will. Über dieses Thema promoviere ich aktuell; [[Benutzer:Sebastian_Walter/Biblische_Poesie \|auf dieser Seite]] werde ich eine kurze Einführung verfassen, sobald ich fertig geforscht habe. Schon jetzt lässt sich aber sagen: Wenn Vertreter dieser bibelwissenschaftlichen Richtungen richtig liegen, verliert man wieder entscheidende Aspekte der biblischen Texte aus dem Blick, wenn man diese ihre literarische Seite vernachlässigt.

	Für eine moderne Bibelübersetzung heißt dies:		Für eine moderne Bibelübersetzung heißt dies:

Sebastian Walter am 20. Dezember 2023 um 07:13 Uhr

2023-12-20T07:13:44Z

← Nächstältere Version		Version vom 20. Dezember 2023, 09:13 Uhr
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	Zur Bibel als „theologischem Sammelwerk“ gehört zweitens auch: Theologie getrieben wurde nicht nur von den biblischen Autoren ''in'' der Bibel, sondern auch noch nach „Vollendung“ der Bibel von späteren Theologen. So gibt es etwa verschiedenste Ansichten über die Zehn Gebote: Gibt es überhaupt einen Text, den die biblischen Autoren als die „Zehn Gebote“ präsentieren wollten? Falls ja: Welchen Stellenwert haben sie? Und handelt es sich dabei wirklich um den Text in Exodus 20 und Deuteronomium 5? Und falls ja: Welche Abschnitte in diesen Kapitel hat man jeweils als ein Gebot zu nehmen? Diese Fragen sind alles andere als klar. Sowohl im Judentum als auch im Christentum entwickelten sich daher unterschiedliche Interpretationen und Zählweisen der Zehn Gebote.		Zur Bibel als „theologischem Sammelwerk“ gehört zweitens auch: Theologie getrieben wurde nicht nur von den biblischen Autoren ''in'' der Bibel, sondern auch noch nach „Vollendung“ der Bibel von späteren Theologen. So gibt es etwa verschiedenste Ansichten über die Zehn Gebote: Gibt es überhaupt einen Text, den die biblischen Autoren als die „Zehn Gebote“ präsentieren wollten? Falls ja: Welchen Stellenwert haben sie? Und handelt es sich dabei wirklich um den Text in Exodus 20 und Deuteronomium 5? Und falls ja: Welche Abschnitte in diesen Kapitel hat man jeweils als ein Gebot zu nehmen? Diese Fragen sind alles andere als klar. Sowohl im Judentum als auch im Christentum entwickelten sich daher unterschiedliche Interpretationen und Zählweisen der Zehn Gebote.

	Ähnliches gilt für viele Texte. In der neueren Bibelwissenschaft hat sich daher der Fokus von einer einheitlichen „biblischen Theologie“ zur Vielfalt mehrerer „biblischer Theologien“ verschoben: Es wird nicht mehr angenommen, dass es die ''eine'' biblische Theologie gibt, die sich dann zum Beispiel eins zu eins in nur eine theologische Glaubenslehre übersetzen ließe, sondern es wird anerkannt, dass die Bibel theologisch ein zutiefst polyphones und dabei durchaus auch disharmonisches Sammelwerk ist, das auch unterschiedlichste Auslegungen zulässt. Dieser Bewegung fühle ich mich verpflichtet: Theologische Spannungen und Dissonanzen in der Bibel dürfen nicht miteinander harmonisiert werden, sondern müssen umgekehrt herausgestellt werden, um die biblischen Texte richtig zu erfassen. Eine moderne Bibelübersetzung sollte außerdem zeigen, wenn ein Text auf theologisch bedeutsame unterschiedliche Weisen interpretiert wurde und wird, und danach fragen, ob er diese verschiedenen Deutungen tatsächlich auch zulässt.		Ähnliches gilt für viele Texte. In der neueren Bibelwissenschaft hat sich daher der Fokus von einer einheitlichen „biblischen Theologie“ zur Vielfalt mehrerer „biblischer Theologien“ verschoben: Es wird nicht mehr angenommen, dass es die ''eine'' biblische Theologie gibt, die sich dann zum Beispiel eins zu eins in nur eine theologische Glaubenslehre übersetzen ließe, sondern es wird anerkannt, dass die Bibel theologisch ein zutiefst polyphones und dabei durchaus auch disharmonisches Sammelwerk ist, das auch unterschiedlichste Auslegungen zulässt, von denen wiederum einzelne unterschiedlich bedeutsam wurden für die Religionen, die sich nach Vollendung der Bibel entwickelten. Dieser Bewegung fühle ich mich verpflichtet: Theologische Spannungen und Dissonanzen in der Bibel dürfen nicht miteinander harmonisiert werden, sondern müssen umgekehrt herausgestellt werden, um die biblischen Texte richtig zu erfassen. Eine moderne Bibelübersetzung sollte außerdem zeigen, wenn ein Text auf theologisch bedeutsame unterschiedliche Weisen interpretiert wurde und wird, und danach fragen, ob er diese verschiedenen Deutungen tatsächlich auch zulässt.

	Große Teile der Bibel sind '''Propaganda'''. Darüber besteht heute in der Bibelwissenschaft kaum mehr Uneinigkeit. Am leichtesten erkennen lässt sich dies an den historischen Schriften. Zum Beispiel ist man sich heute recht sicher, dass eine Eroberung Israels unter Josua nie stattgefunden hat, dass David und Salomo nie über ein großes Reich regierten, dass im fiktiven „Alten Israel“ nie nur der biblische Gott verehrt wurde, dass auch dieser nie nur am Jerusalemer Tempel verehrt wurde, dass auch die Verehrung des biblischen Gottes am Jerusalemer Tempel wahrscheinlich nie nur von Priestern angeführt wurde und so weiter. All dies aber wird in der Bibel vielfach behauptet. Das heißt jedoch nicht einfach, dass „die Bibel lügt“: Autoren verfolgen ein bestimmtes ''Interesse'' damit, wenn sie solche Falschbehauptungen aufstellen. Um die biblischen Texte angemessen in den Blick zu bekommen, muss daher auch jeweils gefragt werden: Was war historisch gesehen tatsächlich der Fall? Und welche Interessen wurden demnach damit verfolgt, dass die Geschichte anders dargestellt wurde? Auf [[Inhalt und historische Einführungen/Persönliche Fassung (Sebastian Walter) \|dieser Seite]] entsteht daher aktuell ein Abgleich der biblischen Geschichtsschreibung mit dem, was wir archäologischen Ausgrabungen und Forschungen an zeitgenössischen Texten darüber entnehmen können, was geschichtlich „tatsächlich der Fall“ war.		Große Teile der Bibel sind '''Propaganda'''. Darüber besteht heute in der Bibelwissenschaft kaum mehr Uneinigkeit. Am leichtesten erkennen lässt sich dies an den historischen Schriften. Zum Beispiel ist man sich heute recht sicher, dass eine Eroberung Israels unter Josua nie stattgefunden hat, dass David und Salomo nie über ein großes Reich regierten, dass im fiktiven „Alten Israel“ nie nur der biblische Gott verehrt wurde, dass auch dieser nie nur am Jerusalemer Tempel verehrt wurde, dass auch die Verehrung des biblischen Gottes am Jerusalemer Tempel wahrscheinlich nie nur von Priestern angeführt wurde und so weiter. All dies aber wird in der Bibel vielfach behauptet. Das heißt jedoch nicht einfach, dass „die Bibel lügt“: Autoren verfolgen ein bestimmtes ''Interesse'' damit, wenn sie solche Falschbehauptungen aufstellen. Um die biblischen Texte angemessen in den Blick zu bekommen, muss daher auch jeweils gefragt werden: Was war historisch gesehen tatsächlich der Fall? Und welche Interessen wurden demnach damit verfolgt, dass die Geschichte anders dargestellt wurde? Auf [[Inhalt und historische Einführungen/Persönliche Fassung (Sebastian Walter) \|dieser Seite]] entsteht daher aktuell ein Abgleich der biblischen Geschichtsschreibung mit dem, was wir archäologischen Ausgrabungen und Forschungen an zeitgenössischen Texten darüber entnehmen können, was geschichtlich „tatsächlich der Fall“ war.

	Ebenso klar ist dieser Aspekt in prophetischer Literatur, die offen ~~propagandistisch~~ manches menschliches Verhalten verdammt, anderes Verhalten fordert und für bestimmtes Verhalten als Lohn das „Heil“ verspricht. Er ist aber außerdem auch wichtig bei vielen zunächst scheinbar unverdächtigen Werken. So wurde etwa das Buch der Sprichwörter in einem historischen Kontext gesammelt, in dem nach geschichtlichen Umbrüchen die Identität Israels brüchig geworden war. Die Sammlung der Sprichwörter diente ''auch'' einem ähnlichen Zweck wie die Sammlung von Volksmärchen durch die Brüder Grimm: Wie diese versuchten, mit den gesammelten Märchen den „Kulturschatz des deutschen Volkes“ zu heben und so die nationale Identität der Deutschen „zu pflegen“, diente auch die Sammlung der Sprichwörter der Kulturpflege Altisraels. Und ohnehin ist es ein eminent politisches Projekt, wenn Sprichwörter wie „Verehre GOTT und den König; schließe dich keinen Revoluzzern an!“ (Spr 24,21) oder „Wenn gesetzlose Menschen an der Macht sind, müssen sich die Bürger verstecken. Wenn sie aber umkommen, können sich die Gerechten vermehren“ (Spr 28,28) als Volksweisheit gesammelt und verkauft werden. Es ist ein ebenso politisches Unterfangen, im Buch der Psalmen bestimmte Gebete als kanonische Gebete aufzunehmen und andere auszuschließen. Das lässt sich am klarsten erkennen, wenn man darauf achtet, wie in diesem Buch neben Privatgebeten auch Gebete für den König oder Gebete gegen bestimmte Feinde in den religiösen Kanon eines Volkes aufgenommen wurden.		Ebenso klar ist dieser Aspekt in prophetischer Literatur, die offen ideologisch manches menschliches Verhalten verdammt, anderes Verhalten fordert und für bestimmtes Verhalten als Lohn das „Heil“ verspricht. Er ist aber außerdem auch wichtig bei vielen zunächst scheinbar unverdächtigen Werken. So wurde etwa das Buch der Sprichwörter in einem historischen Kontext gesammelt, in dem nach geschichtlichen Umbrüchen die Identität Israels brüchig geworden war. Die Sammlung der Sprichwörter diente ''auch'' einem ähnlichen Zweck wie die Sammlung von Volksmärchen durch die Brüder Grimm: Wie diese versuchten, mit den gesammelten Märchen den „Kulturschatz des deutschen Volkes“ zu heben und so die nationale Identität der Deutschen „zu pflegen“, diente auch die Sammlung der Sprichwörter der Kulturpflege Altisraels. Und ohnehin ist es ein eminent politisches Projekt, wenn Sprichwörter wie „Verehre GOTT und den König; schließe dich keinen Revoluzzern an!“ (Spr 24,21) oder „Wenn gesetzlose Menschen an der Macht sind, müssen sich die Bürger verstecken. Wenn sie aber umkommen, können sich die Gerechten vermehren“ (Spr 28,28) als Volksweisheit gesammelt und verkauft werden. Es ist ein ebenso politisches Unterfangen, im Buch der Psalmen bestimmte Gebete als kanonische Gebete aufzunehmen und andere auszuschließen. Das lässt sich am klarsten erkennen, wenn man darauf achtet, wie in diesem Buch neben Privatgebeten auch Gebete für den König oder Gebete gegen bestimmte Feinde in den religiösen Kanon eines Volkes aufgenommen wurden.

	In der neueren Bibelwissenschaft nennt man die Richtung, die besonders auf diesen politischen Aspekt biblischer Texte Rücksicht gibt, „ideologiekritische Auslegung“. Darin liegt nicht nur die ideologie-''sensible'' Frage danach, welche Ideologien in biblischen Texten verschriftlicht wurden, sondern außerdem die kritische Abwägung, ob eine bestimmte Ideologie heute noch zeitgemäß sein kann. Häufig muss man diese Frage mit einem klaren „Nein“ beantworten. Ideologiekritik ''nicht'' zu betreiben, ist daher nicht nur nachlässig, sondern geradezu gefährlich. Eine moderne Übersetzung der Bibel hat daher die ''Pflicht'', übersetzte Texte auch ideologiekritisch zu kommentieren.		In der neueren Bibelwissenschaft nennt man die Richtung, die besonders auf diesen politischen Aspekt biblischer Texte Rücksicht gibt, „ideologiekritische Auslegung“. Darin liegt nicht nur die ideologie-''sensible'' Frage danach, welche Ideologien in biblischen Texten verschriftlicht wurden, sondern außerdem die kritische Abwägung, ob eine bestimmte Ideologie heute noch zeitgemäß sein kann. Häufig muss man diese Frage mit einem klaren „Nein“ beantworten. Ideologiekritik ''nicht'' zu betreiben, ist daher nicht nur nachlässig, sondern geradezu gefährlich. Eine moderne Übersetzung der Bibel hat daher die ''Pflicht'', übersetzte Texte auch ideologiekritisch zu kommentieren.

	Die Bibel ist schließlich '''Literatur'''. Das heißt zunächst grundsätzlich: Wichtig ist bei biblischen Texten nicht nur, ''was'' geschrieben wurde, sondern auch, ''wie'' es geschrieben wurde. Das beginnt schon, um noch einmal an den letzten Punkt anzuknüpfen, damit, dass viele biblische Texte narrative Prosa sind. Das ist ein Novum im Alten Orient: Vor den biblischen Erzählungen kennen wir narrative Prosa vor allem aus Königsinschriften, aus offiziellen Annalen, aus Briefen von Beamten und Adeligen und kurz zuvor aus propagandistischer ägyptischer Literatur wie den „Erzählungen des Wenamun“ (vgl. z.B. Pioske 2022). Es ist bedeutsam, wenn biblische Autoren an diese politischen Erzähltraditionen anknüpfen, wenn sie ihre Erzählungen als narrative Prosa formulieren. Sodann: Vor allem seit den 60er und 70er Jahren hat sich in den Bibelwissenschaften die Richtung des „Rhetorical Criticism“ entwickelt. Grundannahme dabei ist: Autoren sagen nicht nur etwas damit, was sie sagen, sondern auch, ''wie'' sie es sagen. Biblische Texte müssen daher, um sie adäquat in ~~dne~~ Blick zu bekommen, auch mit den Mitteln und Methoden der modernen Literaturwissenschaft ausgelegt werden. Und schließlich: Aktuell ist vor allem in den USA und in Skandinavien eine bibelwissenschaftliche Richtung am Entstehen, die davon ausgeht, dass „biblische Poesie“ anders gefasst werden muss, als sie seit dem 18. Jahrhundert gefasst wird. Weiter angenommen wird hier dann erstens, dass deutlich mehr biblische Texte doch ''Poesie'' statt Prosa sind – also ''zeilenweise'' verfasste Texte, bei denen dann zum Beispiel auch bedeutsam sein kann, welche Worte zu Beginn und am Ende einer Zeile stehen oder wie mehrere Zeilen zusammenspielen, und Texte, bei denen selbst Häufungen bestimmter Konsonanten oder die Abfolge einzelner Vokale den „Sinn“ biblischer Texte beeinflussen kann. Zweitens wird oft zwischen Prosa und Poesie eine ebenfalls zweilenweise verfasste Zwischenstufe angenommen, die ich „Prosagedicht“ nennen will. Über dieses Thema promoviere ich aktuell; [[Benutzer:Sebastian_Walter/Biblische_Poesie \|auf dieser Seite]] werde ich eine kurze Einführung verfassen, sobald ich fertig geforscht habe. Schon jetzt lässt sich aber sagen: Wenn Vertreter dieser bibelwissenschaftlichen Richtungen richtig liegen, verliert man wieder entscheidende Aspekte der biblischen Texte aus dem Blick, wenn man diese ihre literarische Seite vernachlässigt.		Die Bibel ist schließlich '''Literatur'''. Das heißt zunächst grundsätzlich: Wichtig ist bei biblischen Texten nicht nur, ''was'' geschrieben wurde, sondern auch, ''wie'' es geschrieben wurde. Das beginnt schon, um noch einmal an den letzten Punkt anzuknüpfen, damit, dass viele biblische Texte narrative Prosa sind. Das ist ein Novum im Alten Orient: Vor den biblischen Erzählungen kennen wir narrative Prosa vor allem aus Königsinschriften, aus offiziellen Annalen, aus Briefen von Beamten und Adeligen und kurz zuvor aus propagandistischer ägyptischer Literatur wie den „Erzählungen des Wenamun“ (vgl. z.B. Pioske 2022). Erzählungen wie die vom Anfang der Welt, wie sie uns in den ersten Kapiteln begegnen, wurden stattdessen in Form von ''Epen'' erzählt. Es ist daher bedeutsam, wenn biblische Autoren stattdessen an diese politischen Erzähltraditionen anknüpfen, wenn sie ihre Erzählungen als narrative Prosa formulieren. Sodann: Vor allem seit den 60er und 70er Jahren hat sich in den Bibelwissenschaften die Richtung des „Rhetorical Criticism“ entwickelt. Grundannahme dabei ist: Autoren sagen nicht nur etwas damit, was sie sagen, sondern auch, ''wie'' sie es sagen. Biblische Texte müssen daher, um sie adäquat in den Blick zu bekommen, auch mit den Mitteln und Methoden der modernen Literaturwissenschaft ausgelegt werden. Und schließlich: Aktuell ist vor allem in den USA und in Skandinavien eine bibelwissenschaftliche Richtung am Entstehen, die davon ausgeht, dass „biblische Poesie“ anders gefasst werden muss, als sie seit dem 18. Jahrhundert gefasst wird. Weiter angenommen wird hier dann erstens, dass deutlich mehr biblische Texte doch ''Poesie'' statt Prosa sind – also ''zeilenweise'' verfasste Texte, bei denen dann zum Beispiel auch bedeutsam sein kann, welche Worte zu Beginn und am Ende einer Zeile stehen oder wie mehrere Zeilen zusammenspielen, und Texte, bei denen selbst Häufungen bestimmter Konsonanten oder die Abfolge einzelner Vokale den „Sinn“ biblischer Texte beeinflussen kann. Zweitens wird oft zwischen Prosa und Poesie eine ebenfalls zweilenweise verfasste Zwischenstufe angenommen, die ich „Prosagedicht“ nennen will. Über dieses Thema promoviere ich aktuell; [[Benutzer:Sebastian_Walter/Biblische_Poesie \|auf dieser Seite]] werde ich eine kurze Einführung verfassen, sobald ich fertig geforscht habe. Schon jetzt lässt sich aber sagen: Wenn Vertreter dieser bibelwissenschaftlichen Richtungen richtig liegen, verliert man wieder entscheidende Aspekte der biblischen Texte aus dem Blick, wenn man diese ihre literarische Seite vernachlässigt.

	Für eine moderne Bibelübersetzung heißt dies:		Für eine moderne Bibelübersetzung heißt dies:

	# Jedem Abschnitt der Bibel folgt eine kurze Kommentierung, in der besondere Rücksicht darauf genommen wird, was die historischen Hintergründe dieses Abschnitts sind, welches theologisches und politisches Interesse er verfolgt und wie er zu diesem Zweck „literarisch funktioniert“.		# Jedem Abschnitt der Bibel folgt eine kurze Kommentierung, in der besondere Rücksicht darauf genommen wird, was die historischen Hintergründe dieses Abschnitts sind, welches theologisches und politisches oder ideologisches Interesse er verfolgt und wie er zu diesem Zweck „literarisch funktioniert“.
	# Die Übersetzung selbst ist keine reine Leseübersetzung wie die Gute Nachricht-Bibel oder die Neue evangelistische Übersetzung. Das Hauptaugenmerk der Übersetzung liegt darauf, es Leser:innen zu ermöglichen, bedeutsame literarische Gestaltung der biblischen Texte nachzuvollziehen. Dafür nehme ich es in Kauf, auch sperrigere Texte zu produzieren. Um nur ein Beispiel zu geben: Im Buch Genesis, wo viele Figuren ''sprechende'' Namen haben, scheint es mir geboten, diese Namen auch sprechen zu lassen. „Jakob“ etwa ist daher „Fers“, seine Frauen heißen nicht „Rahel“ und „Lea“, sondern „Zibbe“ und „Kuh“. Anders ginge eine ganze Dimension des Buches Genesis verloren.		# Die Übersetzung selbst ist keine reine Leseübersetzung wie die Gute Nachricht-Bibel oder die Neue evangelistische Übersetzung. Das Hauptaugenmerk der Übersetzung liegt darauf, es Leser:innen zu ermöglichen, bedeutsame literarische Gestaltung der biblischen Texte nachzuvollziehen. Dafür nehme ich es in Kauf, auch sperrigere Texte zu produzieren. Um nur ein Beispiel zu geben: Im Buch Genesis, wo viele Figuren ''sprechende'' Namen haben, scheint es mir geboten, diese Namen auch sprechen zu lassen. „Jakob“ etwa ist daher „Fers“, seine Frauen heißen nicht „Rahel“ und „Lea“, sondern „Zibbe“ und „Kuh“. Anders ginge eine ganze Dimension des Buches Genesis verloren.
	# Einzelne Passagen, auf die aus den oben genannten Gründen näher eingegangen werden muss, werden in Fußnoten kommentiert. Ich unterscheide dabei mehrere Fußnoten-„Gattungen“:		# Einzelne Passagen, auf die aus den oben genannten Gründen näher eingegangen werden muss, werden in Fußnoten kommentiert. Ich unterscheide dabei mehrere Fußnoten-„Gattungen“:

Sebastian Walter am 18. November 2023 um 10:20 Uhr

2023-11-18T10:20:20Z

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Sebastian Walter am 8. September 2023 um 10:02 Uhr

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	=Allgemeine ~~Einführung~~=		=Allgemeine Einleitung=

	In den Bibelwissenschaften ist in den letzten Jahren vieles in Bewegung gekommen. Einige von diesen neueren Erkenntnissen und Akzentsetzungen haben mich bewogen, hier mit einer eigenen Übersetzung zu beginnen. Zuvorderst sind dies (1) neue Erkenntnisse über das Wesen biblischer Poesie, (2) neue Theorien zu lyrischer Prosa in der Bibel und (3) neue Theorien zur antiken Deklamation biblischer Texte. Diese werden unten in der „wissenschaftlichen Einführung“ erläutert. Zuvor will ich hier in aller Kürze in einem Disclaimer meine Perspektive auf die Bibel offenlegen:		In den Bibelwissenschaften ist in den letzten Jahren vieles in Bewegung gekommen. Einige von diesen neueren Erkenntnissen und Akzentsetzungen haben mich bewogen, hier mit einer eigenen Übersetzung zu beginnen. Zuvorderst sind dies (1) neue Erkenntnisse über das Wesen biblischer Poesie, (2) neue Theorien zu lyrischer Prosa in der Bibel und (3) neue Theorien zur antiken Deklamation biblischer Texte. Diese werden unten in der „wissenschaftlichen Einführung“ erläutert. Zuvor will ich hier in aller Kürze in einem Disclaimer meine Perspektive auf die Bibel offenlegen:

Sebastian Walter am 8. September 2023 um 10:02 Uhr

2023-09-08T10:02:36Z

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	Vor allem die letzte Eigenschaft der Bibel war es, die mich zu diesem Projekt bewogen hat: Es gibt sehr viele solcher verborgener Schätze, und allzu oft werden sie sowohl durch eine wörtliche Übersetzung als auch durch eine freie Übertragung nur noch zusätzlich verschüttet. Die Übersetzung hier soll daher weder „wörtlich“ noch „frei“ sein, sondern allem voran ''so'', dass dort, wo man einen solchen verborgenen Schatz vermuten darf, sich dies möglichst auch an der Übersetzung nachvollziehen lässt.		Vor allem die letzte Eigenschaft der Bibel war es, die mich zu diesem Projekt bewogen hat: Es gibt sehr viele solcher verborgener Schätze, und allzu oft werden sie sowohl durch eine wörtliche Übersetzung als auch durch eine freie Übertragung nur noch zusätzlich verschüttet. Die Übersetzung hier soll daher weder „wörtlich“ noch „frei“ sein, sondern allem voran ''so'', dass dort, wo man einen solchen verborgenen Schatz vermuten darf, sich dies möglichst auch an der Übersetzung nachvollziehen lässt.

			<center>[[Inhalt und historische Einführungen/Persönliche_Fassung_(Sebastian_Walter) \| => Inhalt und historische Einführungen]]</center>
	<center>[[Gen_1-2,3/Persönliche_Fassung_(Sebastian_Walter) \| => Gen 1-2,3]]</center>		<center>[[Gen_1-2,3/Persönliche_Fassung_(Sebastian_Walter) \| => Gen 1-2,3]]</center>


	=Wissenschaftliche ~~Einführung~~=		=Wissenschaftliche Einleitung=

			...

	==Biblische Poesie==		==Biblische Poesie==

			...

	(4.1) '''Biblische Poesie ist Poesie im Vollsinn'''.<br />Diese Aussage ist nicht selbstverständlich; in der Bibelwissenschaft galt lange und gilt noch heute überwiegend, dass die biblische Poesie eine Art „Poesie auf Schwundstufe“ sei: Ihr einziges Charakteristikum sei der sog. „Parallelismus membrorum“. In der klassischen Konzeption von Robert Lowth (18. Jhd.) heißt das: Poetische Verse in der Bibel bestehen regulär aus jeweils zwei oder drei Halbzeilen (im Folgenden: „Kola“, Einzahl: „Kolon“), die entweder		(4.1) '''Biblische Poesie ist Poesie im Vollsinn'''.<br />Diese Aussage ist nicht selbstverständlich; in der Bibelwissenschaft galt lange und gilt noch heute überwiegend, dass die biblische Poesie eine Art „Poesie auf Schwundstufe“ sei: Ihr einziges Charakteristikum sei der sog. „Parallelismus membrorum“. In der klassischen Konzeption von Robert Lowth (18. Jhd.) heißt das: Poetische Verse in der Bibel bestehen regulär aus jeweils zwei oder drei Halbzeilen (im Folgenden: „Kola“, Einzahl: „Kolon“), die entweder
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	Anders als z.B. Berlin und Watson sprechen ähnlich neuerdings viele Bibelwissenschaftler nicht mehr von klassifizierbaren „Parallelismen“, sondern entsprechend Clines „relationships“ z.B. von „unterschiedlichen Balancen“ (Fitzgerald 1991, S. 204: lautliche, morphologische, metrische, semantische, syntaktische und weitere Balancen), „unterschiedlichen Rekurrenzen“ (Nel 1992; Nel 1993; Wendland 2017, S. 4f.; danach Weber 2006, S. 142-145: Rekurrenzen auf phonologischer, prosodischer, morphologischer, lexikalischer, semantischer und syntaktischer Ebene), „unterschiedlichsten Wiederholungen“ (Majewski 2020, S. 209: sonorische, morphologische, lexikalische, syntaktische, semantische, logische, temporale „Ähnlichkeiten“); „unterschiedlichsten Korrespondenzen“ (Teeter 2022, S. 459-461: sämtliche ''logische'' Relationen zwischen Zeilen, Relationen in der ''Gestaltung'' von Kola – morphologisch, lexikalisch und semantisch – und sämtliche ''lexikalisch-semantische'' Relationen) oder von „unterschiedlichen Kohäsions-Stiftern“ (Ayars 2018, z.B. S. 39: grammatisch-syntaktische Wiederholung, lexiko-grammatische Wiederholung, lexiko-grammatische Kollokation, lexiko-semantische Wiederholung, lexiko-semantische Kollokation, Koreferenten, Konjunktionen, Ellipsen).<br />Mit solchen Modellen lässt sich biblische Poesie weit genauer erfassen. Bei einem Vers		Anders als z.B. Berlin und Watson sprechen ähnlich neuerdings viele Bibelwissenschaftler nicht mehr von klassifizierbaren „Parallelismen“, sondern entsprechend Clines „relationships“ z.B. von „unterschiedlichen Balancen“ (Fitzgerald 1991, S. 204: lautliche, morphologische, metrische, semantische, syntaktische und weitere Balancen), „unterschiedlichen Rekurrenzen“ (Nel 1992; Nel 1993; Wendland 2017, S. 4f.; danach Weber 2006, S. 142-145: Rekurrenzen auf phonologischer, prosodischer, morphologischer, lexikalischer, semantischer und syntaktischer Ebene), „unterschiedlichsten Wiederholungen“ (Majewski 2020, S. 209: sonorische, morphologische, lexikalische, syntaktische, semantische, logische, temporale „Ähnlichkeiten“); „unterschiedlichsten Korrespondenzen“ (Teeter 2022, S. 459-461: sämtliche ''logische'' Relationen zwischen Zeilen, Relationen in der ''Gestaltung'' von Kola – morphologisch, lexikalisch und semantisch – und sämtliche ''lexikalisch-semantische'' Relationen) oder von „unterschiedlichen Kohäsions-Stiftern“ (Ayars 2018, z.B. S. 39: grammatisch-syntaktische Wiederholung, lexiko-grammatische Wiederholung, lexiko-grammatische Kollokation, lexiko-semantische Wiederholung, lexiko-semantische Kollokation, Koreferenten, Konjunktionen, Ellipsen).<br />Mit solchen Modellen lässt sich biblische Poesie weit genauer erfassen. Bei einem Vers
	: ''ma´neh rak jašib ḥemah''<br />''~~wedebar~~-´aṣb ja´leh `ap''<br />„Eine sanfte Antwort verwandelt den Zorn,<br />aber ein kränkendes Wort erregt den Grimm“ (Spr 15,1)		: ''ma´neh rak jašib ḥemah''<br />''wadebar-´aṣb ja´leh `ap''<br />„Eine sanfte Antwort verwandelt den Zorn,<br />aber ein kränkendes Wort erregt den Grimm“ (Spr 15,1)
	etwa lässt sich danach nicht nur beobachten, dass in beiden „Halbzeilen“ ''Gegensätzliches'' steht und man es also mit einem „antithetischen Parallelismus“ zu tun hat, und dass sie grammatisch gleich gebaut sind und man es also außerdem mit einem „grammatischen Parallelismus“ zu tun hat, sondern z.B. auch, dass die ''Worte'' „Antwort“ und „Wort“ und „Grimm“ und „Zorn“ einander entsprechen und dass die Lautfolgen ''ma´neh rak'' („eine sanfte Antwort“) und ''ja´leh `ap'' („erregt den Zorn“) auch aufgrund der identischen Lautfolgen ''a´ – e – a'' lautlich aufeinander bezogen sind. Es lässt sich also insgesamt beobachten, dass beide Kola von einer Vielzahl von Bezügen auf unterschiedlichen sprachlichen Ebenen gleichzeitig durchwaltet sind; und sodann lassen sich all diese Bezüge als Basis einer Interpretation nehmen.		etwa lässt sich danach nicht nur beobachten, dass in beiden „Halbzeilen“ ''Gegensätzliches'' steht und man es also mit einem „antithetischen Parallelismus“ zu tun hat, und dass sie grammatisch gleich gebaut sind und man es also außerdem mit einem „grammatischen Parallelismus“ zu tun hat, sondern z.B. auch, dass die ''Worte'' „Antwort“ und „Wort“ und „Grimm“ und „Zorn“ einander entsprechen und dass die Lautfolgen ''ma´neh rak'' („eine sanfte Antwort“) und ''ja´leh `ap'' („erregt den Zorn“) auch aufgrund der identischen Lautfolgen ''a´ – e – a'' lautlich aufeinander bezogen sind. Es lässt sich also insgesamt beobachten, dass beide Kola von einer Vielzahl von Bezügen auf unterschiedlichen sprachlichen Ebenen gleichzeitig durchwaltet sind; und sodann lassen sich all diese Bezüge als Basis einer Interpretation nehmen.

Sebastian Walter am 18. Juni 2023 um 10:47 Uhr

2023-06-18T10:47:35Z

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Sebastian Walter am 16. Februar 2023 um 22:24 Uhr

2023-02-16T22:24:58Z

← Nächstältere Version		Version vom 17. Februar 2023, 00:24 Uhr
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	(1.6) Gleichzeitig hat man „interne Parallelismen“ entdeckt, bei denen nicht ''Vershälften'' parallel sind, sondern Glieder ''innerhalb'' von Vershälften, nicht-benachbarte „externe Parallelismen“ (Robinson 1952, S. 28), die man noch weiter untergliedert hat in „Nah-Parallelismen“ und „distante Parallelismen“ (z.B. Heim 2013, S. 29-32; Pardee 1988, S. 168-192; Reymond 2004, S. 19; ähnlich Couey 2015, S. 100-107.111-121; Watson 1986, S. 187-189). Andere Forscher:innen haben diese „Nah-Parallelismen“ genauer untersucht und v.a. gegliedert in Formen, die man als „Kreuzparallelismen“ (ABAB), „Schweif-Parallelismen“ (ABBA) und „Chiasmen“ (ABCBA) bezeichnen könnte, aber auch dies sind nur Sonderformen, die mir wieder eine unangemessene Einengung zu sein scheinen. Zwei Beispiele:		(1.6) Gleichzeitig hat man „interne Parallelismen“ entdeckt, bei denen nicht ''Vershälften'' parallel sind, sondern Glieder ''innerhalb'' von Vershälften, nicht-benachbarte „externe Parallelismen“ (Robinson 1952, S. 28), die man noch weiter untergliedert hat in „Nah-Parallelismen“ und „distante Parallelismen“ (z.B. Heim 2013, S. 29-32; Pardee 1988, S. 168-192; Reymond 2004, S. 19; ähnlich Couey 2015, S. 100-107.111-121; Watson 1986, S. 187-189). Andere Forscher:innen haben diese „Nah-Parallelismen“ genauer untersucht und v.a. gegliedert in Formen, die man als „Kreuzparallelismen“ (ABAB), „Schweif-Parallelismen“ (ABBA) und „Chiasmen“ (ABCBA) bezeichnen könnte, aber auch dies sind nur Sonderformen, die mir wieder eine unangemessene Einengung zu sein scheinen. Zwei Beispiele:
	: „'''a''' Gebt JHWH, ihr Söhne der Starken,<br />'''b''' Gebt JHWH Herrlichkeit und Stärke!<br />'''c''' Gebt JHWH die Herrlichkeit seines Namens;<br />'''d''' Betet JHWH an in heiliger Pracht!<br />'''e''' Die Stimme JHWHs ist auf den Wassern,<br />'''f''' Der Gott der Herrlichkeit donnert,<br />'''g''' JHWH auf großen Wassern!“ (Ps 29,1-3)		: „'''a''' Gebt JHWH, ihr Söhne der Starken,<br />'''b''' Gebt JHWH Herrlichkeit und Stärke!<br />'''c''' Gebt JHWH die Herrlichkeit seines Namens;<br />'''d''' Betet JHWH an in heiliger Pracht!<br />'''e''' Die Stimme JHWHs ist auf den Wassern,<br />'''f''' Der Gott der Herrlichkeit donnert,<br />'''g''' JHWH auf großen Wassern!“ (Ps 29,1-3)
	Man ''könnte'' hiervon ausgehend versuchen, Kolon a-d zu analysieren als eine Art unreinen Schweif-Parallelismus ~~ABBC~~ und die drei letzen Zeilen als Trikolon ~~aus zwei verschränkten Bikola~~ (DE-D-E). Mit einer solchen Analyse verliert man aber aus dem Blick, dass zwischen Kolon a und bc natürlich trotzdem enge Bezüge herrschen, dass Kolon d trotz anderer Formulierung eng auf diese drei Kola bezogen ist, weil es sie alle reformuliert, und dass in Kolon c und f das Wort „Herrlichkeit“ wiederholt wird.<br />		Man ''könnte'' hiervon ausgehend versuchen, Kolon a-d zu analysieren als eine Art unreinen Schweif-Parallelismus A-B-B-C und die drei letzen Zeilen als Trikolon (DE-D-E). Mit einer solchen Analyse verliert man aber aus dem Blick, dass zwischen Kolon a und bc natürlich trotzdem enge Bezüge herrschen, dass Kolon d trotz anderer Formulierung eng auf diese drei Kola bezogen ist, weil es sie alle reformuliert, und dass in Kolon c und f das Wort „Herrlichkeit“ wiederholt wird.<br />
	: „'''a''' Siehe, ich versehe mit Antimon deine Steine<br />'''b''' Und deine Fundamente mit Saphiren<br />'''c''' Und ich mache rubinen deine Zinnen<br />'''d''' Und deine Tore zu Karfunkel-Steinen<br />'''e''' Und dein ganzen Grenzen zu Edel-Steinen!“ (Jes 54,11f.)		: „'''a''' Siehe, ich versehe mit Antimon deine Steine<br />'''b''' Und deine Fundamente mit Saphiren<br />'''c''' Und ich mache rubinen deine Zinnen<br />'''d''' Und deine Tore zu Karfunkel-Steinen<br />'''e''' Und dein ganzen Grenzen zu Edel-Steinen!“ (Jes 54,11f.)
	Klassisch würde man Kolon ab als Bikolon und Kolon c-e als Trikolon analysieren. Damit gerät aus dem Blick, wie kunstvoll diese Zeilen gebaut sind: a und b einerseits und c und de andererseits sind zwar wirklich durch Ellipsen aufeinander bezogen (also AABBB). Gleichzeitig aber sind erstens natürlich alle Kola dadurch verwoben, dass in jedem Kolon ein Bestandteil Zions und der Name eines Edelsteins steht (also AAAAA), zweitens sind a und c einerseits und b und de andererseits grammatisch äquivalent gebaut (also ABABB), drittens stehen lexikalisch Kolon b gegen Kolon c („Fundamente“ vs. „Zinnen“ > [unten] vs. [oben]) und Kolon d gegen Kolon e („Tor“ vs. „Grenzen“, für ähnliche Gegensätze s. Hld 8,9 [„Tür“ vs. „Mauer“]; Jes 60,18; Jer 51,58 [„Tor“ vs. „Mauer“]) (also ABBCC), und viertens sind sowohl Kolon a als auch Kolon e gleichzeitig beigeordnete Glieder in dieser fünfgliedrigen Reihung als auch Kola b-d übergeordnet, da Fundamente, Zinnen und israelitische Tore aus „Steinen“ bestehen und da „Grenzen“ mehrdeutig ist und sowohl auf die Wälle als auch auf das ''Gebiet'' Zions, in dem Fundamente, Zinnen und Tore liegen, referieren kann (also ABBBA).<br />		Klassisch würde man Kolon ab als Bikolon und Kolon c-e als Trikolon analysieren. Damit gerät aus dem Blick, wie kunstvoll diese Zeilen gebaut sind: a und b einerseits und c und de andererseits sind zwar wirklich durch Ellipsen aufeinander bezogen (also AABBB). Gleichzeitig aber sind erstens natürlich alle Kola dadurch verwoben, dass in jedem Kolon ein Bestandteil Zions und der Name eines Edelsteins steht (also AAAAA), zweitens sind a und c einerseits und b und de andererseits grammatisch äquivalent gebaut (also ABABB), drittens stehen lexikalisch Kolon b gegen Kolon c („Fundamente“ vs. „Zinnen“ > [unten] vs. [oben]) und Kolon d gegen Kolon e („Tor“ vs. „Grenzen“, für ähnliche Gegensätze s. Hld 8,9 [„Tür“ vs. „Mauer“]; Jes 60,18; Jer 51,58 [„Tor“ vs. „Mauer“]) (also ABBCC), und viertens sind sowohl Kolon a als auch Kolon e gleichzeitig beigeordnete Glieder in dieser fünfgliedrigen Reihung als auch Kola b-d übergeordnet, da Fundamente, Zinnen und israelitische Tore aus „Steinen“ bestehen und da „Grenzen“ mehrdeutig ist und sowohl auf die Wälle als auch auf das ''Gebiet'' Zions, in dem Fundamente, Zinnen und Tore liegen, referieren kann (also ABBBA).<br />

Sebastian Walter am 8. Februar 2023 um 23:01 Uhr

2023-02-08T23:01:43Z

← Nächstältere Version		Version vom 9. Februar 2023, 01:01 Uhr
Zeile 161:		Zeile 161:
	==Transkriptionen==		==Transkriptionen==

	Ein letztes Wort noch zu Transkriptionen: Spreche ich in Fußnoten über hebräische Wörter, zitiere ich stillschweigend nicht den Wortlaut, wie ihn der Masoretische Text bietet, sondern die mutmaßlich ursprüngliche Lautung. Grob orientiere ich mich dabei an den Rekonstruktionen von Richter in der [https://www.bht.gwi.uni-muenchen.de/ BH<sup>t</sup>]. Mit zwei Unterschieden:<br />Kurze ''e''- und ''o''-Laute sind bei Richter zurückgeführt auf ihre ursprünglichen Lautwerte ''i'' und ''u''. Wir wissen nicht genau, wann dieser Lautwandel stattfand; klar ist aber, dass er vor der Abfassungszeit der Septuaginta ab dem 3./2. Jhd. v. Chr. geschehen sein muss. Bei der Rekonstruktion der Lautung dieser Vokale gehe ich daher mit (fast?) allen anderen Rekonstrukteuren nicht mit Richter mit und belasse stattdessen die Lautung des MTs.<br />Manche Kurzvokale hat Richter nicht rekonstruiert, sondern offen gelassen, weil ihr Lautwert so unsicher ist. Insbesondere sind das die Kurzvokale ~~von den~~ präfigierten Präpositionen ''b-'', ''l-'' und ''k-''. Deren Lautwert ist mittlerweile aber relativ sicher. Sprachgeschichtlich dürfte er ursprünglich ''-a-'' gewesen sein (vgl. Blau 2010, S. 170). Man erkennt dies auch erstens noch an den Fügungen ''bak'' („zu dir“) und ''lak'' („für dich“), zweitens daran, wenn man (ältere) griechische mit (jüngeren) lateinischen Transkriptionen von Eigennamen vergleicht (z.B. gr. ''Basaloth'' gegen lat. ''Besloth'', gr. ''Basodia'' gegen lat. ''Besodia''; auch gr. + lat. ''Lahel / Laäl'', lat. ''Lamuel''), drittens daran, dass auch noch Origines diese Laute überwiegend mit ''-a-'' widergegeben hat (z.B. Ps 35,18: ''b?qahal'' = ''bakaal''; Ps 18,31: ''l?kol'' = ''lachol''; Ps 49,15: ''k?ṣo`n'' = ''chason'', vgl. z.B. Kantor 2017, S. 321). Diese Vokale lassen sich daher guten Gewissens als ''-a-'' rekonstruieren. Etwas unsicher sind sie nur, wenn sie vor Gutturalen, Resch oder ''-j-'' stehen, da hier auch schon LXX voraussetzt, dass der fragliche Vokal an den folgenden Laut angeglichen wurde (z.B. ''Zorobabel'' statt ''Zerobabel'', ''Jo-'' im Anlaut aller ''Jaho''-Namen usw.). Auch hier orientiere ich mich daher an der LXX.		Ein letztes Wort noch zu Transkriptionen: Spreche ich in Fußnoten über hebräische Wörter, zitiere ich stillschweigend nicht den Wortlaut, wie ihn der Masoretische Text bietet, sondern die mutmaßlich ursprüngliche Lautung. Grob orientiere ich mich dabei an den Rekonstruktionen von Richter in der [https://www.bht.gwi.uni-muenchen.de/ BH<sup>t</sup>]. Mit zwei Unterschieden:<br />Kurze ''e''- und ''o''-Laute sind bei Richter zurückgeführt auf ihre ursprünglichen Lautwerte ''i'' und ''u''. Wir wissen nicht genau, wann dieser Lautwandel stattfand; klar ist aber, dass er vor der Abfassungszeit der Septuaginta ab dem 3./2. Jhd. v. Chr. geschehen sein muss. Bei der Rekonstruktion der Lautung dieser Vokale gehe ich daher mit (fast?) allen anderen Rekonstrukteuren nicht mit Richter mit und belasse stattdessen die Lautung des MTs.<br />Manche Kurzvokale hat Richter nicht rekonstruiert, sondern offen gelassen, weil ihr Lautwert so unsicher ist. Insbesondere sind das die Kurzvokale der präfigierten Präpositionen ''b-'', ''l-'' und ''k-''. Deren Lautwert ist mittlerweile aber relativ sicher. Sprachgeschichtlich dürfte er ursprünglich ''-a-'' gewesen sein (vgl. Blau 2010, S. 170). Man erkennt dies auch erstens noch an den Fügungen ''bak'' („zu dir“) und ''lak'' („für dich“), zweitens daran, wenn man (ältere) griechische mit (jüngeren) lateinischen Transkriptionen von Eigennamen vergleicht (z.B. gr. ''Basaloth'' gegen lat. ''Besloth'', gr. ''Basodia'' gegen lat. ''Besodia''; auch gr. + lat. ''Lahel / Laäl'', lat. ''Lamuel''), drittens daran, dass auch noch Origines diese Laute überwiegend mit ''-a-'' widergegeben hat (z.B. Ps 35,18: ''b?qahal'' = ''bakaal''; Ps 18,31: ''l?kol'' = ''lachol''; Ps 49,15: ''k?ṣo`n'' = ''chason'', vgl. z.B. Kantor 2017, S. 321). Diese Vokale lassen sich daher guten Gewissens als ''-a-'' rekonstruieren. Etwas unsicher sind sie nur, wenn sie vor Gutturalen, Resch oder ''-j-'' stehen, da hier auch schon LXX voraussetzt, dass der fragliche Vokal an den folgenden Laut angeglichen wurde (z.B. ''Zorobabel'' statt ''Zerobabel'', ''Jo-'' im Anlaut aller ''Jaho''-Namen usw.). Auch hier orientiere ich mich daher an der LXX.