Diskussion:Hohelied 1 - Versionsgeschichte

Sebastian Walter: /* zitierte Literatur */

2022-06-21T17:13:08Z

zitierte Literatur

← Nächstältere Version		Version vom 21. Juni 2022, 19:13 Uhr
Zeile 43:		Zeile 43:
	=zitierte Literatur=		=zitierte Literatur=

	* Biernot, David / Christo Lombaard: מישרים in Song of Songs 1:4. A new Understanding, in: JfS 23/2, 2014. S. 748-763.		* Biernot, David / Christo Lombaard: {{hebr}}מישרים{{hebr ende}} in Song of Songs 1:4. A new Understanding, in: JfS 23/2, 2014. S. 748-763.
	* Brayer, Menachem M.: The Jewish Woman in Rabbinic Literature. A Psychological Perspective. Hoboken, 1986.		* Brayer, Menachem M.: The Jewish Woman in Rabbinic Literature. A Psychological Perspective. Hoboken, 1986.
	* Daland, William C.: The Song of Songs. Translated from the Hebrew with Occasional Notes. Leonardsville, 2 1888. online unter: https://goo.gl/lLwv5F		* Daland, William C.: The Song of Songs. Translated from the Hebrew with Occasional Notes. Leonardsville, 2 1888. online unter: https://goo.gl/lLwv5F
Zeile 50:		Zeile 50:
	* Exum, J. Cheryl: Asseverative ''´al'' in Canticles 1,6?, in: Bib 62/3, 1981. S. 416-419.		* Exum, J. Cheryl: Asseverative ''´al'' in Canticles 1,6?, in: Bib 62/3, 1981. S. 416-419.
	* Exum, J. Cheryl: Developing Strategies of Feminist Criticism/Developing Strategies for Commentating the Song of Songs, in: David J. A. Clines / Stephen D. Moore: Auguries. The Jubilee Volume of the Sheffield Department of Biblical Studies. Sheffield, 1998.		* Exum, J. Cheryl: Developing Strategies of Feminist Criticism/Developing Strategies for Commentating the Song of Songs, in: David J. A. Clines / Stephen D. Moore: Auguries. The Jubilee Volume of the Sheffield Department of Biblical Studies. Sheffield, 1998.
			* Galter, Hannes D. (2021): [https://unipub.uni-graz.at/obvugrfodok/content/titleinfo/6525571/full.pdf Veil and Headscarf: Five Aspects of a Cultural Phenomenon], in: Antichistici 30/12, S. 21-72.
	* Gaster, Theodor H.: Canticles i. 4, in: ET 72/2, 1961. S. 195		* Gaster, Theodor H.: Canticles i. 4, in: ET 72/2, 1961. S. 195
	* Gerhards, Meik: Zum emphatischen Gebrauch der Partikel ´al im Biblischen Hebräisch, in: BN 102, 2000. S. 54-73. online unter: https://goo.gl/TCwSxB		* Gerhards, Meik: Zum emphatischen Gebrauch der Partikel ´al im Biblischen Hebräisch, in: BN 102, 2000. S. 54-73. online unter: https://goo.gl/TCwSxB

Sebastian Walter am 4. Oktober 2021 um 15:54 Uhr

2021-10-04T15:54:55Z

← Nächstältere Version		Version vom 4. Oktober 2021, 17:54 Uhr
Zeile 18:		Zeile 18:
	<u>Vv. 15-17</u>: Dialogisches Bewunderungslied (Sebastian)		<u>Vv. 15-17</u>: Dialogisches Bewunderungslied (Sebastian)
	\|Kommentare eingesehen =		\|Kommentare eingesehen =
	Assis 2009, Bloch/Bloch 1995, Exum 2005, Falk 1982, Fox 1985, Gordis 1974, Krinetzki 1964, Murphy 1981, Peetz 2015, Pope 1977, Rudolph 1962, Zakovitch 2004 (Sebastian)		Assis 2009, Barbiero 2011, Bloch/Bloch 1995, Exum 2005, Falk 1982, Fishbane 2015, Fox 1985, Garrett 1993, Ginsburg 1857, Gordis 1974, Krinetzki 1964, Murphy 1981, Murphy 1990, Peetz 2015, Pope 1977, Pouget 1948, Ringgren 1958, Rudolph 1962, Stadelmann 1992, Zakovitch 2004 (Sebastian)
	\|Übersetzungsvergleich =		\|Übersetzungsvergleich =
	EÜ, GN, HfA, NeÜ, NL, Schreiner 2007, T4T (Sebastian)		EÜ, GN, HfA, NeÜ, NL, Schreiner 2007, T4T (Sebastian)
Zeile 43:		Zeile 43:
	=zitierte Literatur=		=zitierte Literatur=

	* Assis, Elie: Flashes of Fire. A Literary Analysis of the Song of Songs. New York/London, 2009.
	* Biernot, David / Christo Lombaard: מישרים in Song of Songs 1:4. A new Understanding, in: JfS 23/2, 2014. S. 748-763.		* Biernot, David / Christo Lombaard: מישרים in Song of Songs 1:4. A new Understanding, in: JfS 23/2, 2014. S. 748-763.
	* Bloch, Ariel / Chana Bloch: The Song of Songs. A New Translation with an Introduction and Commentary. New York, 1995.
	* Brayer, Menachem M.: The Jewish Woman in Rabbinic Literature. A Psychological Perspective. Hoboken, 1986.		* Brayer, Menachem M.: The Jewish Woman in Rabbinic Literature. A Psychological Perspective. Hoboken, 1986.
	* Daland, William C.: The Song of Songs. Translated from the Hebrew with Occasional Notes. Leonardsville, 2 1888. online unter: https://goo.gl/lLwv5F		* Daland, William C.: The Song of Songs. Translated from the Hebrew with Occasional Notes. Leonardsville, 2 1888. online unter: https://goo.gl/lLwv5F
Zeile 52:		Zeile 50:
	* Exum, J. Cheryl: Asseverative ''´al'' in Canticles 1,6?, in: Bib 62/3, 1981. S. 416-419.		* Exum, J. Cheryl: Asseverative ''´al'' in Canticles 1,6?, in: Bib 62/3, 1981. S. 416-419.
	* Exum, J. Cheryl: Developing Strategies of Feminist Criticism/Developing Strategies for Commentating the Song of Songs, in: David J. A. Clines / Stephen D. Moore: Auguries. The Jubilee Volume of the Sheffield Department of Biblical Studies. Sheffield, 1998.		* Exum, J. Cheryl: Developing Strategies of Feminist Criticism/Developing Strategies for Commentating the Song of Songs, in: David J. A. Clines / Stephen D. Moore: Auguries. The Jubilee Volume of the Sheffield Department of Biblical Studies. Sheffield, 1998.
	* Fox, Michael V.: The Song of Songs and the Ancient Egyptian Love Songs. Madison, 1985.
	* Gaster, Theodor H.: Canticles i. 4, in: ET 72/2, 1961. S. 195		* Gaster, Theodor H.: Canticles i. 4, in: ET 72/2, 1961. S. 195
	* Gerhards, Meik: Zum emphatischen Gebrauch der Partikel ´al im Biblischen Hebräisch, in: BN 102, 2000. S. 54-73. online unter: https://goo.gl/TCwSxB		* Gerhards, Meik: Zum emphatischen Gebrauch der Partikel ´al im Biblischen Hebräisch, in: BN 102, 2000. S. 54-73. online unter: https://goo.gl/TCwSxB
	* Gerhards, Meik: Das Hohelied. Studien zu seiner literarischen Gestalt und theologischen Bedeutung. Leipzig, 2010.		* Gerhards, Meik: Das Hohelied. Studien zu seiner literarischen Gestalt und theologischen Bedeutung. Leipzig, 2010.
	* Ginsburg, Christian D.: The Song of Songs: Translated from the Original Hebrew, with a Commentary, Historical and Critical. London, 1857. online unter: http://goo.gl/7nmdpH
	* Giszczak, Mark: Song of Songs 1,7 - What Kind of Wrapping?, in: RB 122/1, 2015. S. 58-70.		* Giszczak, Mark: Song of Songs 1,7 - What Kind of Wrapping?, in: RB 122/1, 2015. S. 58-70.
	* Gordis, Robert: The Song of Songs and Lamentations. A Study, Modern Translation and Commentary. Revised and Augmented Edition. New York, 1974.
	* Held, Moshe: A Faithful Lover in an Old Babylonian Dialgoue, in: JCS 15/1, 1961. S. 1-26.		* Held, Moshe: A Faithful Lover in an Old Babylonian Dialgoue, in: JCS 15/1, 1961. S. 1-26.
	* Hunter, Jannie H.: The Song of Protest: Reassessing the Song of Songs, in: JSOT 90, 2000. S. 109-124.		* Hunter, Jannie H.: The Song of Protest: Reassessing the Song of Songs, in: JSOT 90, 2000. S. 109-124.
	* Krinetzki, Leo, OSB: Das Hohe Lied. Kommentar zu Gestalt und Kerygma eines alttestamentlichen Liebeslieds. Düsseldorf, 1964.
	* Lauber, Stephan: Irrealität im Althebräischen als Ausdrucksfunktion der Semantik, in: ZAH 21-24. 2008-2011. S. 55-73.		* Lauber, Stephan: Irrealität im Althebräischen als Ausdrucksfunktion der Semantik, in: ZAH 21-24. 2008-2011. S. 55-73.
	* Longman III, Tremper: Song of Songs. Grand Rapids, 2001.		* Longman III, Tremper: Song of Songs. Grand Rapids, 2001.
Zeile 68:		Zeile 62:
	* Noegel, Scott B. / Gary A. Rendsburg: Solomon's Vineyard. Literary and Linguistic Studies in the Song of Songs. Atlanta, 2009.		* Noegel, Scott B. / Gary A. Rendsburg: Solomon's Vineyard. Literary and Linguistic Studies in the Song of Songs. Atlanta, 2009.
	* Peetz, Melanie: Emotionen im Hohelied. Eine literaturwissenschaftliche Analyse hebräischer Liebeslyrik unter Berücksichtigung geistlich-allegorischer Auslegungsversuche. Freiburg i.Br., 2015.		* Peetz, Melanie: Emotionen im Hohelied. Eine literaturwissenschaftliche Analyse hebräischer Liebeslyrik unter Berücksichtigung geistlich-allegorischer Auslegungsversuche. Freiburg i.Br., 2015.
	* Pope, Marvin H.: Song of Songs. A New Trasnlation with Introduction and Commentary. New York u.a., 1977.
	* Rudolph, Wilhelm: Das Buch Ruth. Das Hohe Lied. Die Klagelieder. Gütersloh, 1962.
	* Treat, Jay Curry: Lost Keys: Text and Interpretation in Old Greek "Song of Songs" and Its Earliest Manuscript Witnesses. 1996. Frei zugängliche Penn Dissertation; online unter: http://goo.gl/4iWlL4		* Treat, Jay Curry: Lost Keys: Text and Interpretation in Old Greek "Song of Songs" and Its Earliest Manuscript Witnesses. 1996. Frei zugängliche Penn Dissertation; online unter: http://goo.gl/4iWlL4
	* van der Toorn, Karel: The Significance of the Veil in the Ancient Near East, in: David P. Wright u.a.: Pomegranates and Golden Bells. Studies in Biblical, Jewish, and Near Eastern Ritual, Law, and Literature in Honor of Jacob Milgrom. Winona Lake, 1995.		* van der Toorn, Karel: The Significance of the Veil in the Ancient Near East, in: David P. Wright u.a.: Pomegranates and Golden Bells. Studies in Biblical, Jewish, and Near Eastern Ritual, Law, and Literature in Honor of Jacob Milgrom. Winona Lake, 1995.
	* Zakovitch, Yair: Das Hohelied. Freiburg/Basel/Wien, 2004.

Sebastian Walter: /* zitierte Literatur */

2016-04-19T20:56:44Z

zitierte Literatur

← Nächstältere Version		Version vom 19. April 2016, 22:56 Uhr
Zeile 65:		Zeile 65:
	* Longman III, Tremper: Song of Songs. Grand Rapids, 2001.		* Longman III, Tremper: Song of Songs. Grand Rapids, 2001.
	* Loretz, Oswald: Gotteswort und menschliche Erfahrung. Eine Auslegung der Bücher Jona, Rut, Hoheslied und Qohelet. Freiburg/Basel/Wien, 1963.		* Loretz, Oswald: Gotteswort und menschliche Erfahrung. Eine Auslegung der Bücher Jona, Rut, Hoheslied und Qohelet. Freiburg/Basel/Wien, 1963.
			* Nissinen, Martti: Love Lyrics of Nabû and Tašmetu: An Assyrian Song of Songs?, in: Manfred Dietrich / Oswald Loretz: „Und Mose schrieb dieses Lied auf“. Studien zum Alten Testament und zum Alten Orient. FS Oswald Loretz. Münster, 1998. S. 585-634.
	* Noegel, Scott B. / Gary A. Rendsburg: Solomon's Vineyard. Literary and Linguistic Studies in the Song of Songs. Atlanta, 2009.		* Noegel, Scott B. / Gary A. Rendsburg: Solomon's Vineyard. Literary and Linguistic Studies in the Song of Songs. Atlanta, 2009.
	* Peetz, Melanie: Emotionen im Hohelied. Eine literaturwissenschaftliche Analyse hebräischer Liebeslyrik unter Berücksichtigung geistlich-allegorischer Auslegungsversuche. Freiburg i.Br., 2015.		* Peetz, Melanie: Emotionen im Hohelied. Eine literaturwissenschaftliche Analyse hebräischer Liebeslyrik unter Berücksichtigung geistlich-allegorischer Auslegungsversuche. Freiburg i.Br., 2015.

Sebastian Walter am 10. Februar 2016 um 09:53 Uhr

2016-02-10T09:53:46Z

← Nächstältere Version		Version vom 10. Februar 2016, 11:53 Uhr
Zeile 36:		Zeile 36:

	Ich bin nun doch diesem Verständnis gefolgt; die Version, in der ich der Mehrheitsmeinung gefolgt habe, findet sich [http://offene-bibel.de/mediawiki/index.php?title=Hohelied_1&diff=23168&oldid=23162 hier]. --[[Benutzer:Sebastian Walter\|Sebastian Walter]] ([[Benutzer Diskussion:Sebastian Walter\|Diskussion]]) 13:52, 22. Jan. 2016 (CET)		Ich bin nun doch diesem Verständnis gefolgt; die Version, in der ich der Mehrheitsmeinung gefolgt habe, findet sich [http://offene-bibel.de/mediawiki/index.php?title=Hohelied_1&diff=23168&oldid=23162 hier]. --[[Benutzer:Sebastian Walter\|Sebastian Walter]] ([[Benutzer Diskussion:Sebastian Walter\|Diskussion]]) 13:52, 22. Jan. 2016 (CET)

	~~<!--~~
	~~==V. 15==~~

	~~===Deine Augen sind Tauben===~~

	~~====„Die Farbe von Tauben (grau)“====~~

	Vielleicht ist jemandem aufgefallen, dass ich die neueste Deutung dieses Bildes, nämlich die von Gerhards 2008, übergangen habe. Nach Gerhards ist mit dem "Deine Augen sind Tauben" die ''blaue'' Augenfarbe gemeint. Das hat mir so gut gefallen, das ich mal nachgeforscht habe, und ich bin nun sehr sicher, dass das nicht zutrifft, daher habe ich es gleich ganz ausgelassen.<br />
	~~Erstens beachte man, wie auf einmal das "blau" in Gerhards Artikel auftaucht: Im Raum von vier Sätzen heißt es:~~

	<blockquote>„Wenn aber biblische Autoren die Färbung der Taube wahrnahmen und poetisch verarbeiteten, stützt das eine Interpretation, die das Taubenbild im Hohelied auf die Augenfarbe bezieht, und zwar ''unabhängig davon'', ob der Vergleichspunkt im '''Silbergrau''' der Flügel oder im '''dunkleren Blaugrau''' des Rumpfes liegt.<br />
	Nach Keel scheitert die Deutung des Satzes „Deine Augen sind Tauben“ auf die Augenfarbe schon daran, „daß es im alten Orient kaum '''graublaue''' Augen gegeben haben dürfte“: „Die Augen der Orientalinnen sind dunkel“. Dieser Einwand ist aber nur plausibel, wenn man mit realistischen Schilderungen rechnet. Wenn dagegen die Beschreibungslieder ein Ideal ausdrücken, ist auch die Zuschreibung '''blauer''' Augen einleuchtend, sofern diese als Schönheitsideal galten.“ (S. 26; meine Hervorhebungen)</blockquote>
	Im Folgenden ist dann nur noch von "blauen" Augen die Rede. Dabei sind Tauben gar nicht blau. „Taubenblau“ ist zwar ein moderner Ausdruck für einen blauen Farbton, in der Biologie aber ist bei der Rede von der Farbe von Taubengefieder als „blau“ die ''silbriggraue'' Gefiederfarbe gemeint. Wenn sich das "Taube" auf die Färbung bezöge, wäre die Bedeutung der Metapher: "Deine Augen sind grau". Eine mögliche Parallele wäre dann die "Athene ''glaukopis''", die "Athene mit den hellen/hellgrauen Augen" (so z.B. fast 100x bei Homer); vgl. dazu Watson-Williams 1954.<br />
	~~Er zieht dann Parallelen zu einer Stelle im ugaritischen Krt-Epos und zwei Stellen in der gr. Literatur, wo einmal von einer Frau und einmal von Eros mit "''kuaneos'' Augen" die Rede ist.<br />~~
	~~Aber zweitens taugen diese Parallelstellen nicht viel. Die Stelle im Krt-Epos übersetzt er:~~

	~~: „...Hurraya...,~~
	~~: deren Anmut wie die Anmut Anuts ist,~~
	~~: wie die Schönheit Astartes in ihrer Schönheit;~~
	~~: deren Augapfel ist Lapislazulistein,~~
	~~: ihre Lider sind eine Schale von Alabaster.~~
	~~: [sie ist gegürtet ist mit Rubinen]“ (S. 27)~~

	Aber dies ist wahrscheinlich keine tatsächliche Beschreibung einer Frau, sondern gehört in die Gruppe von Versen, in denen Menschen beschrieben werden, wie gelegentlich Götter beschrieben werden, nämlich mit der Gestalt von Götterstatuen. <small>Solche wurden nämlich des Öfteren mit Lapislazuli angefertigt, bes. in Bart, Haaren und Augen. S. z.B. [http://1.bp.blogspot.com/-iA-jMNQAII0/UD91__wIKzI/AAAAAAAAGEo/fbhdKceQviI/s1600/Statue+of+Ptah.jpg diese Ptah-Statue] mit blauen Haaren, [https://de.pinterest.com/pin/184647653447847628/ diese Knochenfigurine] mit blauen Augen, [https://de.pinterest.com/pin/41447259047061920/ Diesen Bullen mit Lapislazuli-Bart und -Haaren] oder [https://de.pinterest.com/pin/451063718899633136/ diesen Lapislazuli-Ptah]. Um eine Götterstatue von Schemesch "korrekt" anzufertigen, muss man daher "''rotes Gold und hellen Lapislazuli''" verwenden (so die akk. Sonnenscheibeninschrift), und nach einem hethitischen Text muss eine Götterstatue "''ausgelegt sein mit Silber, Gold, Lapislazuli, Karneolen ...''". Sogar lebendige göttl. Wesen können dann so beschrieben werden, weil Statuen im Alten Orient ja nicht einfach Statuen waren, sondern tatsächlich die ''Körper'' von Gottheiten. Z.B. wird im äg. "schiffbrüchigen Seemann" von einer bärtigen Schlange erzählt, "''deren Körper mit Gold überkleidet war und deren Augen echter Lapislazuli waren''" ("echter Lapislazuli" im Ggs. zu Fayence, einer blauen Glassur; vgl. "Nergal und Ereshikal": "''Er glasierte es mit einer blauen Glasur als Ersatz für Lapislazuli.''"), oder "''Re war alt geworden; seine Knochen waren Silber, sein Fleisch Gold, seine Haare echter Lapislazuli''" (aus "Die Vernichtung der Menschheit"). Im Akkadischen wird z.B. der Gott Utu angesprochen mit "''bärtiger Sohn Ningals, der einen Lapislazuli-Bart trägt''" (ebenso Enmerkar im Sumerischen).<br />
	Und so widerum werden dann auch Mensch dargestellt, z.B. im äg. "Der Spaziergang": "''[Sie ist schön:] Langer Hals, weiße Brust, die Haare echter Lapislazuli; ihre Arme übertreffen Gold...''". Ebenso wird dann eben oben Hurraya beschrieben, nämlich: "Ihre Haut ist wie Alabaster, ihre Augen wie Lapislazuli". Ähnlich in einem sumerischen Liebesgedicht: "''Meine Alabasterfigurine, geschmückt mit dem Lapislazuli-Diadem [=ein Ausdruck für die Geliebte!], schön sind deine Reize!''" ("Der Schwur der Frau"). Ähnlich dann auch Klg 4,7: ''Ihre Fürsten waren weißer als Schnee, weißer als Milch; röter waren sie am Leib als Korallen (?), wie Lapislazuli ihre Gestalt''", wo "Gestalt" natürlich ''kein'' Wechselbegriff für die Haare ist; ganz deutlich auch Hld 5,14f.: "''Seine Finger sind wie Stäbe aus Gold, mit Steinen aus Tarschisch besetzt. Sein Leib ist wie eine Platte aus Elfenbein, mit Saphiren bedeckt. Seine Schenkel sind Marmorsäulen, auf Sockeln von Feingold.''" (EÜ).</small>

	Die Übersetzung von ''kuaneos'' mit "blau" schließlich ist gewollt. Erstens bezeichnet ''kuaneos'' wenn, dann dunkles Blau, aber häufiger ein dunkles Grau bis glänzendes Schwarz (so Gerhards selbst, S. 29; s. z.B. auch [http://stephanus.tlg.uci.edu/lsj/#eid=62333&context=lsj&action=from-search LSJ]). Und zweitens ist es erst recht gewollt, dass blaue Augen ein Schönheitsideal oder ein Zeichen für Göttlichkeit sein sollten, wenn mindestens ebenso oft Menschen ob ihrer schwarzen Augen als schön bezeichnet wurden. Ein Epigramm von Strato könnte man z.B. übersetzen:

	~~: Ob blond, ob braun,~~
	~~: Ich liebe alle Fraun.~~
	~~: Doch schwarze Augen, schwarzes Haar -~~
	~~: Da kann ich nicht mehr denken klar."~~

	~~(Strato singt natürlich über "Jungen", nicht "Fraun" :-) )<br />~~
	Oder über Horaz ist ein Gedicht von Alcaeus überliefert, in dem er seinen Lycos für dessen schwarze Augen und Haare preist. Und: Wesentlich öfter als blauäugige Götter sind schwarzäugige Götter und Halbgötter überliefert, also ist "Blauäugigkeit" auch kein Zeichen für Göttlichkeit. --[[Benutzer:Sebastian Walter\|Sebastian Walter]] ([[Benutzer Diskussion:Sebastian Walter\|Diskussion]]) 13:50, 8. Feb. 2016 (CET) -->

	=LF=		=LF=

Sebastian Walter am 8. Februar 2016 um 13:14 Uhr

2016-02-08T13:14:15Z

← Nächstältere Version		Version vom 8. Februar 2016, 15:14 Uhr
Zeile 37:		Zeile 37:
	Ich bin nun doch diesem Verständnis gefolgt; die Version, in der ich der Mehrheitsmeinung gefolgt habe, findet sich [http://offene-bibel.de/mediawiki/index.php?title=Hohelied_1&diff=23168&oldid=23162 hier]. --[[Benutzer:Sebastian Walter\|Sebastian Walter]] ([[Benutzer Diskussion:Sebastian Walter\|Diskussion]]) 13:52, 22. Jan. 2016 (CET)		Ich bin nun doch diesem Verständnis gefolgt; die Version, in der ich der Mehrheitsmeinung gefolgt habe, findet sich [http://offene-bibel.de/mediawiki/index.php?title=Hohelied_1&diff=23168&oldid=23162 hier]. --[[Benutzer:Sebastian Walter\|Sebastian Walter]] ([[Benutzer Diskussion:Sebastian Walter\|Diskussion]]) 13:52, 22. Jan. 2016 (CET)

			<!--
	==V. 15==		==V. 15==

Zeile 70:		Zeile 71:

	(Strato singt natürlich über "Jungen", nicht "Fraun" :-) )<br />		(Strato singt natürlich über "Jungen", nicht "Fraun" :-) )<br />
	Oder über Horaz ist ein Gedicht von Alcaeus überliefert, in dem er seinen Lycos für dessen schwarze Augen und Haare preist. Und: Wesentlich öfter als blauäugige Götter sind schwarzäugige Götter und Halbgötter überliefert, also ist "Blauäugigkeit" auch kein Zeichen für Göttlichkeit. --[[Benutzer:Sebastian Walter\|Sebastian Walter]] ([[Benutzer Diskussion:Sebastian Walter\|Diskussion]]) 13:50, 8. Feb. 2016 (CET)		Oder über Horaz ist ein Gedicht von Alcaeus überliefert, in dem er seinen Lycos für dessen schwarze Augen und Haare preist. Und: Wesentlich öfter als blauäugige Götter sind schwarzäugige Götter und Halbgötter überliefert, also ist "Blauäugigkeit" auch kein Zeichen für Göttlichkeit. --[[Benutzer:Sebastian Walter\|Sebastian Walter]] ([[Benutzer Diskussion:Sebastian Walter\|Diskussion]]) 13:50, 8. Feb. 2016 (CET) -->

	=LF=		=LF=

Sebastian Walter: /* Deine Augen sind Tauben */

2016-02-08T12:52:02Z

Deine Augen sind Tauben

← Nächstältere Version		Version vom 8. Februar 2016, 14:52 Uhr
Zeile 67:		Zeile 67:
	: Ich liebe alle Fraun.		: Ich liebe alle Fraun.
	: Doch schwarze Augen, schwarzes Haar -		: Doch schwarze Augen, schwarzes Haar -
	: Da kann ich nicht mehr denken klar." ~~:-)~~		: Da kann ich nicht mehr denken klar."

	(Strato singt natürlich über "Jungen".)<br />		(Strato singt natürlich über "Jungen", nicht "Fraun" :-) )<br />
	Oder über Horaz ist ein Gedicht von Alcaeus überliefert, in dem er seinen Lycos für dessen schwarze Augen und Haare preist. Und: Wesentlich öfter als blauäugige Götter sind schwarzäugige Götter und Halbgötter überliefert, also ist "Blauäugigkeit" auch kein Zeichen für Göttlichkeit. --[[Benutzer:Sebastian Walter\|Sebastian Walter]] ([[Benutzer Diskussion:Sebastian Walter\|Diskussion]]) 13:50, 8. Feb. 2016 (CET)		Oder über Horaz ist ein Gedicht von Alcaeus überliefert, in dem er seinen Lycos für dessen schwarze Augen und Haare preist. Und: Wesentlich öfter als blauäugige Götter sind schwarzäugige Götter und Halbgötter überliefert, also ist "Blauäugigkeit" auch kein Zeichen für Göttlichkeit. --[[Benutzer:Sebastian Walter\|Sebastian Walter]] ([[Benutzer Diskussion:Sebastian Walter\|Diskussion]]) 13:50, 8. Feb. 2016 (CET)

Sebastian Walter: /* Vv. 1,5f. */

2016-02-08T12:50:01Z

Vv. 1,5f.

← Nächstältere Version		Version vom 8. Februar 2016, 14:50 Uhr
Zeile 36:		Zeile 36:

	Ich bin nun doch diesem Verständnis gefolgt; die Version, in der ich der Mehrheitsmeinung gefolgt habe, findet sich [http://offene-bibel.de/mediawiki/index.php?title=Hohelied_1&diff=23168&oldid=23162 hier]. --[[Benutzer:Sebastian Walter\|Sebastian Walter]] ([[Benutzer Diskussion:Sebastian Walter\|Diskussion]]) 13:52, 22. Jan. 2016 (CET)		Ich bin nun doch diesem Verständnis gefolgt; die Version, in der ich der Mehrheitsmeinung gefolgt habe, findet sich [http://offene-bibel.de/mediawiki/index.php?title=Hohelied_1&diff=23168&oldid=23162 hier]. --[[Benutzer:Sebastian Walter\|Sebastian Walter]] ([[Benutzer Diskussion:Sebastian Walter\|Diskussion]]) 13:52, 22. Jan. 2016 (CET)

			==V. 15==

			===Deine Augen sind Tauben===

			====„Die Farbe von Tauben (grau)“====

			Vielleicht ist jemandem aufgefallen, dass ich die neueste Deutung dieses Bildes, nämlich die von Gerhards 2008, übergangen habe. Nach Gerhards ist mit dem "Deine Augen sind Tauben" die ''blaue'' Augenfarbe gemeint. Das hat mir so gut gefallen, das ich mal nachgeforscht habe, und ich bin nun sehr sicher, dass das nicht zutrifft, daher habe ich es gleich ganz ausgelassen.<br />
			Erstens beachte man, wie auf einmal das "blau" in Gerhards Artikel auftaucht: Im Raum von vier Sätzen heißt es:

			<blockquote>„Wenn aber biblische Autoren die Färbung der Taube wahrnahmen und poetisch verarbeiteten, stützt das eine Interpretation, die das Taubenbild im Hohelied auf die Augenfarbe bezieht, und zwar ''unabhängig davon'', ob der Vergleichspunkt im '''Silbergrau''' der Flügel oder im '''dunkleren Blaugrau''' des Rumpfes liegt.<br />
			Nach Keel scheitert die Deutung des Satzes „Deine Augen sind Tauben“ auf die Augenfarbe schon daran, „daß es im alten Orient kaum '''graublaue''' Augen gegeben haben dürfte“: „Die Augen der Orientalinnen sind dunkel“. Dieser Einwand ist aber nur plausibel, wenn man mit realistischen Schilderungen rechnet. Wenn dagegen die Beschreibungslieder ein Ideal ausdrücken, ist auch die Zuschreibung '''blauer''' Augen einleuchtend, sofern diese als Schönheitsideal galten.“ (S. 26; meine Hervorhebungen)</blockquote>
			Im Folgenden ist dann nur noch von "blauen" Augen die Rede. Dabei sind Tauben gar nicht blau. „Taubenblau“ ist zwar ein moderner Ausdruck für einen blauen Farbton, in der Biologie aber ist bei der Rede von der Farbe von Taubengefieder als „blau“ die ''silbriggraue'' Gefiederfarbe gemeint. Wenn sich das "Taube" auf die Färbung bezöge, wäre die Bedeutung der Metapher: "Deine Augen sind grau". Eine mögliche Parallele wäre dann die "Athene ''glaukopis''", die "Athene mit den hellen/hellgrauen Augen" (so z.B. fast 100x bei Homer); vgl. dazu Watson-Williams 1954.<br />
			Er zieht dann Parallelen zu einer Stelle im ugaritischen Krt-Epos und zwei Stellen in der gr. Literatur, wo einmal von einer Frau und einmal von Eros mit "''kuaneos'' Augen" die Rede ist.<br />
			Aber zweitens taugen diese Parallelstellen nicht viel. Die Stelle im Krt-Epos übersetzt er:

			: „...Hurraya...,
			: deren Anmut wie die Anmut Anuts ist,
			: wie die Schönheit Astartes in ihrer Schönheit;
			: deren Augapfel ist Lapislazulistein,
			: ihre Lider sind eine Schale von Alabaster.
			: [sie ist gegürtet ist mit Rubinen]“ (S. 27)

			Aber dies ist wahrscheinlich keine tatsächliche Beschreibung einer Frau, sondern gehört in die Gruppe von Versen, in denen Menschen beschrieben werden, wie gelegentlich Götter beschrieben werden, nämlich mit der Gestalt von Götterstatuen. <small>Solche wurden nämlich des Öfteren mit Lapislazuli angefertigt, bes. in Bart, Haaren und Augen. S. z.B. [http://1.bp.blogspot.com/-iA-jMNQAII0/UD91__wIKzI/AAAAAAAAGEo/fbhdKceQviI/s1600/Statue+of+Ptah.jpg diese Ptah-Statue] mit blauen Haaren, [https://de.pinterest.com/pin/184647653447847628/ diese Knochenfigurine] mit blauen Augen, [https://de.pinterest.com/pin/41447259047061920/ Diesen Bullen mit Lapislazuli-Bart und -Haaren] oder [https://de.pinterest.com/pin/451063718899633136/ diesen Lapislazuli-Ptah]. Um eine Götterstatue von Schemesch "korrekt" anzufertigen, muss man daher "''rotes Gold und hellen Lapislazuli''" verwenden (so die akk. Sonnenscheibeninschrift), und nach einem hethitischen Text muss eine Götterstatue "''ausgelegt sein mit Silber, Gold, Lapislazuli, Karneolen ...''". Sogar lebendige göttl. Wesen können dann so beschrieben werden, weil Statuen im Alten Orient ja nicht einfach Statuen waren, sondern tatsächlich die ''Körper'' von Gottheiten. Z.B. wird im äg. "schiffbrüchigen Seemann" von einer bärtigen Schlange erzählt, "''deren Körper mit Gold überkleidet war und deren Augen echter Lapislazuli waren''" ("echter Lapislazuli" im Ggs. zu Fayence, einer blauen Glassur; vgl. "Nergal und Ereshikal": "''Er glasierte es mit einer blauen Glasur als Ersatz für Lapislazuli.''"), oder "''Re war alt geworden; seine Knochen waren Silber, sein Fleisch Gold, seine Haare echter Lapislazuli''" (aus "Die Vernichtung der Menschheit"). Im Akkadischen wird z.B. der Gott Utu angesprochen mit "''bärtiger Sohn Ningals, der einen Lapislazuli-Bart trägt''" (ebenso Enmerkar im Sumerischen).<br />
			Und so widerum werden dann auch Mensch dargestellt, z.B. im äg. "Der Spaziergang": "''[Sie ist schön:] Langer Hals, weiße Brust, die Haare echter Lapislazuli; ihre Arme übertreffen Gold...''". Ebenso wird dann eben oben Hurraya beschrieben, nämlich: "Ihre Haut ist wie Alabaster, ihre Augen wie Lapislazuli". Ähnlich in einem sumerischen Liebesgedicht: "''Meine Alabasterfigurine, geschmückt mit dem Lapislazuli-Diadem [=ein Ausdruck für die Geliebte!], schön sind deine Reize!''" ("Der Schwur der Frau"). Ähnlich dann auch Klg 4,7: ''Ihre Fürsten waren weißer als Schnee, weißer als Milch; röter waren sie am Leib als Korallen (?), wie Lapislazuli ihre Gestalt''", wo "Gestalt" natürlich ''kein'' Wechselbegriff für die Haare ist; ganz deutlich auch Hld 5,14f.: "''Seine Finger sind wie Stäbe aus Gold, mit Steinen aus Tarschisch besetzt. Sein Leib ist wie eine Platte aus Elfenbein, mit Saphiren bedeckt. Seine Schenkel sind Marmorsäulen, auf Sockeln von Feingold.''" (EÜ).</small>

			Die Übersetzung von ''kuaneos'' mit "blau" schließlich ist gewollt. Erstens bezeichnet ''kuaneos'' wenn, dann dunkles Blau, aber häufiger ein dunkles Grau bis glänzendes Schwarz (so Gerhards selbst, S. 29; s. z.B. auch [http://stephanus.tlg.uci.edu/lsj/#eid=62333&context=lsj&action=from-search LSJ]). Und zweitens ist es erst recht gewollt, dass blaue Augen ein Schönheitsideal oder ein Zeichen für Göttlichkeit sein sollten, wenn mindestens ebenso oft Menschen ob ihrer schwarzen Augen als schön bezeichnet wurden. Ein Epigramm von Strato könnte man z.B. übersetzen:

			: Ob blond, ob braun,
			: Ich liebe alle Fraun.
			: Doch schwarze Augen, schwarzes Haar -
			: Da kann ich nicht mehr denken klar." :-)

			(Strato singt natürlich über "Jungen".)<br />
			Oder über Horaz ist ein Gedicht von Alcaeus überliefert, in dem er seinen Lycos für dessen schwarze Augen und Haare preist. Und: Wesentlich öfter als blauäugige Götter sind schwarzäugige Götter und Halbgötter überliefert, also ist "Blauäugigkeit" auch kein Zeichen für Göttlichkeit. --[[Benutzer:Sebastian Walter\|Sebastian Walter]] ([[Benutzer Diskussion:Sebastian Walter\|Diskussion]]) 13:50, 8. Feb. 2016 (CET)

	=LF=		=LF=

Sebastian Walter: /* LF */

2016-01-25T10:38:51Z

← Nächstältere Version		Version vom 25. Januar 2016, 12:38 Uhr
Zeile 39:		Zeile 39:
	=LF=		=LF=

			Für LF-Überträger: Kleiner Tip: [http://www.deutsche-liebeslyrik.de/lied/lied.htm deutsche-liebeslyrik.de] haben eine ganze Reihe von Hld-Übertragungen zusammengetragen. --[[Benutzer:Sebastian Walter\|Sebastian Walter]] ([[Benutzer Diskussion:Sebastian Walter\|Diskussion]]) 11:38, 25. Jan. 2016 (CET)

	=zitierte Literatur=		=zitierte Literatur=

Sebastian Walter am 25. Januar 2016 um 10:34 Uhr

2016-01-25T10:34:06Z

← Nächstältere Version		Version vom 25. Januar 2016, 12:34 Uhr
Zeile 1:		Zeile 1:
	{{Checkliste Studienfassung		{{Checkliste Studienfassung
	\|Übersetzte Verse =		\|Übersetzte Verse =
	<u>1-8</u>: Sebastian		<u>1-17</u>: Sebastian
	\|Überprüfte Verse =		\|Überprüfte Verse =
	\|Alternativen = <u>1-8</u>: Sebastian		\|Alternativen =
			<u>1-17</u>: Sebastian
	\|Zweifelsfälle dokumentiert =		\|Zweifelsfälle dokumentiert =
	<u>1-8</u>: Sebastian		<u>1-17</u>: Sebastian
	\|Studienfassung verstehbar =		\|Studienfassung verstehbar =
			<u>1-17</u>: Sebastian
	\|Anliegen dokumentiert =		\|Anliegen dokumentiert =
			<u>V. 1</u>: Überschrift<br />
			<u>Vv. 2-4</u>: Sehnsuchtslied<br />
			<u>Vv. 5-6</u>: Verschlüsseltes Sehnsuchtslied<br />>
			<u>Vv. 7-8</u>: Rendezvous-antrag (zur Gattung vgl. Assis 2009, S. 22f.)<br />
			<u>Vv. 9-11</u>: Scherzhaftes Drohgedicht (?)<br />
			<u>Vv. 12-14</u>: Bewunderungslied<br />
			<u>Vv. 15-17</u>: Dialogisches Bewunderungslied (Sebastian)
	\|Kommentare eingesehen =		\|Kommentare eingesehen =
			Assis 2009, Bloch/Bloch 1995, Exum 2005, Falk 1982, Fox 1985, Gordis 1974, Krinetzki 1964, Murphy 1981, Peetz 2015, Pope 1977, Rudolph 1962, Zakovitch 2004 (Sebastian)
	\|Übersetzungsvergleich =		\|Übersetzungsvergleich =
			EÜ, GN, HfA, NeÜ, NL, Schreiner 2007, T4T (Sebastian)
	\|Übrige Überprüfungen =		\|Übrige Überprüfungen =
	\|Was fehlt =		\|Was fehlt =
			Zweitleser (Sebastian)<br />
			Endkorrektur (Sebastian)
	}}		}}

Sebastian Walter: /* zitierte Literatur */

2016-01-25T08:41:31Z

zitierte Literatur

← Nächstältere Version		Version vom 25. Januar 2016, 10:41 Uhr
Zeile 49:		Zeile 49:
	* Krinetzki, Leo, OSB: Das Hohe Lied. Kommentar zu Gestalt und Kerygma eines alttestamentlichen Liebeslieds. Düsseldorf, 1964.		* Krinetzki, Leo, OSB: Das Hohe Lied. Kommentar zu Gestalt und Kerygma eines alttestamentlichen Liebeslieds. Düsseldorf, 1964.
	* Lauber, Stephan: Irrealität im Althebräischen als Ausdrucksfunktion der Semantik, in: ZAH 21-24. 2008-2011. S. 55-73.		* Lauber, Stephan: Irrealität im Althebräischen als Ausdrucksfunktion der Semantik, in: ZAH 21-24. 2008-2011. S. 55-73.
			* Longman III, Tremper: Song of Songs. Grand Rapids, 2001.
	* Loretz, Oswald: Gotteswort und menschliche Erfahrung. Eine Auslegung der Bücher Jona, Rut, Hoheslied und Qohelet. Freiburg/Basel/Wien, 1963.		* Loretz, Oswald: Gotteswort und menschliche Erfahrung. Eine Auslegung der Bücher Jona, Rut, Hoheslied und Qohelet. Freiburg/Basel/Wien, 1963.
	* Noegel, Scott B. / Gary A. Rendsburg: Solomon's Vineyard. Literary and Linguistic Studies in the Song of Songs. Atlanta, 2009.		* Noegel, Scott B. / Gary A. Rendsburg: Solomon's Vineyard. Literary and Linguistic Studies in the Song of Songs. Atlanta, 2009.