Diskussion:Psalm 21 - Versionsgeschichte

Sebastian Walter am 12. August 2019 um 00:49 Uhr

2019-08-12T00:49:29Z

← Nächstältere Version		Version vom 12. August 2019, 02:49 Uhr
Zeile 1:		Zeile 1:
	{{Checkliste Studienfassung		{{Checkliste Studienfassung
	\|Übersetzte Verse = 1-14 --[[Benutzer:Güntzel Schmidt\|Güntzel Schmidt]] ([[Benutzer Diskussion:Güntzel Schmidt\|Diskussion]]) 10:20, 26. Mai 2019 (CEST)		\|Übersetzte Verse = 1-14 --[[Benutzer:Güntzel Schmidt\|Güntzel Schmidt]] ([[Benutzer Diskussion:Güntzel Schmidt\|Diskussion]]) 10:20, 26. Mai 2019 (CEST)<br /><u>Einteilung</u> grob nach Gerstenberger 1991, S. 106<ref>Dieser teilt auf: 1=Superscription, 2-7=Thanksgiving, 8-13=Felicitation, 14=Petition/Vow. Dass 2-7 und 8-13 je noch mal halbiert werden müssen, scheint mir (S.W.) selbstevident, s. die Anmerkungen. Sonst wird meist entweder aufgeteilt entweder in 2-7+8 I 9-13+14 oder in 2 \| 3-7 \| 8 \| 9-13 \| 14; jeweils deshalb, weil man glaubt, V. 8 habe eine Sonderstellung, weil er sowohl vom König als auch von JHWH in der 3. Pers. spricht, 2-7 dagegen von JHWH in der 2., 9-13 dagegen vom König, und weil 2-7 angeblich von der Vergangenheit sprechen, 9-13 dagegen von der Zukunft. Beides dürfte nicht stimmen, s. die Anmerkungen.</ref> (S.W.).
	\|Überprüfte Verse = 1-14 --[[Benutzer:Sebastian Walter\|Sebastian Walter]] ([[Benutzer Diskussion:Sebastian Walter\|Diskussion]]) 02:20, 12. Aug. 2019 (CEST)		\|Überprüfte Verse = 1-14 --[[Benutzer:Sebastian Walter\|Sebastian Walter]] ([[Benutzer Diskussion:Sebastian Walter\|Diskussion]]) 02:20, 12. Aug. 2019 (CEST)
	\|Alternativen = 1-14 --[[Benutzer:Güntzel Schmidt\|Güntzel Schmidt]] ([[Benutzer Diskussion:Güntzel Schmidt\|Diskussion]]) 10:20, 26. Mai 2019 (CEST)		\|Alternativen = 1-14 --[[Benutzer:Güntzel Schmidt\|Güntzel Schmidt]] ([[Benutzer Diskussion:Güntzel Schmidt\|Diskussion]]) 10:20, 26. Mai 2019 (CEST)
Zeile 74:		Zeile 74:
	* Spieckermann, Hermann: Heilsgegenwart. Eine Theologie der Psalmen. Göttingen, 1989. online unter: http://goo.gl/MZllRs		* Spieckermann, Hermann: Heilsgegenwart. Eine Theologie der Psalmen. Göttingen, 1989. online unter: http://goo.gl/MZllRs
	* Wagner, Thomas: Gottes Herrlichkeit. Bedeutung und Verwendung des Begriffs kābôd im Alten Testament. Leiden/Boston 2012.		* Wagner, Thomas: Gottes Herrlichkeit. Bedeutung und Verwendung des Begriffs kābôd im Alten Testament. Leiden/Boston 2012.

			<references />

Sebastian Walter: /* Vv 6f */

2019-08-12T00:39:21Z

Vv 6f

← Nächstältere Version		Version vom 12. August 2019, 02:39 Uhr
Zeile 47:		Zeile 47:

	Hier schreibt Güntzel zu ''kabod'': <nowiki><ref></nowiki>Das Nomen ''kabod'' hat, ebenso wie ''hod'' und ''hadar'' im nächsten Halbvers, sowohl eine materielle („Pracht“) als auch immaterielle („Ansehen, Ehre“) Bedeutung. Ich (G.S.) halte es für wahrscheinlicher, dass Gott Ansehen und Einfluss gibt als Reichtum, s. auch der folgende Vers.<nowiki></ref></nowiki>.<br />		Hier schreibt Güntzel zu ''kabod'': <nowiki><ref></nowiki>Das Nomen ''kabod'' hat, ebenso wie ''hod'' und ''hadar'' im nächsten Halbvers, sowohl eine materielle („Pracht“) als auch immaterielle („Ansehen, Ehre“) Bedeutung. Ich (G.S.) halte es für wahrscheinlicher, dass Gott Ansehen und Einfluss gibt als Reichtum, s. auch der folgende Vers.<nowiki></ref></nowiki>.<br />
	Ich ~~habe das bei der Zweitlesung mal so gelassen, aber ich~~ glaube das nicht. ''kabod'', ''hod'' und ''hadar'' sind ganz deutlich ''göttliche'' Attribute. Zu ''hod wehadar'' s. Ps 96,6; 104,1; 111,3. In Ijob 40,10 kann daher Gott sarkastisch zu Ijob sagen: "Hast du einen Arm (=Kraft) wie Gott, kannst du mit der Stimme donnern wie er? Dann lege doch an ''gaon wagobah'' ("Majestät und Erhabenheit") ''wehod wehadar''!" Vom König ausgesagt wird beides allerdings auch in Ps 45,4. Auch ''kabod'' kann von Adeligen ausgesagt werden, s. Jes 5,13; Jes 22,23; auch sonst häufiger vom Menschen - aber üblicherweise auch dies von Gott; vgl. TWAT I 802ff. (<small>s. auch Amzallag 2015: The Material Nature of the Radiance of YHWH...; von Gall 1900: Die Herrlichkeit Gottes; Kittel 1934: Die Herrlichkeit Gottes; Stein: Der Begriff K<sup>e</sup>bod Jahwe und seine Bedeutung für die atl. Gotteserkenntnis; Meger 1965: The Notion of Divine Glory in the Hebrew Bible; McKay 1978: My Glory - A Mantle of Praise usw.</small>). S. z.B. Ps 19,2; 24,7-10; 57,6.12; 96,3; 97,6; 113,4; 138,5; 145,5; Jes 6,3 usw.; Gott preisen muss man daher mit ''kabod!'', s. Ps 29,2f.9; Ps 66,2 u.ö.<br />		Ich glaube das nicht. ''kabod'', ''hod'' und ''hadar'' sind ganz deutlich ''göttliche'' Attribute. Zu ''hod wehadar'' s. Ps 96,6; 104,1; 111,3. In Ijob 40,10 kann daher Gott sarkastisch zu Ijob sagen: "Hast du einen Arm (=Kraft) wie Gott, kannst du mit der Stimme donnern wie er? Dann lege doch an ''gaon wagobah'' ("Majestät und Erhabenheit") ''wehod wehadar''!" Vom König ausgesagt wird beides allerdings auch in Ps 45,4. Auch ''kabod'' kann von Adeligen ausgesagt werden, s. Jes 5,13; Jes 22,23; auch sonst häufiger vom Menschen - aber üblicherweise auch dies von Gott; vgl. TWAT I 802ff. (<small>s. auch Amzallag 2015: The Material Nature of the Radiance of YHWH...; von Gall 1900: Die Herrlichkeit Gottes; Kittel 1934: Die Herrlichkeit Gottes; Stein: Der Begriff K<sup>e</sup>bod Jahwe und seine Bedeutung für die atl. Gotteserkenntnis; Meger 1965: The Notion of Divine Glory in the Hebrew Bible; McKay 1978: My Glory - A Mantle of Praise usw.</small>). S. z.B. Ps 19,2; 24,7-10; 57,6.12; 96,3; 97,6; 113,4; 138,5; 145,5; Jes 6,3 usw.; Gott preisen muss man daher mit ''kabod!'', s. Ps 29,2f.9; Ps 66,2 u.ö.<br />
	In Vv. 5-7 erhält der König von Gott also ewiges Leben, ''kabod'', ''hod'' und ''hadar'': Er wird nicht nur gerettet, sondern darüber hinaus geradezu ins Gottgleiche verherrlicht. Vgl.:<br />		In Vv. 5-7 erhält der König von Gott also ewiges Leben, ''kabod'', ''hod'' und ''hadar'': Er wird nicht nur gerettet, sondern darüber hinaus geradezu ins Gottgleiche verherrlicht. Vgl.:<br />
	Dahood 1965, S. 132: <code>These two concepts are elucidated by the corresponding Akkadian idea of ''melammu''. This Akkadian term denotes a characteristic attribute of the gods consisting of a dazzling aureole or nimbus which surrounds the divinity. The king as representative and likeness of the gods also has such an aura, which constitutes the divine legitimation of his royalty. This ''melammu'' is bestowed upon him when he becomes king; see A. L. Oppenheim, 'Akkadian ''pul(u)h(t)u'' and ''melammu'', JAOS 63 (1943), 31-34.</code><br />		Dahood 1965, S. 132: <code>These two concepts are elucidated by the corresponding Akkadian idea of ''melammu''. This Akkadian term denotes a characteristic attribute of the gods consisting of a dazzling aureole or nimbus which surrounds the divinity. The king as representative and likeness of the gods also has such an aura, which constitutes the divine legitimation of his royalty. This ''melammu'' is bestowed upon him when he becomes king; see A. L. Oppenheim, 'Akkadian ''pul(u)h(t)u'' and ''melammu'', JAOS 63 (1943), 31-34.</code><br />

Sebastian Walter: /* zitierte Literatur */

2019-08-12T00:30:18Z

zitierte Literatur

← Nächstältere Version		Version vom 12. August 2019, 02:30 Uhr
Zeile 57:		Zeile 57:
	==zitierte Literatur==		==zitierte Literatur==

			* Amzallag, Nissim: The Material Nature of the Radiance of YHWH and its Theological Implications, in: SJOT 29/1, 2015. S. 80-96. online unter: https://goo.gl/lrXtyj
	* Aster, Shawn Z.: On the Place of Psalm 21 in Israelite Royal Ideology, in: Nili S. Fox u.a. (Hgg.): Mishneh Todah. Studies in Deuteronomy and Its Cultural Environment in Honor of Jeffrey H. Tigay. Winona Lake, 2009. S. 307-20. Online unter: https://tinyurl.com/y4ssc4hs		* Aster, Shawn Z.: On the Place of Psalm 21 in Israelite Royal Ideology, in: Nili S. Fox u.a. (Hgg.): Mishneh Todah. Studies in Deuteronomy and Its Cultural Environment in Honor of Jeffrey H. Tigay. Winona Lake, 2009. S. 307-20. Online unter: https://tinyurl.com/y4ssc4hs
	* Berlejung, Angelika: Die Macht der Insignien. Überlegungen zu einem Ritual der Investitur des Königs und dessen königsideologischen Implikationen, in: UF 29, 1996. S. 1-35.		* Berlejung, Angelika: Die Macht der Insignien. Überlegungen zu einem Ritual der Investitur des Königs und dessen königsideologischen Implikationen, in: UF 29, 1996. S. 1-35.
Zeile 67:		Zeile 68:
	* Lang, Martin: Erwählung, Akzession und Inthronisation altorienatlischer Herrscher zwischen Mythos, Ritual und formalem Rechtsakt, in: Konrad Huber / Andreas Vonach (Hgg.): Ordination - mehr als eine Beauftragung (=Synagoge und Kirchen 3). Münster 2010. S. 9-35. online unter: https://tinyurl.com/y2jonpfd		* Lang, Martin: Erwählung, Akzession und Inthronisation altorienatlischer Herrscher zwischen Mythos, Ritual und formalem Rechtsakt, in: Konrad Huber / Andreas Vonach (Hgg.): Ordination - mehr als eine Beauftragung (=Synagoge und Kirchen 3). Münster 2010. S. 9-35. online unter: https://tinyurl.com/y2jonpfd
	* Oppenheim, A. L.: Akkadian pul(u)ḫ(t)u and melammu, in: JAOS 63/1, 1943. S. 31-4.		* Oppenheim, A. L.: Akkadian pul(u)ḫ(t)u and melammu, in: JAOS 63/1, 1943. S. 31-4.
			* Podella, Thomas: Das Lichtkleid JHWHs. Untersuchungen zur Gestalthaftigkeit Gottes im Alten Testament und seiner altorientalischen Umwelt. Tübingen, 1996.
	* Quintens, Werner: La vie du roi dans le Psaume 21, in: Bib 59/4, 1978, S. 516-41.		* Quintens, Werner: La vie du roi dans le Psaume 21, in: Bib 59/4, 1978, S. 516-41.
	* Salo, Reettakaisa S.: Die judäische Königsideologie im Kontext der Nachbarkulturen. Untersuchungen zu den Königspsalmen 2, 18, 20, 21, 45 und 72. Tübingen, 2017.		* Salo, Reettakaisa S.: Die judäische Königsideologie im Kontext der Nachbarkulturen. Untersuchungen zu den Königspsalmen 2, 18, 20, 21, 45 und 72. Tübingen, 2017.

Sebastian Walter am 12. August 2019 um 00:20 Uhr

2019-08-12T00:20:20Z

← Nächstältere Version		Version vom 12. August 2019, 02:20 Uhr
Zeile 1:		Zeile 1:
	{{Checkliste Studienfassung		{{Checkliste Studienfassung
	\|Übersetzte Verse = 1-14 --[[Benutzer:Güntzel Schmidt\|Güntzel Schmidt]] ([[Benutzer Diskussion:Güntzel Schmidt\|Diskussion]]) 10:20, 26. Mai 2019 (CEST)		\|Übersetzte Verse = 1-14 --[[Benutzer:Güntzel Schmidt\|Güntzel Schmidt]] ([[Benutzer Diskussion:Güntzel Schmidt\|Diskussion]]) 10:20, 26. Mai 2019 (CEST)
	\|Überprüfte Verse =		\|Überprüfte Verse = 1-14 --[[Benutzer:Sebastian Walter\|Sebastian Walter]] ([[Benutzer Diskussion:Sebastian Walter\|Diskussion]]) 02:20, 12. Aug. 2019 (CEST)
	\|Alternativen = 1-14 --[[Benutzer:Güntzel Schmidt\|Güntzel Schmidt]] ([[Benutzer Diskussion:Güntzel Schmidt\|Diskussion]]) 10:20, 26. Mai 2019 (CEST)		\|Alternativen = 1-14 --[[Benutzer:Güntzel Schmidt\|Güntzel Schmidt]] ([[Benutzer Diskussion:Güntzel Schmidt\|Diskussion]]) 10:20, 26. Mai 2019 (CEST)
	\|Zweifelsfälle dokumentiert =		\|Zweifelsfälle dokumentiert = Ja (G.S.; S.W.)
	\|Studienfassung verstehbar =		\|Studienfassung verstehbar = Ja (G.S.; S.W.)
	\|Anliegen dokumentiert =		\|Anliegen dokumentiert = Ja (S.W.)
	\|Kommentare eingesehen =		\|Kommentare eingesehen = Alter 2007 Buttenwieser 1938, Dahood 1965, deClaissé-Walford/Jacobson/Tanner 2014, Eerdmans 1947, Ehrlich 1905, Gerstenberger 1991, Graetz 182, Herkenne 1936, Kissane 1953, König 1927, Kraus 1961, Nötscher 1953, Olshausen 1853, Ridderbos 1972, Saur 2004, Spiekermann 1989, Terrien 2003, von Lengerke 1847, Zenger 1987, Zorell 1928 (Sebastian)
	\|Übersetzungsvergleich =		\|Übersetzungsvergleich = ALB, B-R, ELB, EÜ, GN, HER05, HfA, LUT, MEN, NeÜ, NGÜ, PAT, R-S, SLT, TAF, TUR, van Ess, Zuber 1986, ZÜR (Sebastian)
	\|Übrige Überprüfungen =		\|Übrige Überprüfungen = --[[Benutzer:Sebastian Walter\|Sebastian Walter]] ([[Benutzer Diskussion:Sebastian Walter\|Diskussion]]) 02:20, 12. Aug. 2019 (CEST)
	\|Was fehlt =		\|Was fehlt =
	}}		}}
Zeile 53:		Zeile 53:
	Spiekermann 1989, S. 214: <code>Es sind Begriffe, die Jahwes Nähe, ihn selbst, auf herrscherlich-machtvolle und herrlich-prachtvolle Weise anzeigen, woran der König überreichen Anteil bekommt. Kleidet sich Jahwe nach Ps 104,1 in ''hwd'' und ''hdr'', so gibt er nach Ps 21,6 gleichsam Herrschergewänder an den König ab, indem er nun ihm ''hwd'' und ''hdr'' anlegt.</code>; dem folgt Saur 2004, S. 103.		Spiekermann 1989, S. 214: <code>Es sind Begriffe, die Jahwes Nähe, ihn selbst, auf herrscherlich-machtvolle und herrlich-prachtvolle Weise anzeigen, woran der König überreichen Anteil bekommt. Kleidet sich Jahwe nach Ps 104,1 in ''hwd'' und ''hdr'', so gibt er nach Ps 21,6 gleichsam Herrschergewänder an den König ab, indem er nun ihm ''hwd'' und ''hdr'' anlegt.</code>; dem folgt Saur 2004, S. 103.

	Das passt auch sehr gut zu den beiden vorangehenden Konzepten der Verleihung der Herrscherinsignien an den König durch Gott und die Verleihung des ewigen Lebens durch denselben. Ich habe daher ~~[aktuell noch nicht]~~ etwas Alternatives für die Anmerkungen verfasst; Güntzels ursprüngliche FN ist oben. --[[Benutzer:Sebastian Walter\|Sebastian Walter]] ([[Benutzer Diskussion:Sebastian Walter\|Diskussion]]) 16:06, 11. Aug. 2019 (CEST)		Das passt auch sehr gut zu den beiden vorangehenden Konzepten der Verleihung der Herrscherinsignien an den König durch Gott und die Verleihung des ewigen Lebens durch denselben. Ich habe daher etwas Alternatives für die Anmerkungen verfasst; Güntzels ursprüngliche FN ist oben. --[[Benutzer:Sebastian Walter\|Sebastian Walter]] ([[Benutzer Diskussion:Sebastian Walter\|Diskussion]]) 16:06, 11. Aug. 2019 (CEST)

			==zitierte Literatur==

			* Aster, Shawn Z.: On the Place of Psalm 21 in Israelite Royal Ideology, in: Nili S. Fox u.a. (Hgg.): Mishneh Todah. Studies in Deuteronomy and Its Cultural Environment in Honor of Jeffrey H. Tigay. Winona Lake, 2009. S. 307-20. Online unter: https://tinyurl.com/y4ssc4hs
			* Berlejung, Angelika: Die Macht der Insignien. Überlegungen zu einem Ritual der Investitur des Königs und dessen königsideologischen Implikationen, in: UF 29, 1996. S. 1-35.
			* Berlejung, Angelika: Die Theologie der Bilder. Herstellung und Einweihung von Kultbildern in Mesopotamien und die alttestamentliche Bilderpolemik (=OBO 162). Freiburg, Schweiz / Göttingen, 1998. online unter https://www.zora.uzh.ch/id/eprint/143097/1/Berlejung_1998_Die_Theologie_der_Bilder.pdf
			* Ceresko, Anthony R.: The Function of Antanaclasis (mṣ´) 'to find' // (mṣ´) 'to reach, overtake, grasp' in Hebrew Poetry, especially in the Book of Qoheleth, in: CBQ 44, 1982. S. 551-569.
			* Emelianov, Vladimir: On the Early History of melammu, in: Leonid Kogan u.a. (Hgg.): Languge in the Ancient Near East. Proceedings of the 53rd Recontre Assyriologique Internationale. Vol. 1, Part 1. S. 1109-1119. Online unter: https://tinyurl.com/y3x2bna8
			* Fensham, F. Charles: Ps 21 – A Covenant-Song?, in: ZAW 77/2, 1965. S. 193-202.
			* Houbigant, Charles-François: Notae Criticae in Universos Veteris Testamenti Libros Cum Hebraice, Tum Graece Scriptus. Cum Integris Eiusdem Prolegominis, Band 2. Frankfurt, 1777. online unter: http://goo.gl/qJ5OSW
			* Iwry, Samuel: והנמצא – A Striking Variant Reading in 1QIsa, in: Textus 5, 1966. S. 34-43. Online unter: http://old.hum.huji.ac.il/upload/_FILE_1371645165.pdf
			* Lang, Martin: Erwählung, Akzession und Inthronisation altorienatlischer Herrscher zwischen Mythos, Ritual und formalem Rechtsakt, in: Konrad Huber / Andreas Vonach (Hgg.): Ordination - mehr als eine Beauftragung (=Synagoge und Kirchen 3). Münster 2010. S. 9-35. online unter: https://tinyurl.com/y2jonpfd
			* Oppenheim, A. L.: Akkadian pul(u)ḫ(t)u and melammu, in: JAOS 63/1, 1943. S. 31-4.
			* Quintens, Werner: La vie du roi dans le Psaume 21, in: Bib 59/4, 1978, S. 516-41.
			* Salo, Reettakaisa S.: Die judäische Königsideologie im Kontext der Nachbarkulturen. Untersuchungen zu den Königspsalmen 2, 18, 20, 21, 45 und 72. Tübingen, 2017.
			* Saur, Markus: Die Königspsalmen. Studien zur Entstehung und Theologie. Berlin, 2004.
			* Spieckermann, Hermann: Heilsgegenwart. Eine Theologie der Psalmen. Göttingen, 1989. online unter: http://goo.gl/MZllRs
			* Wagner, Thomas: Gottes Herrlichkeit. Bedeutung und Verwendung des Begriffs kābôd im Alten Testament. Leiden/Boston 2012.

Sebastian Walter: /* Entwurf Anmerkungen Vv 5-7 */

2019-08-11T23:47:00Z

Entwurf Anmerkungen Vv 5-7

← Nächstältere Version		Version vom 12. August 2019, 01:47 Uhr
Zeile 54:		Zeile 54:

	Das passt auch sehr gut zu den beiden vorangehenden Konzepten der Verleihung der Herrscherinsignien an den König durch Gott und die Verleihung des ewigen Lebens durch denselben. Ich habe daher [aktuell noch nicht] etwas Alternatives für die Anmerkungen verfasst; Güntzels ursprüngliche FN ist oben. --[[Benutzer:Sebastian Walter\|Sebastian Walter]] ([[Benutzer Diskussion:Sebastian Walter\|Diskussion]]) 16:06, 11. Aug. 2019 (CEST)		Das passt auch sehr gut zu den beiden vorangehenden Konzepten der Verleihung der Herrscherinsignien an den König durch Gott und die Verleihung des ewigen Lebens durch denselben. Ich habe daher [aktuell noch nicht] etwas Alternatives für die Anmerkungen verfasst; Güntzels ursprüngliche FN ist oben. --[[Benutzer:Sebastian Walter\|Sebastian Walter]] ([[Benutzer Diskussion:Sebastian Walter\|Diskussion]]) 16:06, 11. Aug. 2019 (CEST)

	~~====Entwurf Anmerkungen Vv 5-7====~~

	'''Vv. 5-7''' führen Vv. 2-4 fort. Wie sehr beide Strophen zusammengehören, sieht man direkt an den sehr ähnlichen Schlussversen 4 und 7. Anders als dort ist aber hier nicht von den „weltlichen“ Segenstaten Gottes am König die Rede, sondern von den ''überweltlichen'': Gott gewährt dem König ewiges Leben, Herrlichkeit, Pracht und Hoheit. Dass der König von Gott ewiges Leben verliehen bekommt, ist eine im ganzen Alten Orient verbreitete Idee<nowiki><ref>...</ref></nowiki>. Ähnliches gilt für die Verleihung von ''kabod'', ''hod'' und ''hadar'': Alle drei Begriffe sind theologisch sehr aufgeladen und können sämtlich zwar auch von Menschen ausgesagt werden, sind recht eigentlich aber v.a. Attribute ''Gottes''. ''kabod'', die „Herrlichkeit“, ist wörtl. eigentlich die „Schwere“, das „Gewichtige“, „das [jemanden] auszeichnet und ihm Ansehen verleiht [und lässt daher] zunächst an etwas äußerlich sichtbar Erscheinendes denken, sei es nun der Reichtum, für den ''kabod'' geradezu als Synonym eintreten kann, sei es die äußere Ehrenstellung, Macht und Erfolg. So schließt auch Gottes ''kabod'', seine ‚Ehre‘ oder ‚Herrlichkeit‘, das Moment der in die Augen fallenden Erscheinung in sich.“ (Eichrodt 1964, S. 11f.). Speziell kann diese ''göttliche kabod'' auch für Gottes „Lichtkleid“ stehen, eine Art leuchtende Aureole, die nach altorientalischer Vorstellung Göttern eignete (vgl. z.B. Amzallag 2015; Podella 1996, bes. S. 124-63; und s. z.B. [[Psalm 104#s1 \|Ps 104,1f.]]; [[Jesaja 60#s1 \|Jes 60,1-3]]). Ähnliches gilt für ''hod'' und ''hadar'', die wie hier auch in [[1Chroniken 16#s27 \|1 Chr 16,27]]; [[Psalm 96#s6 \|Ps 96,6]]; [[Psalm 104#s1 \|104,1]]; [[Psalm 111#s3 \|111,3]] und [[Psalm 145#s5 \|145,5]] in einem Atemzug genannt werden. ''hadar'' ist zunächst konkret der „Schmuck“ und die „Pracht“ und dann auch allgemeiner „Glanz, Herrlichkeit, Hoheit, Majestät“; ''hod'' ganz ähnlich die „Hoheit, Majestät“, die ebenfalls mit „Glanz“ assoziiert wird (s. [[1Chroniken 29#s11 \|1 Chr 29,11]]; [[Ijob 37#s22 \|Ijob 37,22]]; [[Habakuk 3#s3 \|Hab 3,3f.]]). Verwandt ist diese Vorstellung der lichtreichen Herrlichkeit, Pracht und Majestät Gottes mit dem mesopotamischen ''melammu''-Konzept: Göttern eignet ''melammu'', „Schreckensglanz“, und ernennen die Götter einen König, lassen sie ihn an diesem göttlichen Glanz teilhaben, sodass er derart auch zu einem Attribut des Königs wird.<ref>
	[[Datei:Nimbus.jpg\|miniatur\|rechts\|Oben: Rollsiegel aus Gorgippa. In Nimbus gehüllter Gott reitet auf Löwen auf einen anbetenden König zu. Quelle: BODO 12123.<br />Unten: Gehüllt in himmlischen Lichtglanz fährt der König triumphal auf seinem Streitwagen einher. Quelle: BODO 34706]]
	Vgl. z.B. [https://www.bibelwissenschaft.de/stichwort/200470/#h9 Investitur (WiBiLex), bes. Abschnitt 3.3.4]; Aster 2009, S. 312; Oppenheim 1943; Wagner 2012, S. 148-54; zur ''melammu''-Vorstellung gut auch Emelianov 2010.<br />'''Vier Beispiele''': Adad-Nirari II. berichtet von seiner Krönung: „''Nachdem die großen Götter mir das Szepter in die Hand gelegt hatten, das die Völker führt, setzten sie mir die Königskrone auf und übertrugen mir den königlichen Schreckensglanz.''“(Üs. nach Wagner 2012, S. 153); in einem Gebet für den König heißt es: „''Fülle des Lebens gebe dir Sin! Schamasch, der Hirte der Länder, erleuchte dich wie ein heller Tag! ... Nergal, der Fürst der großen Götter, gebe dir eine starke Waffe! Ischtar, die Herrin, umgebe dich mit gleißendem Glanz!''“ (TUAT II/6, S. 820). Im Krönungshymnus des Assurbanipal wird gesprochen: „''An hat seine Krone gegeben, Enlil hat seinen Thron gegeben, Ninurta hat seine Waffe gegeben, Nergal hat seinen gleißenden Glanz gegeben...!''“ (Üs.: Lang 2010, S. 28). Umgekehrt lautet ein Fluch im Codex Hammurapi: „''Der große Anu, der Vater der Götter, der mich zur Regierung berufen hat, möge [dem König] den Glanz des Königtums wegnehmen, sein Zepter zerbrechen, seine Geschicke verfluchen!''“ (TUAT I/1, S. 77).<br />Dass von diesem „Glanz“ so häufig im Zusammenhang mit der Rede von Königsinsignien gesprochen wird, legt nahe, dass er irgendwie an diese gekoppelt ist (so ja auch hier, wo Gott dem König nach V. 4 die Krone verleiht). Vgl. deutlich z.B. mehrfach im Epos ''Enuma Elisch'': Dort besiegt der Gott Ea den Mummu, „''zerriss seine Sehnen, zog ab seine Krone, nahm weg seinen Glanz und legte ihn selbst an.''“ (TUAT III/4, S. 571). Ähnlich war der Gott Bel in einer Schlacht „''gekleidet in einen Rock, einen fürchterlichen Panzermantel, und trug auf seinem Haupt schrecklichen Glanz.''“ (ebd., S. 585); etwas später zieht er „''das fürstliche Gewand an, mit einer Krone des Schreckens als königlichem Glanz.''“ (ebd., S. 590). Vgl. noch sehr deutlich einen sumerischen Ritualtext: „''Das Szepter gibst du dem König und die Beschwörung ‚Holz des Meeres‘ rezitierst du, den goldenen Kronreif gibst du und die Beschwörung ‚Krone, deren Schreckensglanz‘ rezitierst du. Du gibst die Waffe und rezitierst die Beschwörung ‚Waffe, die mit ehrfurchtgebietendem Glanz ausgestattet ist‘.''“ (Üs. nach Berlejung 1996, S. 15f.); eine ähnliche Beschwörung übersetzt Berleung 1998, S. 459: „''Erhabene Krone, Krone, die mit ehrfurchtgebietendem Glanz ausgestattet ist, Krone, deren gleißender Glanz [...], Krone, die wie der Tag leuchtet, deren ''melammu'' den Himmel berührt. Krone der Pracht, die voll Fülle ist zum Staunen, Krone, deren Aussehen rotglänzend ist, wie [der Sonnengott] Schamasch trägt sie den Glanz über die Länder.''“</ref> Wie hier vom König gesprochen wird, liegt also ganz auf einer Linie mit verwandten altorientalischen Konzeptionen des Königtums: Gott ist es, der den König zum König macht, und darin liegt nicht nur, dass ''er'' es ist, der ihm die Krone als königliche Insignie übergibt, sondern auch die Segnung mit ewigem Leben und die Anteilgabe an der himmlischen Herrlichkeit und dem göttlichen Glanz.

	~~<references />~~

Sebastian Walter: /* Entwurf Anmerkungen Vv 5-7 */

2019-08-11T22:13:39Z

Entwurf Anmerkungen Vv 5-7

← Nächstältere Version		Version vom 12. August 2019, 00:13 Uhr
Zeile 57:		Zeile 57:
	====Entwurf Anmerkungen Vv 5-7====		====Entwurf Anmerkungen Vv 5-7====

	'''Vv. 5-7''' führen Vv. 2-4 fort. Wie sehr beide Strophen zusammengehören, sieht man direkt an den sehr ähnlichen Schlussversen 4 und 7. Anders als dort ist aber hier nicht von den „weltlichen“ Segenstaten Gottes am König die Rede, sondern von den ''überweltlichen'': Gott gewährt dem König ewiges Leben, Herrlichkeit, Pracht und Hoheit. Dass der König von Gott ewiges Leben verliehen bekommt, ist eine im ganzen Alten Orient verbreitete Idee<nowiki><ref>...</ref></nowiki>. Ähnliches gilt für die Verleihung von ''kabod'', ''hod'' und ''hadar'': Alle drei Begriffe sind theologisch sehr aufgeladen und können sämtlich zwar auch von Menschen ausgesagt werden, sind recht eigentlich aber v.a. Attribute ''Gottes''. ''kabod'', die „Herrlichkeit“, ist wörtl. eigentlich die „Schwere“, das „Gewichtige“, „das [jemanden] auszeichnet und ihm Ansehen verleiht [und lässt daher] zunächst an etwas äußerlich sichtbar Erscheinendes denken, sei es nun der Reichtum, für den ''kabod'' geradezu als Synonym eintreten kann, sei es die äußere Ehrenstellung, Macht und Erfolg. So schließt auch Gottes ''kabod'', seine ‚Ehre‘ oder ‚Herrlichkeit‘, das Moment der in die Augen fallenden Erscheinung in sich.“ (Eichrodt 1964, S. 11f.). Speziell kann diese ''göttliche kabod'' auch für Gottes „Lichtkleid“ stehen, eine Art leuchtende Aureole, die nach altorientalischer Vorstellung Göttern eignete (vgl. z.B. Amzallag 2015; Podella 1996, bes. S. 124-63; und s. z.B. [[Psalm 104#s1 \|Ps 104,1f.]]; [[Jesaja 60#s1 \|Jes 60,1-3]]). Ähnliches gilt für ''hod'' und ''hadar'', die wie hier auch in [[1Chroniken 16#s27 \|1 Chr 16,27]]; [[Psalm 96#s6 \|Ps 96,6]]; [[Psalm 104#s1 \|104,1]]; [[Psalm 111#s3 \|111,3]] und [[Psalm 145#s5 \|145,5]] in einem Atemzug genannt werden. ''hadar'' ist zunächst konkret der „Schmuck“ und die „Pracht“ und dann auch allgemeiner „Glanz, Herrlichkeit, Hoheit, Majestät“; ''hod'' ganz ähnlich die „Hoheit, Majestät“, die ebenfalls mit „Glanz“ assoziiert wird (s. [[1Chroniken 29#s11 \|1 Chr 29,11]]; [[Ijob 37#s22 \|Ijob 37,22]]; [[Habakuk 3#s3 \|Hab 3,3f.]]). Verwandt ist diese Vorstellung der lichtreichen Herrlichkeit, Pracht und Majestät Gottes mit dem mesopotamischen ''melammu''-Konzept: Göttern eignet ''melammu'', „Schreckensglanz“, und ernennen die Götter einen König, lassen sie ihn an diesem göttlichen Glanz teilhaben, sodass er derart auch zu einem Attribut des Königs wird.<ref>Vgl. z.B. [https://www.bibelwissenschaft.de/stichwort/200470/#h9 Investitur (WiBiLex), bes. Abschnitt 3.3.4]; Aster 2009, S. 312; Oppenheim 1943; Wagner 2012, S. 148-54; zur ''melammu''-Vorstellung gut auch Emelianov 2010.<br />'''Vier Beispiele''': Adad-Nirari II. berichtet von seiner Krönung: „''Nachdem die großen Götter mir das Szepter in die Hand gelegt hatten, das die Völker führt, setzten sie mir die Königskrone auf und übertrugen mir den königlichen Schreckensglanz.''“(Üs. nach Wagner 2012, S. 153); in einem Gebet für den König heißt es: „''Fülle des Lebens gebe dir Sin! Schamasch, der Hirte der Länder, erleuchte dich wie ein heller Tag! ... Nergal, der Fürst der großen Götter, gebe dir eine starke Waffe! Ischtar, die Herrin, umgebe dich mit gleißendem Glanz!''“ (TUAT II/6, S. 820). Im Krönungshymnus des Assurbanipal wird gesprochen: „''An hat seine Krone gegeben, Enlil hat seinen Thron gegeben, Ninurta hat seine Waffe gegeben, Nergal hat seinen gleißenden Glanz gegeben...!''“ (Üs.: Lang 2010, S. 28). Umgekehrt lautet ein Fluch im Codex Hammurapi: „''Der große Anu, der Vater der Götter, der mich zur Regierung berufen hat, möge [dem König] den Glanz des Königtums wegnehmen, sein Zepter zerbrechen, seine Geschicke verfluchen!''“ (TUAT I/1, S. 77).<br />Dass von diesem „Glanz“ so häufig im Zusammenhang mit der Rede von Königsinsignien gesprochen wird, legt nahe, dass er irgendwie an diese gekoppelt ist (so ja auch hier, wo Gott dem König nach V. 4 die Krone verleiht). Vgl. deutlich z.B. mehrfach im Epos ''Enuma Elisch'': Dort besiegt der Gott Ea den Mummu, „''zerriss seine Sehnen, zog ab seine Krone, nahm weg seinen Glanz und legte ihn selbst an.''“ (TUAT III/4, S. 571). Ähnlich war der Gott Bel in einer Schlacht „''gekleidet in einen Rock, einen fürchterlichen Panzermantel, und trug auf seinem Haupt schrecklichen Glanz.''“ (ebd., S. 585); etwas später zieht er „''das fürstliche Gewand an, mit einer Krone des Schreckens als königlichem Glanz.''“ (ebd., S. 590). Vgl. noch sehr deutlich einen sumerischen Ritualtext: „''Das Szepter gibst du dem König und die Beschwörung ‚Holz des Meeres‘ rezitierst du, den goldenen Kronreif gibst du und die Beschwörung ‚Krone, deren Schreckensglanz‘ rezitierst du. Du gibst die Waffe und rezitierst die Beschwörung ‚Waffe, die mit ehrfurchtgebietendem Glanz ausgestattet ist‘.''“ (Üs. nach Berlejung 1996, S. 15f.); eine ähnliche Beschwörung übersetzt Berleung 1998, S. 459: „''Erhabene Krone, Krone, die mit ehrfurchtgebietendem Glanz ausgestattet ist, Krone, deren gleißender Glanz [...], Krone, die wie der Tag leuchtet, deren ''melammu'' den Himmel berührt. Krone der Pracht, die voll Fülle ist zum Staunen, Krone, deren Aussehen rotglänzend ist, wie [der Sonnengott] Schamasch trägt sie den Glanz über die Länder.''“</ref> Wie hier vom König gesprochen wird, liegt also ganz auf einer Linie mit verwandten altorientalischen Konzeptionen des Königtums: Gott ist es, der den König zum König macht, und darin liegt nicht nur, dass ''er'' es ist, der ihm die Krone als königliche Insignie übergibt, sondern auch die Segnung mit ewigem Leben und die Anteilgabe an der himmlischen Herrlichkeit und dem göttlichen Glanz.		'''Vv. 5-7''' führen Vv. 2-4 fort. Wie sehr beide Strophen zusammengehören, sieht man direkt an den sehr ähnlichen Schlussversen 4 und 7. Anders als dort ist aber hier nicht von den „weltlichen“ Segenstaten Gottes am König die Rede, sondern von den ''überweltlichen'': Gott gewährt dem König ewiges Leben, Herrlichkeit, Pracht und Hoheit. Dass der König von Gott ewiges Leben verliehen bekommt, ist eine im ganzen Alten Orient verbreitete Idee<nowiki><ref>...</ref></nowiki>. Ähnliches gilt für die Verleihung von ''kabod'', ''hod'' und ''hadar'': Alle drei Begriffe sind theologisch sehr aufgeladen und können sämtlich zwar auch von Menschen ausgesagt werden, sind recht eigentlich aber v.a. Attribute ''Gottes''. ''kabod'', die „Herrlichkeit“, ist wörtl. eigentlich die „Schwere“, das „Gewichtige“, „das [jemanden] auszeichnet und ihm Ansehen verleiht [und lässt daher] zunächst an etwas äußerlich sichtbar Erscheinendes denken, sei es nun der Reichtum, für den ''kabod'' geradezu als Synonym eintreten kann, sei es die äußere Ehrenstellung, Macht und Erfolg. So schließt auch Gottes ''kabod'', seine ‚Ehre‘ oder ‚Herrlichkeit‘, das Moment der in die Augen fallenden Erscheinung in sich.“ (Eichrodt 1964, S. 11f.). Speziell kann diese ''göttliche kabod'' auch für Gottes „Lichtkleid“ stehen, eine Art leuchtende Aureole, die nach altorientalischer Vorstellung Göttern eignete (vgl. z.B. Amzallag 2015; Podella 1996, bes. S. 124-63; und s. z.B. [[Psalm 104#s1 \|Ps 104,1f.]]; [[Jesaja 60#s1 \|Jes 60,1-3]]). Ähnliches gilt für ''hod'' und ''hadar'', die wie hier auch in [[1Chroniken 16#s27 \|1 Chr 16,27]]; [[Psalm 96#s6 \|Ps 96,6]]; [[Psalm 104#s1 \|104,1]]; [[Psalm 111#s3 \|111,3]] und [[Psalm 145#s5 \|145,5]] in einem Atemzug genannt werden. ''hadar'' ist zunächst konkret der „Schmuck“ und die „Pracht“ und dann auch allgemeiner „Glanz, Herrlichkeit, Hoheit, Majestät“; ''hod'' ganz ähnlich die „Hoheit, Majestät“, die ebenfalls mit „Glanz“ assoziiert wird (s. [[1Chroniken 29#s11 \|1 Chr 29,11]]; [[Ijob 37#s22 \|Ijob 37,22]]; [[Habakuk 3#s3 \|Hab 3,3f.]]). Verwandt ist diese Vorstellung der lichtreichen Herrlichkeit, Pracht und Majestät Gottes mit dem mesopotamischen ''melammu''-Konzept: Göttern eignet ''melammu'', „Schreckensglanz“, und ernennen die Götter einen König, lassen sie ihn an diesem göttlichen Glanz teilhaben, sodass er derart auch zu einem Attribut des Königs wird.<ref>
			[[Datei:Nimbus.jpg\|miniatur\|rechts\|Oben: Rollsiegel aus Gorgippa. In Nimbus gehüllter Gott reitet auf Löwen auf einen anbetenden König zu. Quelle: BODO 12123.<br />Unten: Gehüllt in himmlischen Lichtglanz fährt der König triumphal auf seinem Streitwagen einher. Quelle: BODO 34706]]
			Vgl. z.B. [https://www.bibelwissenschaft.de/stichwort/200470/#h9 Investitur (WiBiLex), bes. Abschnitt 3.3.4]; Aster 2009, S. 312; Oppenheim 1943; Wagner 2012, S. 148-54; zur ''melammu''-Vorstellung gut auch Emelianov 2010.<br />'''Vier Beispiele''': Adad-Nirari II. berichtet von seiner Krönung: „''Nachdem die großen Götter mir das Szepter in die Hand gelegt hatten, das die Völker führt, setzten sie mir die Königskrone auf und übertrugen mir den königlichen Schreckensglanz.''“(Üs. nach Wagner 2012, S. 153); in einem Gebet für den König heißt es: „''Fülle des Lebens gebe dir Sin! Schamasch, der Hirte der Länder, erleuchte dich wie ein heller Tag! ... Nergal, der Fürst der großen Götter, gebe dir eine starke Waffe! Ischtar, die Herrin, umgebe dich mit gleißendem Glanz!''“ (TUAT II/6, S. 820). Im Krönungshymnus des Assurbanipal wird gesprochen: „''An hat seine Krone gegeben, Enlil hat seinen Thron gegeben, Ninurta hat seine Waffe gegeben, Nergal hat seinen gleißenden Glanz gegeben...!''“ (Üs.: Lang 2010, S. 28). Umgekehrt lautet ein Fluch im Codex Hammurapi: „''Der große Anu, der Vater der Götter, der mich zur Regierung berufen hat, möge [dem König] den Glanz des Königtums wegnehmen, sein Zepter zerbrechen, seine Geschicke verfluchen!''“ (TUAT I/1, S. 77).<br />Dass von diesem „Glanz“ so häufig im Zusammenhang mit der Rede von Königsinsignien gesprochen wird, legt nahe, dass er irgendwie an diese gekoppelt ist (so ja auch hier, wo Gott dem König nach V. 4 die Krone verleiht). Vgl. deutlich z.B. mehrfach im Epos ''Enuma Elisch'': Dort besiegt der Gott Ea den Mummu, „''zerriss seine Sehnen, zog ab seine Krone, nahm weg seinen Glanz und legte ihn selbst an.''“ (TUAT III/4, S. 571). Ähnlich war der Gott Bel in einer Schlacht „''gekleidet in einen Rock, einen fürchterlichen Panzermantel, und trug auf seinem Haupt schrecklichen Glanz.''“ (ebd., S. 585); etwas später zieht er „''das fürstliche Gewand an, mit einer Krone des Schreckens als königlichem Glanz.''“ (ebd., S. 590). Vgl. noch sehr deutlich einen sumerischen Ritualtext: „''Das Szepter gibst du dem König und die Beschwörung ‚Holz des Meeres‘ rezitierst du, den goldenen Kronreif gibst du und die Beschwörung ‚Krone, deren Schreckensglanz‘ rezitierst du. Du gibst die Waffe und rezitierst die Beschwörung ‚Waffe, die mit ehrfurchtgebietendem Glanz ausgestattet ist‘.''“ (Üs. nach Berlejung 1996, S. 15f.); eine ähnliche Beschwörung übersetzt Berleung 1998, S. 459: „''Erhabene Krone, Krone, die mit ehrfurchtgebietendem Glanz ausgestattet ist, Krone, deren gleißender Glanz [...], Krone, die wie der Tag leuchtet, deren ''melammu'' den Himmel berührt. Krone der Pracht, die voll Fülle ist zum Staunen, Krone, deren Aussehen rotglänzend ist, wie [der Sonnengott] Schamasch trägt sie den Glanz über die Länder.''“</ref> Wie hier vom König gesprochen wird, liegt also ganz auf einer Linie mit verwandten altorientalischen Konzeptionen des Königtums: Gott ist es, der den König zum König macht, und darin liegt nicht nur, dass ''er'' es ist, der ihm die Krone als königliche Insignie übergibt, sondern auch die Segnung mit ewigem Leben und die Anteilgabe an der himmlischen Herrlichkeit und dem göttlichen Glanz.

	<references />		<references />

Sebastian Walter: /* Vv 6f */

2019-08-11T21:28:14Z

Vv 6f

← Nächstältere Version		Version vom 11. August 2019, 23:28 Uhr
Zeile 57:		Zeile 57:
	====Entwurf Anmerkungen Vv 5-7====		====Entwurf Anmerkungen Vv 5-7====

	'''Vv. 5-7''' führen Vv. 2-4 fort. Wie sehr beide Strophen zusammengehören, sieht man direkt an den sehr ähnlichen Schlussversen 4 und 7. Anders als dort ist aber hier nicht von den „weltlichen“ Segenstaten Gottes am König die Rede, sondern von den ''überweltlichen'': Gott gewährt dem König ewiges Leben, Herrlichkeit, Pracht und Hoheit. Dass der König von Gott ewiges Leben verliehen bekommt, ist eine im ganzen Alten Orient verbreitete Idee<nowiki><ref>...</ref></nowiki>. Ähnliches gilt für die Verleihung von ''kabod'', ''hod'' und ''hadar'': Alle drei Begriffe sind theologisch sehr aufgeladen und können sämtlich zwar auch von Menschen ausgesagt werden, sind recht eigentlich aber v.a. Attribute ''Gottes''. ''kabod'', die „Herrlichkeit“, ist wörtl. eigentlich die „Schwere“, das „Gewichtige“, „das [jemanden] auszeichnet und ihm Ansehen verleiht [und lässt daher] zunächst an etwas äußerlich sichtbar Erscheinendes denken, sei es nun der Reichtum, für den ''kabod'' geradezu als Synonym eintreten kann, sei es die äußere Ehrenstellung, Macht und Erfolg. So schließt auch Gottes ''kabod'', seine ‚Ehre‘ oder ‚Herrlichkeit‘, das Moment der in die Augen fallenden Erscheinung in sich.“ (Eichrodt 1964, S. 11f.). Speziell kann diese ''göttliche kabod'' auch für Gottes „Lichtkleid“ stehen, eine Art leuchtende Aureole, die nach altorientalischer Vorstellung Göttern eignete (vgl. z.B. Amzallag 2015; Podella 1996, bes. S. 124-63; und s. z.B. [[Psalm 104#s1 \|Ps 104,1f.]]; [[Jesaja 60#s1 \|Jes 60,1-3]]). Ähnliches gilt für ''hod'' und ''hadar'', die wie hier auch in [[1Chroniken 16#s27 \|1 Chr 16,27]]; [[Psalm 96#s6 \|Ps 96,6]]; [[Psalm 104#s1 \|104,1]]; [[Psalm 111#s3 \|111,3]] und [[Psalm 145#s5 \|145,5]] in einem Atemzug genannt werden. ''hadar'' ist zunächst konkret der „Schmuck“ und die „Pracht“ und dann auch allgemeiner „Glanz, Herrlichkeit, Hoheit, Majestät“; ''hod'' ganz ähnlich die „Hoheit, Majestät“, die ebenfalls mit „Glanz“ assoziiert wird (s. [[1Chroniken 29#s11 \|1 Chr 29,11]]; [[Ijob 37#s22 \|Ijob 37,22]]; [[Habakuk 3#s3 \|Hab 3,3f.]]). Verwandt ist diese Vorstellung der lichtreichen Herrlichkeit, Pracht und Majestät Gottes mit dem mesopotamischen ''melammu''-Konzept: Göttern eignet ''melammu'', „Schreckensglanz“, und ernennen die Götter einen König, lassen sie ihn an diesem göttlichen Glanz teilhaben, sodass er derart auch zu einem Attribut des Königs wird.<ref>Vgl. z.B. [https://www.bibelwissenschaft.de/stichwort/200470/#h9 Investitur (WiBiLex), bes. Abschnitt 3.3.4]; Aster 2009, S. 312; Oppenheim 1943; Wagner 2012, S. 148-54; zur ''melammu''-Vorstellung gut auch Emelianov 2010.<br />'''Vier Beispiele''': Adad-Nirari II. berichtet von seiner Krönung: „''Nachdem die großen Götter mir das Szepter in die Hand gelegt hatten, das die Völker führt, setzten sie mir die Königskrone auf und übertrugen mir den königlichen Schreckensglanz.''“(Üs. nach Wagner 2012, S. 153); in einem Gebet für den König heißt es: „''Fülle des Lebens gebe dir Sin! Schamasch, der Hirte der Länder, erleuchte dich wie ein heller Tag! ... Nergal, der Fürst der großen Götter, gebe dir eine starke Waffe! Ischtar, die Herrin, umgebe dich mit gleißendem Glanz!''“ (TUAT II/6, S. 820). Im Krönungshymnus des Assurbanipal wird gesprochen: „''An hat seine Krone gegeben, Enlil hat seinen Thron gegeben, Ninurta hat seine Waffe gegeben, Nergal hat seinen gleißenden Glanz gegeben...!''“ (Üs.: Lang 2010, S. 28). Umgekehrt lautet ein Fluch im Codex Hammurapi: „''Der große Anu, der Vater der Götter, der mich zur Regierung berufen hat, möge [dem König] den Glanz des Königtums wegnehmen, sein Zepter zerbrechen, seine Geschicke verfluchen!''“ (TUAT I/1, S. 77).<br />Dass von diesem „Glanz“ so häufig im Zusammenhang mit der Rede von Königsinsignien gesprochen wird, legt nahe, dass er irgendwie an diese gekoppelt ist (so ja auch hier, wo Gott dem König nach V. 4 die Krone verleiht). Vgl. ~~noch sehr~~ deutlich einen sumerischen Ritualtext: „''Das Szepter gibst du dem König und die Beschwörung ‚Holz des Meeres‘ rezitierst du, den goldenen Kronreif gibst du und die Beschwörung ‚Krone, deren Schreckensglanz‘ rezitierst du. Du gibst die Waffe und rezitierst die Beschwörung ‚Waffe, die mit ehrfurchtgebietendem Glanz ausgestattet ist‘.~~''“ (Üs~~. ~~nach Berlejung 1996, S. 15f.). Im~~ Epos ''Enuma Elisch'' besiegt der Gott Ea den Mummu, „''zerriss seine Sehnen, zog ab seine Krone, nahm weg seinen Glanz und legte ihn selbst an.''“ (TUAT III/4, S. 571). Ähnlich war der Gott Bel in einer Schlacht „''gekleidet in einen Rock, einen fürchterlichen Panzermantel, und trug auf seinem Haupt schrecklichen Glanz.''“ (ebd., S. 585); etwas später zieht er „''das fürstliche Gewand an, mit einer Krone des Schreckens als königlichem Glanz.''“ (ebd., S. 590).</ref> Wie hier vom König gesprochen wird, liegt also ganz auf einer Linie mit verwandten altorientalischen Konzeptionen des Königtums: Gott ist es, der den König zum König macht, und darin liegt nicht nur, dass ''er'' es ist, der ihm die Krone als königliche Insignie übergibt, sondern auch die Segnung mit ewigem Leben und die Anteilgabe an der himmlischen Herrlichkeit und dem göttlichen Glanz.		'''Vv. 5-7''' führen Vv. 2-4 fort. Wie sehr beide Strophen zusammengehören, sieht man direkt an den sehr ähnlichen Schlussversen 4 und 7. Anders als dort ist aber hier nicht von den „weltlichen“ Segenstaten Gottes am König die Rede, sondern von den ''überweltlichen'': Gott gewährt dem König ewiges Leben, Herrlichkeit, Pracht und Hoheit. Dass der König von Gott ewiges Leben verliehen bekommt, ist eine im ganzen Alten Orient verbreitete Idee<nowiki><ref>...</ref></nowiki>. Ähnliches gilt für die Verleihung von ''kabod'', ''hod'' und ''hadar'': Alle drei Begriffe sind theologisch sehr aufgeladen und können sämtlich zwar auch von Menschen ausgesagt werden, sind recht eigentlich aber v.a. Attribute ''Gottes''. ''kabod'', die „Herrlichkeit“, ist wörtl. eigentlich die „Schwere“, das „Gewichtige“, „das [jemanden] auszeichnet und ihm Ansehen verleiht [und lässt daher] zunächst an etwas äußerlich sichtbar Erscheinendes denken, sei es nun der Reichtum, für den ''kabod'' geradezu als Synonym eintreten kann, sei es die äußere Ehrenstellung, Macht und Erfolg. So schließt auch Gottes ''kabod'', seine ‚Ehre‘ oder ‚Herrlichkeit‘, das Moment der in die Augen fallenden Erscheinung in sich.“ (Eichrodt 1964, S. 11f.). Speziell kann diese ''göttliche kabod'' auch für Gottes „Lichtkleid“ stehen, eine Art leuchtende Aureole, die nach altorientalischer Vorstellung Göttern eignete (vgl. z.B. Amzallag 2015; Podella 1996, bes. S. 124-63; und s. z.B. [[Psalm 104#s1 \|Ps 104,1f.]]; [[Jesaja 60#s1 \|Jes 60,1-3]]). Ähnliches gilt für ''hod'' und ''hadar'', die wie hier auch in [[1Chroniken 16#s27 \|1 Chr 16,27]]; [[Psalm 96#s6 \|Ps 96,6]]; [[Psalm 104#s1 \|104,1]]; [[Psalm 111#s3 \|111,3]] und [[Psalm 145#s5 \|145,5]] in einem Atemzug genannt werden. ''hadar'' ist zunächst konkret der „Schmuck“ und die „Pracht“ und dann auch allgemeiner „Glanz, Herrlichkeit, Hoheit, Majestät“; ''hod'' ganz ähnlich die „Hoheit, Majestät“, die ebenfalls mit „Glanz“ assoziiert wird (s. [[1Chroniken 29#s11 \|1 Chr 29,11]]; [[Ijob 37#s22 \|Ijob 37,22]]; [[Habakuk 3#s3 \|Hab 3,3f.]]). Verwandt ist diese Vorstellung der lichtreichen Herrlichkeit, Pracht und Majestät Gottes mit dem mesopotamischen ''melammu''-Konzept: Göttern eignet ''melammu'', „Schreckensglanz“, und ernennen die Götter einen König, lassen sie ihn an diesem göttlichen Glanz teilhaben, sodass er derart auch zu einem Attribut des Königs wird.<ref>Vgl. z.B. [https://www.bibelwissenschaft.de/stichwort/200470/#h9 Investitur (WiBiLex), bes. Abschnitt 3.3.4]; Aster 2009, S. 312; Oppenheim 1943; Wagner 2012, S. 148-54; zur ''melammu''-Vorstellung gut auch Emelianov 2010.<br />'''Vier Beispiele''': Adad-Nirari II. berichtet von seiner Krönung: „''Nachdem die großen Götter mir das Szepter in die Hand gelegt hatten, das die Völker führt, setzten sie mir die Königskrone auf und übertrugen mir den königlichen Schreckensglanz.''“(Üs. nach Wagner 2012, S. 153); in einem Gebet für den König heißt es: „''Fülle des Lebens gebe dir Sin! Schamasch, der Hirte der Länder, erleuchte dich wie ein heller Tag! ... Nergal, der Fürst der großen Götter, gebe dir eine starke Waffe! Ischtar, die Herrin, umgebe dich mit gleißendem Glanz!''“ (TUAT II/6, S. 820). Im Krönungshymnus des Assurbanipal wird gesprochen: „''An hat seine Krone gegeben, Enlil hat seinen Thron gegeben, Ninurta hat seine Waffe gegeben, Nergal hat seinen gleißenden Glanz gegeben...!''“ (Üs.: Lang 2010, S. 28). Umgekehrt lautet ein Fluch im Codex Hammurapi: „''Der große Anu, der Vater der Götter, der mich zur Regierung berufen hat, möge [dem König] den Glanz des Königtums wegnehmen, sein Zepter zerbrechen, seine Geschicke verfluchen!''“ (TUAT I/1, S. 77).<br />Dass von diesem „Glanz“ so häufig im Zusammenhang mit der Rede von Königsinsignien gesprochen wird, legt nahe, dass er irgendwie an diese gekoppelt ist (so ja auch hier, wo Gott dem König nach V. 4 die Krone verleiht). Vgl. deutlich z.B. mehrfach im Epos ''Enuma Elisch'': Dort besiegt der Gott Ea den Mummu, „''zerriss seine Sehnen, zog ab seine Krone, nahm weg seinen Glanz und legte ihn selbst an.''“ (TUAT III/4, S. 571). Ähnlich war der Gott Bel in einer Schlacht „''gekleidet in einen Rock, einen fürchterlichen Panzermantel, und trug auf seinem Haupt schrecklichen Glanz.''“ (ebd., S. 585); etwas später zieht er „''das fürstliche Gewand an, mit einer Krone des Schreckens als königlichem Glanz.''“ (ebd., S. 590). Vgl. noch sehr deutlich einen sumerischen Ritualtext: „''Das Szepter gibst du dem König und die Beschwörung ‚Holz des Meeres‘ rezitierst du, den goldenen Kronreif gibst du und die Beschwörung ‚Krone, deren Schreckensglanz‘ rezitierst du. Du gibst die Waffe und rezitierst die Beschwörung ‚Waffe, die mit ehrfurchtgebietendem Glanz ausgestattet ist‘.''“ (Üs. nach Berlejung 1996, S. 15f.); eine ähnliche Beschwörung übersetzt Berleung 1998, S. 459: „''Erhabene Krone, Krone, die mit ehrfurchtgebietendem Glanz ausgestattet ist, Krone, deren gleißender Glanz [...], Krone, die wie der Tag leuchtet, deren ''melammu'' den Himmel berührt. Krone der Pracht, die voll Fülle ist zum Staunen, Krone, deren Aussehen rotglänzend ist, wie [der Sonnengott] Schamasch trägt sie den Glanz über die Länder.''“</ref> Wie hier vom König gesprochen wird, liegt also ganz auf einer Linie mit verwandten altorientalischen Konzeptionen des Königtums: Gott ist es, der den König zum König macht, und darin liegt nicht nur, dass ''er'' es ist, der ihm die Krone als königliche Insignie übergibt, sondern auch die Segnung mit ewigem Leben und die Anteilgabe an der himmlischen Herrlichkeit und dem göttlichen Glanz.

	<references />		<references />

Sebastian Walter: /* V 5 */

2019-08-11T14:06:23Z

V 5

← Nächstältere Version		Version vom 11. August 2019, 16:06 Uhr
Zeile 43:		Zeile 43:
	Hier stand von Güntzel: "lang sind<nowiki><ref></nowiki>Partizip, wörtl.: lang seiend [sind] seine Tage<nowiki></ref></nowiki>.<br />		Hier stand von Güntzel: "lang sind<nowiki><ref></nowiki>Partizip, wörtl.: lang seiend [sind] seine Tage<nowiki></ref></nowiki>.<br />
	Das habe ich geändert; ''orek jamim'' ist klar eine stehende nominale Fügung mit der Bed. "Länge der Tage", daher z.B. mit Präp. in Ps 23,6; 93,5 und als nominale Angabe dessen, womit "gesättigt" wird, in 91,16, in Spr 3,2 als Objekt von ''jasaf'', in Spr 3,16 als nominale Angabe dessen, was sie "in ihrer Hand halten" usw. --[[Benutzer:Sebastian Walter\|Sebastian Walter]] ([[Benutzer Diskussion:Sebastian Walter\|Diskussion]]) 18:48, 10. Aug. 2019 (CEST)		Das habe ich geändert; ''orek jamim'' ist klar eine stehende nominale Fügung mit der Bed. "Länge der Tage", daher z.B. mit Präp. in Ps 23,6; 93,5 und als nominale Angabe dessen, womit "gesättigt" wird, in 91,16, in Spr 3,2 als Objekt von ''jasaf'', in Spr 3,16 als nominale Angabe dessen, was sie "in ihrer Hand halten" usw. --[[Benutzer:Sebastian Walter\|Sebastian Walter]] ([[Benutzer Diskussion:Sebastian Walter\|Diskussion]]) 18:48, 10. Aug. 2019 (CEST)

			===Vv 6f===

			Hier schreibt Güntzel zu ''kabod'': <nowiki><ref></nowiki>Das Nomen ''kabod'' hat, ebenso wie ''hod'' und ''hadar'' im nächsten Halbvers, sowohl eine materielle („Pracht“) als auch immaterielle („Ansehen, Ehre“) Bedeutung. Ich (G.S.) halte es für wahrscheinlicher, dass Gott Ansehen und Einfluss gibt als Reichtum, s. auch der folgende Vers.<nowiki></ref></nowiki>.<br />
			Ich habe das bei der Zweitlesung mal so gelassen, aber ich glaube das nicht. ''kabod'', ''hod'' und ''hadar'' sind ganz deutlich ''göttliche'' Attribute. Zu ''hod wehadar'' s. Ps 96,6; 104,1; 111,3. In Ijob 40,10 kann daher Gott sarkastisch zu Ijob sagen: "Hast du einen Arm (=Kraft) wie Gott, kannst du mit der Stimme donnern wie er? Dann lege doch an ''gaon wagobah'' ("Majestät und Erhabenheit") ''wehod wehadar''!" Vom König ausgesagt wird beides allerdings auch in Ps 45,4. Auch ''kabod'' kann von Adeligen ausgesagt werden, s. Jes 5,13; Jes 22,23; auch sonst häufiger vom Menschen - aber üblicherweise auch dies von Gott; vgl. TWAT I 802ff. (<small>s. auch Amzallag 2015: The Material Nature of the Radiance of YHWH...; von Gall 1900: Die Herrlichkeit Gottes; Kittel 1934: Die Herrlichkeit Gottes; Stein: Der Begriff K<sup>e</sup>bod Jahwe und seine Bedeutung für die atl. Gotteserkenntnis; Meger 1965: The Notion of Divine Glory in the Hebrew Bible; McKay 1978: My Glory - A Mantle of Praise usw.</small>). S. z.B. Ps 19,2; 24,7-10; 57,6.12; 96,3; 97,6; 113,4; 138,5; 145,5; Jes 6,3 usw.; Gott preisen muss man daher mit ''kabod!'', s. Ps 29,2f.9; Ps 66,2 u.ö.<br />
			In Vv. 5-7 erhält der König von Gott also ewiges Leben, ''kabod'', ''hod'' und ''hadar'': Er wird nicht nur gerettet, sondern darüber hinaus geradezu ins Gottgleiche verherrlicht. Vgl.:<br />
			Dahood 1965, S. 132: <code>These two concepts are elucidated by the corresponding Akkadian idea of ''melammu''. This Akkadian term denotes a characteristic attribute of the gods consisting of a dazzling aureole or nimbus which surrounds the divinity. The king as representative and likeness of the gods also has such an aura, which constitutes the divine legitimation of his royalty. This ''melammu'' is bestowed upon him when he becomes king; see A. L. Oppenheim, 'Akkadian ''pul(u)h(t)u'' and ''melammu'', JAOS 63 (1943), 31-34.</code><br />
			Aster 2009, S. 312: <code>But in Ps 21,6, it does not seem that this phrase [''hod wehadar''] indicates strength or power that God grants to the king. The theme of the kings deeds of strength is prominent only in vv. 9ff., and does not appear as a theme in vv. 2-7. The context in vv. 6-7, which refers specifically to divine traits, suggests that the ''hwd whdr'' granted to the king in this verse does not refer simply to ordinary royal power. [...] Thus, ''hwd whdr'' in Ps 21,6 seems to refer to a divine trait, specifically to a concrete object (or to an idea that is susceptible to a concrete metaphor). In searching to understand this referent, the suggestion that the biblical ''hwd'' and ''hdr'' parallel Akk. ''melammu'' recommends itself. [FN 14: This sugestion appears in R. Tournay, 'Recherches sur la chronologie des Psaumes,' RB 66 (1959) 173; and in M. Weinfeld, 'God the Creator in Genesis 1 and in the Prophecy of Second Isaiah,' Tarbiz 37 (1968 130-32 [Hebrew].] Several Neo-Assyrian texts speak of ''melammu'' as placed on the king by the gods. This sign of power (often luminous) is conceived of as a concrete object, and the texts describe it this way.</code><br />
			Spiekermann 1989, S. 214: <code>Es sind Begriffe, die Jahwes Nähe, ihn selbst, auf herrscherlich-machtvolle und herrlich-prachtvolle Weise anzeigen, woran der König überreichen Anteil bekommt. Kleidet sich Jahwe nach Ps 104,1 in ''hwd'' und ''hdr'', so gibt er nach Ps 21,6 gleichsam Herrschergewänder an den König ab, indem er nun ihm ''hwd'' und ''hdr'' anlegt.</code>; dem folgt Saur 2004, S. 103.

			Das passt auch sehr gut zu den beiden vorangehenden Konzepten der Verleihung der Herrscherinsignien an den König durch Gott und die Verleihung des ewigen Lebens durch denselben. Ich habe daher [aktuell noch nicht] etwas Alternatives für die Anmerkungen verfasst; Güntzels ursprüngliche FN ist oben. --[[Benutzer:Sebastian Walter\|Sebastian Walter]] ([[Benutzer Diskussion:Sebastian Walter\|Diskussion]]) 16:06, 11. Aug. 2019 (CEST)

			====Entwurf Anmerkungen Vv 5-7====

			'''Vv. 5-7''' führen Vv. 2-4 fort. Wie sehr beide Strophen zusammengehören, sieht man direkt an den sehr ähnlichen Schlussversen 4 und 7. Anders als dort ist aber hier nicht von den „weltlichen“ Segenstaten Gottes am König die Rede, sondern von den ''überweltlichen'': Gott gewährt dem König ewiges Leben, Herrlichkeit, Pracht und Hoheit. Dass der König von Gott ewiges Leben verliehen bekommt, ist eine im ganzen Alten Orient verbreitete Idee<nowiki><ref>...</ref></nowiki>. Ähnliches gilt für die Verleihung von ''kabod'', ''hod'' und ''hadar'': Alle drei Begriffe sind theologisch sehr aufgeladen und können sämtlich zwar auch von Menschen ausgesagt werden, sind recht eigentlich aber v.a. Attribute ''Gottes''. ''kabod'', die „Herrlichkeit“, ist wörtl. eigentlich die „Schwere“, das „Gewichtige“, „das [jemanden] auszeichnet und ihm Ansehen verleiht [und lässt daher] zunächst an etwas äußerlich sichtbar Erscheinendes denken, sei es nun der Reichtum, für den ''kabod'' geradezu als Synonym eintreten kann, sei es die äußere Ehrenstellung, Macht und Erfolg. So schließt auch Gottes ''kabod'', seine ‚Ehre‘ oder ‚Herrlichkeit‘, das Moment der in die Augen fallenden Erscheinung in sich.“ (Eichrodt 1964, S. 11f.). Speziell kann diese ''göttliche kabod'' auch für Gottes „Lichtkleid“ stehen, eine Art leuchtende Aureole, die nach altorientalischer Vorstellung Göttern eignete (vgl. z.B. Amzallag 2015; Podella 1996, bes. S. 124-63; und s. z.B. [[Psalm 104#s1 \|Ps 104,1f.]]; [[Jesaja 60#s1 \|Jes 60,1-3]]). Ähnliches gilt für ''hod'' und ''hadar'', die wie hier auch in [[1Chroniken 16#s27 \|1 Chr 16,27]]; [[Psalm 96#s6 \|Ps 96,6]]; [[Psalm 104#s1 \|104,1]]; [[Psalm 111#s3 \|111,3]] und [[Psalm 145#s5 \|145,5]] in einem Atemzug genannt werden. ''hadar'' ist zunächst konkret der „Schmuck“ und die „Pracht“ und dann auch allgemeiner „Glanz, Herrlichkeit, Hoheit, Majestät“; ''hod'' ganz ähnlich die „Hoheit, Majestät“, die ebenfalls mit „Glanz“ assoziiert wird (s. [[1Chroniken 29#s11 \|1 Chr 29,11]]; [[Ijob 37#s22 \|Ijob 37,22]]; [[Habakuk 3#s3 \|Hab 3,3f.]]). Verwandt ist diese Vorstellung der lichtreichen Herrlichkeit, Pracht und Majestät Gottes mit dem mesopotamischen ''melammu''-Konzept: Göttern eignet ''melammu'', „Schreckensglanz“, und ernennen die Götter einen König, lassen sie ihn an diesem göttlichen Glanz teilhaben, sodass er derart auch zu einem Attribut des Königs wird.<ref>Vgl. z.B. [https://www.bibelwissenschaft.de/stichwort/200470/#h9 Investitur (WiBiLex), bes. Abschnitt 3.3.4]; Aster 2009, S. 312; Oppenheim 1943; Wagner 2012, S. 148-54; zur ''melammu''-Vorstellung gut auch Emelianov 2010.<br />'''Vier Beispiele''': Adad-Nirari II. berichtet von seiner Krönung: „''Nachdem die großen Götter mir das Szepter in die Hand gelegt hatten, das die Völker führt, setzten sie mir die Königskrone auf und übertrugen mir den königlichen Schreckensglanz.''“(Üs. nach Wagner 2012, S. 153); in einem Gebet für den König heißt es: „''Fülle des Lebens gebe dir Sin! Schamasch, der Hirte der Länder, erleuchte dich wie ein heller Tag! ... Nergal, der Fürst der großen Götter, gebe dir eine starke Waffe! Ischtar, die Herrin, umgebe dich mit gleißendem Glanz!''“ (TUAT II/6, S. 820). Im Krönungshymnus des Assurbanipal wird gesprochen: „''An hat seine Krone gegeben, Enlil hat seinen Thron gegeben, Ninurta hat seine Waffe gegeben, Nergal hat seinen gleißenden Glanz gegeben...!''“ (Üs.: Lang 2010, S. 28). Umgekehrt lautet ein Fluch im Codex Hammurapi: „''Der große Anu, der Vater der Götter, der mich zur Regierung berufen hat, möge [dem König] den Glanz des Königtums wegnehmen, sein Zepter zerbrechen, seine Geschicke verfluchen!''“ (TUAT I/1, S. 77).<br />Dass von diesem „Glanz“ so häufig im Zusammenhang mit der Rede von Königsinsignien gesprochen wird, legt nahe, dass er irgendwie an diese gekoppelt ist (so ja auch hier, wo Gott dem König nach V. 4 die Krone verleiht). Vgl. noch sehr deutlich einen sumerischen Ritualtext: „''Das Szepter gibst du dem König und die Beschwörung ‚Holz des Meeres‘ rezitierst du, den goldenen Kronreif gibst du und die Beschwörung ‚Krone, deren Schreckensglanz‘ rezitierst du. Du gibst die Waffe und rezitierst die Beschwörung ‚Waffe, die mit ehrfurchtgebietendem Glanz ausgestattet ist‘.''“ (Üs. nach Berlejung 1996, S. 15f.). Im Epos ''Enuma Elisch'' besiegt der Gott Ea den Mummu, „''zerriss seine Sehnen, zog ab seine Krone, nahm weg seinen Glanz und legte ihn selbst an.''“ (TUAT III/4, S. 571). Ähnlich war der Gott Bel in einer Schlacht „''gekleidet in einen Rock, einen fürchterlichen Panzermantel, und trug auf seinem Haupt schrecklichen Glanz.''“ (ebd., S. 585); etwas später zieht er „''das fürstliche Gewand an, mit einer Krone des Schreckens als königlichem Glanz.''“ (ebd., S. 590).</ref> Wie hier vom König gesprochen wird, liegt also ganz auf einer Linie mit verwandten altorientalischen Konzeptionen des Königtums: Gott ist es, der den König zum König macht, und darin liegt nicht nur, dass ''er'' es ist, der ihm die Krone als königliche Insignie übergibt, sondern auch die Segnung mit ewigem Leben und die Anteilgabe an der himmlischen Herrlichkeit und dem göttlichen Glanz.

			<references />

Sebastian Walter am 10. August 2019 um 16:48 Uhr

2019-08-10T16:48:52Z

← Nächstältere Version		Version vom 10. August 2019, 18:48 Uhr
Zeile 14:		Zeile 14:
	Hier dürfen Vorschläge, Rückfragen und andere Diskussionsbeiträge folgen:		Hier dürfen Vorschläge, Rückfragen und andere Diskussionsbeiträge folgen:

	Vers 1 lautet: לַמְנַצֵּחַ מִזְמֹור לְדָוִֽד׃ Das לְ bezeichnet den Dativ, gibt also sowohl Urheber als auch Ziel an. Die Psalmen gelten als Lieder Davids, deshalb wird der Psalm dem Chorleiter zugeignet. Vom Inhalt her könnte man aber auch argumentieren, dass der Chorleiter ein Lied für (König) David gedichtet hat. Allerdings wäre dann zu fragen, warum der Chorleiter namenlos blieb.		==LF==

			==SF==

			===Verbformen===

	~~Zu den Verben:~~
	Die Aspekt-Theorie besagt, dass das Hebräische Perfekt und Imperfekt keine Zeitformen bezeichnen. Vielmehr drückt der Sprecher damit aus, „wie er die geschilderte Handlung betrachtet wissen will“ (Schneider, Grammatik des biblischen Hebräisch, 6. Aufl. 1985, § 48.7). Es geht bei den Zeitformen also um eine Handlungsperspektive:		Die Aspekt-Theorie besagt, dass das Hebräische Perfekt und Imperfekt keine Zeitformen bezeichnen. Vielmehr drückt der Sprecher damit aus, „wie er die geschilderte Handlung betrachtet wissen will“ (Schneider, Grammatik des biblischen Hebräisch, 6. Aufl. 1985, § 48.7). Es geht bei den Zeitformen also um eine Handlungsperspektive:
	Das Perfekt bezeichnet eine abgeschlossene Handlung (§ 48.7.1.1), das Imperfekt eine unabgeschlossene, andauernde oder von bestimmten Faktoren, die u.U. erst noch eintreten müssen, abhängige (= zukünftige) Handlung (§ 48.7.1.2).		Das Perfekt bezeichnet eine abgeschlossene Handlung (§ 48.7.1.1), das Imperfekt eine unabgeschlossene, andauernde oder von bestimmten Faktoren, die u.U. erst noch eintreten müssen, abhängige (= zukünftige) Handlung (§ 48.7.1.2).
Zeile 29:		Zeile 32:
	Vers 12 ist Perfekt, beschreibt, was die Gegner zu Feinden machte => im Dt.: Perfekt<br />		Vers 12 ist Perfekt, beschreibt, was die Gegner zu Feinden machte => im Dt.: Perfekt<br />
	Vers 13 ist Imperfekt. Ich fasse es als durativ auf, weil es Gottes Fähigkeit beschreibt, nicht etwas, das er erst tun wird => im Dt.: Präsens<br />		Vers 13 ist Imperfekt. Ich fasse es als durativ auf, weil es Gottes Fähigkeit beschreibt, nicht etwas, das er erst tun wird => im Dt.: Präsens<br />
	Vers 14 ist ein Kohortativ (Imperfekt in der 1.Person Plural), eine Selbstaufforderung => im Dt.: Präsens		Vers 14 ist ein Kohortativ (Imperfekt in der 1.Person Plural), eine Selbstaufforderung => im Dt.: Präsens --[[Benutzer:Güntzel Schmidt\|Güntzel Schmidt]] ([[Benutzer Diskussion:Güntzel Schmidt\|Diskussion]]) 10:20, 26. Mai 2019 (CEST)

			: Ich habe das in der Korrekturlesung geändert. In Kommentaren werden die Verbformen leider nie kommentiert, implizit scheint dort aber stets in etwa etwas wie oben vorausgesetzt zu sein, da Vv. 2-7 fast durchgehend mit Vergangenheit übersetzt und der Abschnitt dann oft als Danklied klassifiziert wird. Ich halte das für recht fernliegend, weil dann erstens gerade der allgemeinste Ausdruck in v. 3 als "abgeschlossen" dargestellt würde, die "Ausfaltungen" desselben in den folgenden Vv. aber als andauernd, und zweitens gerade punktuelle Handlungen wie das "Krönen" in v. 4 und das "Legen" und "Setzen" in Vv. 6f. als "andauernd" dargestellt würden. Ich bin auch nicht sicher, ob ''qadam'' im hierigen Sinn etwas Andauerndes sein kann; gemeint ist ja nicht duratives "vorangehen" wie in Ps 68,26 und Ps 89,15, sd. "jmdm begegnen mit X" i.S.v. "jmdm X darbieten", hier nämlich Segnungen, in 2Kön 19,32; Jes 37,33 einen Schild, Dtn 23,5 und Neh 13,2 Brot, Ps 95,2 Lobpreisungen, Mi 6,6 Brandopfer usw. Ich hoffe, das war ok; ich habe dazu eine etwas längere FN verfasst. --[[Benutzer:Sebastian Walter\|Sebastian Walter]] ([[Benutzer Diskussion:Sebastian Walter\|Diskussion]]) 18:48, 10. Aug. 2019 (CEST)

			===V. 1===
			Vers 1 lautet: לַמְנַצֵּחַ מִזְמֹור לְדָוִֽד׃ Das לְ bezeichnet den Dativ, gibt also sowohl Urheber als auch Ziel an. Die Psalmen gelten als Lieder Davids, deshalb wird der Psalm dem Chorleiter zugeignet. Vom Inhalt her könnte man aber auch argumentieren, dass der Chorleiter ein Lied für (König) David gedichtet hat. Allerdings wäre dann zu fragen, warum der Chorleiter namenlos blieb. --[[Benutzer:Güntzel Schmidt\|Güntzel Schmidt]] ([[Benutzer Diskussion:Güntzel Schmidt\|Diskussion]]) 10:20, 26. Mai 2019 (CEST)

			===V 5===

			Hier stand von Güntzel: "lang sind<nowiki><ref></nowiki>Partizip, wörtl.: lang seiend [sind] seine Tage<nowiki></ref></nowiki>.<br />
			Das habe ich geändert; ''orek jamim'' ist klar eine stehende nominale Fügung mit der Bed. "Länge der Tage", daher z.B. mit Präp. in Ps 23,6; 93,5 und als nominale Angabe dessen, womit "gesättigt" wird, in 91,16, in Spr 3,2 als Objekt von ''jasaf'', in Spr 3,16 als nominale Angabe dessen, was sie "in ihrer Hand halten" usw. --[[Benutzer:Sebastian Walter\|Sebastian Walter]] ([[Benutzer Diskussion:Sebastian Walter\|Diskussion]]) 18:48, 10. Aug. 2019 (CEST)

Güntzel Schmidt: Liste zu den Zeiten ergänzt

2019-05-26T08:25:47Z

Liste zu den Zeiten ergänzt

← Nächstältere Version		Version vom 26. Mai 2019, 10:25 Uhr
Zeile 20:		Zeile 20:
	Das Perfekt bezeichnet eine abgeschlossene Handlung (§ 48.7.1.1), das Imperfekt eine unabgeschlossene, andauernde oder von bestimmten Faktoren, die u.U. erst noch eintreten müssen, abhängige (= zukünftige) Handlung (§ 48.7.1.2).		Das Perfekt bezeichnet eine abgeschlossene Handlung (§ 48.7.1.1), das Imperfekt eine unabgeschlossene, andauernde oder von bestimmten Faktoren, die u.U. erst noch eintreten müssen, abhängige (= zukünftige) Handlung (§ 48.7.1.2).
	Wie immer man zu der Aspekt-Theorie steht, für diesen Psalm gibt sie ein gutes Schema ab:<br />		Wie immer man zu der Aspekt-Theorie steht, für diesen Psalm gibt sie ein gutes Schema ab:<br />
	Vers 2 steht im Imperfekt, das eine andauernde Handlung bezeichnet: Der König freut sich und tut das auch weiterhin.<br />		<br />
	Vers 3 steht im Perfekt: Gott hat dem König gegeben, was er wollte<br />		Vers 2 steht im Imperfekt, das eine andauernde Handlung bezeichnet: Der König freut sich und tut das auch weiterhin => im Dt.: Präsens<br />
	Vers 4 ist wieder duratives Imperfekt: Gott kommt dem König auch weiterhin mit Segen entgegen<br />		Vers 3 steht im Perfekt: Gott hat dem König gegeben, was er wollte => im Dt.: Perfekt<br />
	Vers 5 ist Perfekt: Der Wunsch nach langem Leben wurde erfüllt.<br />		Vers 4 ist wieder duratives Imperfekt: Gott kommt dem König auch weiterhin mit Segen entgegen => im Dt.: Präsens<br />
	Verse 6-8 sind duratives Imperfekt; sie beschreiben das Verhältnis des Königs zu Gott.<br />		Vers 5 ist Perfekt: Der Wunsch nach langem Leben wurde erfüllt => im Dt.: Perfekt<br />
	Die Verse 9-11 sind futurisches Imperfekt und beschreiben, wie Gott mit den Feinden des Königs? seinen Feinden? verfahren wird.<br />		Verse 6-8 sind duratives Imperfekt; sie beschreiben das Verhältnis des Königs zu Gott => im Dt.: Präsens<br />
	Vers 12 ist Perfekt, beschreibt, was die Gegner zu Feinden machte.<br />		Die Verse 9-11 sind futurisches Imperfekt und beschreiben, wie Gott mit den Feinden des Königs? seinen Feinden? verfahren wird => im Dt.: Futur<br />
	Vers 13 ist Imperfekt. Ich fasse es als durativ auf, weil es Gottes Fähigkeit beschreibt, nicht etwas, das er erst tun wird.<br />		Vers 12 ist Perfekt, beschreibt, was die Gegner zu Feinden machte => im Dt.: Perfekt<br />
	Vers 14 ist ein Kohortativ (Imperfekt in der 1.Person Plural), eine Selbstaufforderung.		Vers 13 ist Imperfekt. Ich fasse es als durativ auf, weil es Gottes Fähigkeit beschreibt, nicht etwas, das er erst tun wird => im Dt.: Präsens<br />
			Vers 14 ist ein Kohortativ (Imperfekt in der 1.Person Plural), eine Selbstaufforderung => im Dt.: Präsens