JHWH/Religionsgeschichte - Versionsgeschichte

Ben: Kosmetisches

2012-01-30T19:54:34Z

Kosmetisches

Olaf am 23. Januar 2012 um 10:58 Uhr

2012-01-23T10:58:33Z

← Nächstältere Version		Version vom 23. Januar 2012, 12:58 Uhr
Zeile 31:		Zeile 31:

	<references/>		<references/>

			== Literaturliste ==

			Siehe auf der Seite [[JHWH]]

	[[Kategorie:Lexikon]]		[[Kategorie:Lexikon]]

Olaf am 22. Januar 2012 um 18:22 Uhr

2012-01-22T18:22:45Z

@@ Zeile 1: / Zeile 1: @@
 == Vorbiblische Zeit ==
@@ Zeile 25: / Zeile 27: @@
 : Mit der Dezentralität des Großkultes Israels, in den Jahwe, vermittelt durch die Exodusgruppe, einrückte, ist eine religionsgeschichtliche Entwicklung eingeleitet, die H.Donner „Polyjahwismus" genannt hat und die später von den deuteronomischen Erneuerern heftig bekämpft werden wird: eine lokale Differenzierung Jahwes, die ihm entsprechend den verschiedenen aufgenommenen und entwickelten lokalen Kulttraditionen an den einzelnne Heiligtümern eine unterschiedliche Gestalt verleiht. So wie auch die Götter El und Baal an verschiedenen Orten in unterschiedlicher Ausprägung verehrt wurden (vgl. El-Bethel, El-´Olam in Beerscheba, Baal-Berit in Sichem, Baal-Hermon etc.), so gewann auch Jahwe als „Jahwe Zebaoth in Silo" (1.Sam 1,3), „Jahwe in Hebron" (2.Sam 15.7) oder, wenn auch etwas später in einer Inschrift aus ''Kuntillet ´Ajrud'', als ''jhwh smrn'' („Jahwe von Samaria") lokal unterschiedliche Gestalt. Neben seiner übergreifenden Funktion als „Nationalgott" (Gott Israels) nahm Jahwe Züge eines Ortsgottes an, der an bestimmten Heiligtümern durchaus unterschiedlich verehrt wurde und für bestimmte Regionen auf besondere Weise zuständig war. Damit war regionalen Sonderentwicklungen der Jahwereligion das Tor geöffnet, die später schwerwiegende Folgen zeitigen sollte."<ref>[http://books.google.de/books?id=7xE9NeudaEoC&printsec=frontcover&hl=de#v=onepage&q=poly-Yahwismus&f=false Albertz 1992, S. 128]</ref>
 So gesehen könnte also Cunninghams Rede von der „hybriden Natur des Gottesnamens“ sogar treffender sein, als er dies ursprünglich intendierte.<ref>Cunningham 1995, S. 424</ref>. Van der Toorn jedenfalls zieht das Fazit: „The religious situation in early Israel, therefore, was not merely one of polytheism, but also of poly-Yahwism.“<ref>Lemma „Yahweh“ 1999, S. 919</ref> Allerdings muss deutlich darauf hingewiesen werden, dass diese These vom Polyjahwismus eine unter vielen Positionen ist und durchaus auch einige ernstzunehmende Kritiker hat. Wie so oft besteht auch hier kein Forschungskonsens.

Olaf: verschob „JHWH/Religionsgeschichtliche Thesen“ nach „JHWH/Religionsgeschichte“

2012-01-22T18:19:58Z

verschob „JHWH/Religionsgeschichtliche Thesen“ nach „JHWH/Religionsgeschichte“

← Nächstältere Version	Version vom 22. Januar 2012, 20:19 Uhr
(kein Unterschied)

Olaf: verschob „JHWH/Vorbiblische Zeit“ nach „JHWH/Religionsgeschichtliche Thesen“

2012-01-22T18:19:39Z

verschob „JHWH/Vorbiblische Zeit“ nach „JHWH/Religionsgeschichtliche Thesen“

← Nächstältere Version	Version vom 22. Januar 2012, 20:19 Uhr
(kein Unterschied)

Olaf: Vorsichtigere Formulierungen

2012-01-22T18:19:18Z

Vorsichtigere Formulierungen

← Nächstältere Version		Version vom 22. Januar 2012, 20:19 Uhr
Zeile 1:		Zeile 1:
			== Vorbiblische Zeit ==

	Gleichwohl JHWH in der Bibel dargestellt wird als Bundesgott Israels, kann historisch als gesichert gelten, dass JHWHs Ursprung keineswegs im westsemitischen Kulturraum liegt. Die erste Erwähnung JHWHs in diesem Kulturraum neben der Bibel ist die moabitische „Victory Stela“ / „Mesha Stela“ aus dem 9. Jh. v. Chr., auf der JHWH als die offizielle Nationalgottheit Israels angegeben wird. Die Tatsache, dass kein früherer Beleg der Verehrung JHWHs im westsemitischen Kult-raum vorweisbar ist, legt die Vermutung nahe, dass der ursprüngliche JHWH-Kult anders verortet werden muss. Und diese Vermutung kann gestützt werden: Eine Reihe von Texten legt nahe, dass es vor den Israeliten die Völker von Edom und Midian waren, die JHWH verehrten. So gibt es etwa im Korpus der sogenannten „Amarna Letters“ zwei ägyptische Texte aus dem 14. bis 13. Jh. v. Chr., die JHWH erwähnen. Allerdings hat er hier nichts mit den Israeliten zu tun; stattdessen wird hier geschrieben von „Yahu im Land der Shoshu-Beduinen“. Man geht davon aus, dass dies auf den Raum Edom und Midian bezogen werden muss:		Gleichwohl JHWH in der Bibel dargestellt wird als Bundesgott Israels, kann historisch als gesichert gelten, dass JHWHs Ursprung keineswegs im westsemitischen Kulturraum liegt. Die erste Erwähnung JHWHs in diesem Kulturraum neben der Bibel ist die moabitische „Victory Stela“ / „Mesha Stela“ aus dem 9. Jh. v. Chr., auf der JHWH als die offizielle Nationalgottheit Israels angegeben wird. Die Tatsache, dass kein früherer Beleg der Verehrung JHWHs im westsemitischen Kult-raum vorweisbar ist, legt die Vermutung nahe, dass der ursprüngliche JHWH-Kult anders verortet werden muss. Und diese Vermutung kann gestützt werden: Eine Reihe von Texten legt nahe, dass es vor den Israeliten die Völker von Edom und Midian waren, die JHWH verehrten. So gibt es etwa im Korpus der sogenannten „Amarna Letters“ zwei ägyptische Texte aus dem 14. bis 13. Jh. v. Chr., die JHWH erwähnen. Allerdings hat er hier nichts mit den Israeliten zu tun; stattdessen wird hier geschrieben von „Yahu im Land der Shoshu-Beduinen“. Man geht davon aus, dass dies auf den Raum Edom und Midian bezogen werden muss:
	: “By the 14th century BCE, before the cult of Yahweh had reached Israel, groups of Edomite and Midianite nomads worshipped Yahweh as their god.“<ref>Lemma „Yahweh“ 1999, S. 910</ref>.		: “By the 14th century BCE, before the cult of Yahweh had reached Israel, groups of Edomite and Midianite nomads worshipped Yahweh as their god.“<ref>Lemma „Yahweh“ 1999, S. 910</ref>.
Zeile 6:		Zeile 8:
	: (3) „Gott kommt von Teman her, / der Heilige kommt vom Gebirge Paran.“		: (3) „Gott kommt von Teman her, / der Heilige kommt vom Gebirge Paran.“

	Als Erklärungsmodell für diesen Import des JHWH-Kultes wurde daher schon früh die sogenannte „Keniten-hypothese“ gebildet. In ihrer ursprünglichen Form besagte sie mehr oder weniger, dass Moses in einen Midianitischen Klan einheiratete - was ja biblisch gestützt ist. Hier lernte er entweder den Gott JHWH oder auch nur seinen Namen kennen und führte ihn in das israelische Pantheon ein. Gestützt wird diese Hypothese u.a. durch die Rolle Jethros in Exodus. Es hat aber diese Hypothese einige Schwächen, weshalb z.B. Dennis McCarthy die Keniten-hypothese schon 1978 für „erledigt“ erklärt.		Als Erklärungsmodell für diesen Import des JHWH-Kultes wurde daher schon früh die sogenannte „Keniten-hypothese“ gebildet. In ihrer ursprünglichen Form besagte sie mehr oder weniger, dass Moses in einen Midianitischen Klan einheiratete - was ja biblisch gestützt ist. Hier lernte er entweder den Gott JHWH oder auch nur seinen Namen kennen und führte ihn in das israelische Pantheon ein. Gestützt wird diese Hypothese u.a. durch die Rolle Jethros in Exodus. Es hat aber diese Hypothese einige Schwächen, weshalb z.B. Dennis McCarthy die Keniten-hypothese schon 1978 für „erledigt“ erklärt.

	Van der Toorn reagiert 1999 in der zweiten Ausgabe des Dictionary of Deities and Demons mit einer modifizierten Keniten-hypothese auf diese Schwächen. Rein historisch gesehen sollte die Rolle Moses beim Import des JHWH-Kultes nicht überschätzt werden. Aller Wahrscheinlichkeit nach kamen die Israeliten im Gesamt innerhalb der Grenzen Palästinas durch wandernde Midianiten und Keniten in Kontakt mit JHWH und übernahmen von diesen zumindest den Namen, wenn nicht gar den Kult.<ref>Lemma „Yahweh“ 1999, S. 912 f.</ref>		Van der Toorn reagiert 1999 in der zweiten Ausgabe des Dictionary of Deities and Demons mit einer modifizierten Keniten-hypothese auf diese Schwächen. Rein historisch gesehen sollte die Rolle Moses beim Import des JHWH-Kultes nicht überschätzt werden. Aller Wahrscheinlichkeit nach kamen die Israeliten im Gesamt innerhalb der Grenzen Palästinas durch wandernde Midianiten und Keniten in Kontakt mit JHWH und übernahmen von diesen zumindest den Namen, wenn nicht gar den Kult.<ref>Lemma „Yahweh“ 1999, S. 912 f.</ref>

	~~Eine genaue Datierung des Importes ist~~ nicht ~~möglich~~. ~~In jedem Falle fand er höchstwahrscheinlich nach der Ära der Patriarchen und vor~~ der Zeit der Könige ~~- d~~.h., zwischen dem 14. und dem 9. Jh. v. Chr. ~~- statt. Es muss also davon ausgegangen werden, dass die Patriarchen - historisch gesehen - durchaus noch nicht um den Gott JHWH wussten.~~ In der ~~Tat kann man heute immer häufiger auf~~ die Position ~~stoßen~~, ~~dass die Patriarchen nicht nur nicht JHWH verehrten, sondern~~ dass Abraham, ~~Isaac~~ und ~~Jacob~~ sogar zu jeweils unterschiedlichen Göttern beteten. Lemaire etwa nimmt die Zuordnung vor, dass der Klan um Abraham einen Gott verehrte, der mal mit ''El Shaddai'', mal mit ''El Elyon'' bezeichnet wurde; die Bene-Jacob dagegen beteten wahrscheinlich zu ''Baal'' und / oder ''El Berit'' und die Gruppe um Isaac zu ''El Olam'' und ''El Roi''.<ref>vgl. Lemaire 2007, S. 15 f.</ref>.<br> Was als relativ gesichert gelten kann, ist, dass JHWH zwar schon kurz vor 1000 v. Chr. von den Israeliten verehrt wurde, seine Erhebung zum Nationalgott aber wohl erst nach dem Beginn der Königszeit anzusetzen ist. Ebenfalls als relativ wahrscheinlich kann gelten, dass man selbst nach der Erhebung JHWHs zum Nationalgott noch nicht von einer Allein-Verehrung ausgehen darf; auch zu dieser Zeit wurden neben JHWH andere Gottheiten wie etwa ''Baal'' oder ''Ashera'' verehrt.		== JHWH als der Gott Israels ==

			Ab wann JHWH in Israel verehrt wurde, kann nicht mit Sicherheit gesagt werden. Als spätester Zeitpunkt ist von der Zeit der Könige auszugehen. Von den frühesten Zeitpunkt gibt es nur wenige Hinweise. Viele Wissenschaftler vertreten die These, dass der Gott der Bibel in der Ära der Patriarchen noch ausschließlich als ''El'' verehrt wurde und frühestens ab Mose auch unter dem Namen ''JHWH''. Damit ergäbe sich eine Datierung zwischen dem 14. und dem 9. Jh. v. Chr.

			In der neueren wissenschaftlichen Literatur begegnet außerdem die Position, dass Abraham, Isaak und Jakob sogar zu jeweils unterschiedlichen Göttern beteten. Lemaire etwa nimmt die Zuordnung vor, dass der Klan um Abraham einen Gott verehrte, der mal mit ''El Shaddai'', mal mit ''El Elyon'' bezeichnet wurde; die Bene-Jacob dagegen beteten wahrscheinlich zu ''Baal'' und / oder ''El Berit'' und die Gruppe um Isaac zu ''El Olam'' und ''El Roi''.<ref>vgl. Lemaire 2007, S. 15 f.</ref>.<br> Was als relativ gesichert gelten kann, ist, dass JHWH zwar schon kurz vor 1000 v. Chr. von den Israeliten verehrt wurde, seine Erhebung zum Nationalgott aber wohl erst nach dem Beginn der Königszeit anzusetzen ist. Ebenfalls als relativ wahrscheinlich kann gelten, dass man selbst nach der Erhebung JHWHs zum Nationalgott noch nicht von einer Allein-Verehrung ausgehen darf; auch zu dieser Zeit wurden neben JHWH andere Gottheiten wie etwa ''Baal'' oder ''Ashera'' verehrt.

			== Die These des „Poly-Jahwismus“ ==

	~~Ja, mehr noch: Es ist nicht einmal sicher~~, ob es sich bei „JHWH“ wirklich durchgehend um einen Eigennamen im klassischen Sinne des Wortes handelt, mit dem auf eine einzige, einheitliche Gottheit referiert wurde. McCarter berichtet von einer im semitischen Kulturraum gut belegten Konstruktion: „GN von ON" (Gottes-Name von Orts-Name). Beispielsweise sind überliefert: „Hadad in Sikan" und „Ashtarte von Kition".<ref>McCarter 1987, S. 140</ref> Es handelt sich hier um ein ungewöhnliches Phänomen: Einzelne Gottheiten werden „aufgesplittet" in mehrere individuelle, lokal gebundene Ausprägungen. „Hadad" oder „Ashtarte" werden so von einem „gewöhnlichen" Eigennamen zu einem „Typus", unter den dann als individuelle Varianten die „lokalen Ausprägungen" fallen. ''Hadad'' oder ''Ashtarte'' werden so zu einer Wortart irgendwo zwischen Eigenname und Klassennomen. Für dieses sprachliche Phänomen ist (allerdings gemünzt auf ''el'') sogar eine eigene linguistische Bezeichnung vorgeschlagen worden: „Title phrase“<ref>vgl. Op den Brouw 1994</ref>. Ähnliches gilt - zumindest für den Zeitraum zwischen dem Beginn der Königszeit und der Josianischen Kultzentralisation - möglicherweise auch für JHWH; so sind etwa die Ausdrücke „Yahweh aus Samaria“, „Yahweh von Teman“, „Yahweh von Hebron“ und „Yahweh von Zion“ überliefert. Van der Toorn hält es daher für gerechtfertigt, von „local forms of Yahweh“ auszugehen.<ref>vgl. Lemma „Yahweh“ 1999, S. 919</ref>; und McCarter schreibt:		In der wissenschaftlichen Diskussion wird kontrovers diskutiert, ob es sich bei „JHWH“ wirklich durchgehend um einen Eigennamen im klassischen Sinne des Wortes handelt, mit dem auf eine einzige, einheitliche Gottheit referiert wurde. McCarter berichtet von einer im semitischen Kulturraum gut belegten Konstruktion: „GN von ON" (Gottes-Name von Orts-Name). Beispielsweise sind überliefert: „Hadad in Sikan" und „Ashtarte von Kition".<ref>McCarter 1987, S. 140</ref> Es handelt sich hier um ein ungewöhnliches Phänomen: Einzelne Gottheiten werden „aufgesplittet" in mehrere individuelle, lokal gebundene Ausprägungen. „Hadad" oder „Ashtarte" werden so von einem „gewöhnlichen" Eigennamen zu einem „Typus", unter den dann als individuelle Varianten die „lokalen Ausprägungen" fallen. ''Hadad'' oder ''Ashtarte'' werden so zu einer Wortart irgendwo zwischen Eigenname und Klassennomen. Für dieses sprachliche Phänomen ist (allerdings gemünzt auf ''el'') sogar eine eigene linguistische Bezeichnung vorgeschlagen worden: „Title phrase“<ref>vgl. Op den Brouw 1994</ref>. Ähnliches gilt - zumindest für den Zeitraum zwischen dem Beginn der Königszeit und der Josianischen Kultzentralisation - möglicherweise auch für JHWH; so sind etwa die Ausdrücke „Yahweh aus Samaria“, „Yahweh von Teman“, „Yahweh von Hebron“ und „Yahweh von Zion“ überliefert. Van der Toorn hält es daher für gerechtfertigt, von „local forms of Yahweh“ auszugehen.<ref>vgl. Lemma „Yahweh“ 1999, S. 919</ref>; und McCarter schreibt:
	: „At the time of the Israelite monarchy, therefore, the various local manifestations of Yahweh were often quite distinct in the manner of their conceptualization and worship. It is not surprising, then, to discover that there was a tendency [...] for the local Yahwehs to become semi-independent, almost as if they were distinct deities.“<ref>McCarter 1987, S. 141 f.</ref>		: „At the time of the Israelite monarchy, therefore, the various local manifestations of Yahweh were often quite distinct in the manner of their conceptualization and worship. It is not surprising, then, to discover that there was a tendency [...] for the local Yahwehs to become semi-independent, almost as if they were distinct deities.“<ref>McCarter 1987, S. 141 f.</ref>
	Albertz schreibt ausführlicher:		Albertz schreibt ausführlicher:
	: Mit der Dezentralität des Großkultes Israels, in den Jahwe, vermittelt durch die Exodusgruppe, einrückte, ist eine religionsgeschichtliche Entwicklung eingeleitet, die H.Donner „Polyjahwismus" genannt hat und die später von den deuteronomischen Erneuerern heftig bekämpft werden wird: eine lokale Differenzierung Jahwes, die ihm entsprechend den verschiedenen aufgenommenen und entwickelten lokalen Kulttraditionen an den einzelnne Heiligtümern eine unterschiedliche Gestalt verleiht. So wie auch die Götter El und Baal an verschiedenen Orten in unterschiedlicher Ausprägung verehrt wurden (vgl. El-Bethel, El-´Olam in Beerscheba, Baal-Berit in Sichem, Baal-Hermon etc.), so gewann auch Jahwe als „Jahwe Zebaoth in Silo" (1.Sam 1,3), „Jahwe in Hebron" (2.Sam 15.7) oder, wenn auch etwas später in einer Inschrift aus ''Kuntillet ´Ajrud'', als ''jhwh smrn'' („Jahwe von Samaria") lokal unterschiedliche Gestalt. Neben seiner übergreifenden Funktion als „Nationalgott" (Gott Israels) nahm Jahwe Züge eines Ortsgottes an, der an bestimmten Heiligtümern durchaus unterschiedlich verehrt wurde und für bestimmte Regionen auf besondere Weise zuständig war. Damit war regionalen Sonderentwicklungen der Jahwereligion das Tor geöffnet, die später schwerwiegende Folgen zeitigen sollte."<ref>[http://books.google.de/books?id=7xE9NeudaEoC&printsec=frontcover&hl=de#v=onepage&q=poly-Yahwismus&f=false Albertz 1992, S. 128]</ref>		: Mit der Dezentralität des Großkultes Israels, in den Jahwe, vermittelt durch die Exodusgruppe, einrückte, ist eine religionsgeschichtliche Entwicklung eingeleitet, die H.Donner „Polyjahwismus" genannt hat und die später von den deuteronomischen Erneuerern heftig bekämpft werden wird: eine lokale Differenzierung Jahwes, die ihm entsprechend den verschiedenen aufgenommenen und entwickelten lokalen Kulttraditionen an den einzelnne Heiligtümern eine unterschiedliche Gestalt verleiht. So wie auch die Götter El und Baal an verschiedenen Orten in unterschiedlicher Ausprägung verehrt wurden (vgl. El-Bethel, El-´Olam in Beerscheba, Baal-Berit in Sichem, Baal-Hermon etc.), so gewann auch Jahwe als „Jahwe Zebaoth in Silo" (1.Sam 1,3), „Jahwe in Hebron" (2.Sam 15.7) oder, wenn auch etwas später in einer Inschrift aus ''Kuntillet ´Ajrud'', als ''jhwh smrn'' („Jahwe von Samaria") lokal unterschiedliche Gestalt. Neben seiner übergreifenden Funktion als „Nationalgott" (Gott Israels) nahm Jahwe Züge eines Ortsgottes an, der an bestimmten Heiligtümern durchaus unterschiedlich verehrt wurde und für bestimmte Regionen auf besondere Weise zuständig war. Damit war regionalen Sonderentwicklungen der Jahwereligion das Tor geöffnet, die später schwerwiegende Folgen zeitigen sollte."<ref>[http://books.google.de/books?id=7xE9NeudaEoC&printsec=frontcover&hl=de#v=onepage&q=poly-Yahwismus&f=false Albertz 1992, S. 128]</ref>
	So gesehen könnte also Cunninghams Rede von der „hybriden Natur des Gottesnamens“ sogar treffender sein, als er dies ursprünglich intendierte.<ref>Cunningham 1995, S. 424</ref>. Van der Toorn jedenfalls zieht das Fazit: „The religious situation in early Israel, therefore, was not merely one of polytheism, but also of poly-Yahwism.“<ref>Lemma „Yahweh“ 1999, S. 919</ref> Allerdings muss deutlich darauf hingewiesen werden, dass diese These vom Polyjahwismus eine unter vielen Positionen ist und durchaus auch einige ernstzunehmende Kritiker hat. Wie so oft besteht auch hier kein Forschungskonsens.		So gesehen könnte also Cunninghams Rede von der „hybriden Natur des Gottesnamens“ sogar treffender sein, als er dies ursprünglich intendierte.<ref>Cunningham 1995, S. 424</ref>. Van der Toorn jedenfalls zieht das Fazit: „The religious situation in early Israel, therefore, was not merely one of polytheism, but also of poly-Yahwism.“<ref>Lemma „Yahweh“ 1999, S. 919</ref> Allerdings muss deutlich darauf hingewiesen werden, dass diese These vom Polyjahwismus eine unter vielen Positionen ist und durchaus auch einige ernstzunehmende Kritiker hat. Wie so oft besteht auch hier kein Forschungskonsens.

Olaf: Vorsichtigere Formulierung

2012-01-22T17:38:49Z

Vorsichtigere Formulierung

← Nächstältere Version		Version vom 22. Januar 2012, 19:38 Uhr
Zeile 10:		Zeile 10:
	Van der Toorn reagiert 1999 in der zweiten Ausgabe des Dictionary of Deities and Demons mit einer modifizierten Keniten-hypothese auf diese Schwächen. Rein historisch gesehen sollte die Rolle Moses beim Import des JHWH-Kultes nicht überschätzt werden. Aller Wahrscheinlichkeit nach kamen die Israeliten im Gesamt innerhalb der Grenzen Palästinas durch wandernde Midianiten und Keniten in Kontakt mit JHWH und übernahmen von diesen zumindest den Namen, wenn nicht gar den Kult.<ref>Lemma „Yahweh“ 1999, S. 912 f.</ref>		Van der Toorn reagiert 1999 in der zweiten Ausgabe des Dictionary of Deities and Demons mit einer modifizierten Keniten-hypothese auf diese Schwächen. Rein historisch gesehen sollte die Rolle Moses beim Import des JHWH-Kultes nicht überschätzt werden. Aller Wahrscheinlichkeit nach kamen die Israeliten im Gesamt innerhalb der Grenzen Palästinas durch wandernde Midianiten und Keniten in Kontakt mit JHWH und übernahmen von diesen zumindest den Namen, wenn nicht gar den Kult.<ref>Lemma „Yahweh“ 1999, S. 912 f.</ref>

	Eine genaue Datierung des Importes ist nicht möglich. In jedem Falle fand er höchstwahrscheinlich nach der Ära der Patriarchen und vor der Zeit der Könige - d.h., zwischen dem 14. und dem 9. Jh. v. Chr. - statt. Es muss also davon ausgegangen werden, dass die Patriarchen - historisch gesehen - durchaus noch nicht um den Gott JHWH wussten. In der Tat kann man heute immer häufiger auf die Position stoßen, dass die Patriarchen nicht nur nicht JHWH verehrten, sondern dass Abraham, Isaac und Jacob sogar zu jeweils unterschiedlichen Göttern beteten. Lemaire etwa nimmt die Zuordnung vor, dass der Klan um Abraham einen Gott verehrte, der mal mit ''El Shaddai'', mal mit ''El Elyon'' bezeichnet wurde; die Bene-Jacob dagegen beteten wahrscheinlich zu ''Baal'' und / oder ''El Berit'' und die Gruppe um Isaac zu ''El Olam'' und ''El Roi''.<ref>vgl. Lemaire 2007, S. 15 f.</ref>.<br> Was als relativ gesichert gelten kann, ist, dass JHWH zwar schon kurz vor 1000 v. Chr. von den Israeliten verehrt wurde, seine Erhebung zum Nationalgott aber ~~keinesfalls vor~~ dem Beginn der Königszeit anzusetzen ist. Ebenfalls als relativ wahrscheinlich kann gelten, dass man selbst nach der Erhebung JHWHs zum Nationalgott ~~keinesfalls~~ von ~~einem Monotheismus~~ ausgehen darf; auch zu dieser Zeit wurden neben JHWH andere Gottheiten wie etwa ''Baal'' oder ''Ashera'' verehrt.		Eine genaue Datierung des Importes ist nicht möglich. In jedem Falle fand er höchstwahrscheinlich nach der Ära der Patriarchen und vor der Zeit der Könige - d.h., zwischen dem 14. und dem 9. Jh. v. Chr. - statt. Es muss also davon ausgegangen werden, dass die Patriarchen - historisch gesehen - durchaus noch nicht um den Gott JHWH wussten. In der Tat kann man heute immer häufiger auf die Position stoßen, dass die Patriarchen nicht nur nicht JHWH verehrten, sondern dass Abraham, Isaac und Jacob sogar zu jeweils unterschiedlichen Göttern beteten. Lemaire etwa nimmt die Zuordnung vor, dass der Klan um Abraham einen Gott verehrte, der mal mit ''El Shaddai'', mal mit ''El Elyon'' bezeichnet wurde; die Bene-Jacob dagegen beteten wahrscheinlich zu ''Baal'' und / oder ''El Berit'' und die Gruppe um Isaac zu ''El Olam'' und ''El Roi''.<ref>vgl. Lemaire 2007, S. 15 f.</ref>.<br> Was als relativ gesichert gelten kann, ist, dass JHWH zwar schon kurz vor 1000 v. Chr. von den Israeliten verehrt wurde, seine Erhebung zum Nationalgott aber wohl erst nach dem Beginn der Königszeit anzusetzen ist. Ebenfalls als relativ wahrscheinlich kann gelten, dass man selbst nach der Erhebung JHWHs zum Nationalgott noch nicht von einer Allein-Verehrung ausgehen darf; auch zu dieser Zeit wurden neben JHWH andere Gottheiten wie etwa ''Baal'' oder ''Ashera'' verehrt.

	Ja, mehr noch: Es ist nicht einmal sicher, ob es sich bei „JHWH“ wirklich durchgehend um einen Eigennamen im klassischen Sinne des Wortes handelt, mit dem auf eine einzige, einheitliche Gottheit referiert wurde. McCarter berichtet von einer im semitischen Kulturraum gut belegten Konstruktion: „GN von ON" (Gottes-Name von Orts-Name). Beispielsweise sind überliefert: „Hadad in Sikan" und „Ashtarte von Kition".<ref>McCarter 1987, S. 140</ref> Es handelt sich hier um ein ungewöhnliches Phänomen: Einzelne Gottheiten werden „aufgesplittet" in mehrere individuelle, lokal gebundene Ausprägungen. „Hadad" oder „Ashtarte" werden so von einem „gewöhnlichen" Eigennamen zu einem „Typus", unter den dann als individuelle Varianten die „lokalen Ausprägungen" fallen. ''Hadad'' oder ''Ashtarte'' werden so zu einer Wortart irgendwo zwischen Eigenname und Klassennomen. Für dieses sprachliche Phänomen ist (allerdings gemünzt auf ''el'') sogar eine eigene linguistische Bezeichnung vorgeschlagen worden: „Title phrase“<ref>vgl. Op den Brouw 1994</ref>. Ähnliches gilt - zumindest für den Zeitraum zwischen dem Beginn der Königszeit und der Josianischen Kultzentralisation - möglicherweise auch für JHWH; so sind etwa die Ausdrücke „Yahweh aus Samaria“, „Yahweh von Teman“, „Yahweh von Hebron“ und „Yahweh von Zion“ überliefert. Van der Toorn hält es daher für gerechtfertigt, von „local forms of Yahweh“ auszugehen.<ref>vgl. Lemma „Yahweh“ 1999, S. 919</ref>; und McCarter schreibt:		Ja, mehr noch: Es ist nicht einmal sicher, ob es sich bei „JHWH“ wirklich durchgehend um einen Eigennamen im klassischen Sinne des Wortes handelt, mit dem auf eine einzige, einheitliche Gottheit referiert wurde. McCarter berichtet von einer im semitischen Kulturraum gut belegten Konstruktion: „GN von ON" (Gottes-Name von Orts-Name). Beispielsweise sind überliefert: „Hadad in Sikan" und „Ashtarte von Kition".<ref>McCarter 1987, S. 140</ref> Es handelt sich hier um ein ungewöhnliches Phänomen: Einzelne Gottheiten werden „aufgesplittet" in mehrere individuelle, lokal gebundene Ausprägungen. „Hadad" oder „Ashtarte" werden so von einem „gewöhnlichen" Eigennamen zu einem „Typus", unter den dann als individuelle Varianten die „lokalen Ausprägungen" fallen. ''Hadad'' oder ''Ashtarte'' werden so zu einer Wortart irgendwo zwischen Eigenname und Klassennomen. Für dieses sprachliche Phänomen ist (allerdings gemünzt auf ''el'') sogar eine eigene linguistische Bezeichnung vorgeschlagen worden: „Title phrase“<ref>vgl. Op den Brouw 1994</ref>. Ähnliches gilt - zumindest für den Zeitraum zwischen dem Beginn der Königszeit und der Josianischen Kultzentralisation - möglicherweise auch für JHWH; so sind etwa die Ausdrücke „Yahweh aus Samaria“, „Yahweh von Teman“, „Yahweh von Hebron“ und „Yahweh von Zion“ überliefert. Van der Toorn hält es daher für gerechtfertigt, von „local forms of Yahweh“ auszugehen.<ref>vgl. Lemma „Yahweh“ 1999, S. 919</ref>; und McCarter schreibt:

Sebastian Walter am 22. Januar 2012 um 12:04 Uhr

2012-01-22T12:04:03Z

← Nächstältere Version		Version vom 22. Januar 2012, 14:04 Uhr
Zeile 12:		Zeile 12:
	Eine genaue Datierung des Importes ist nicht möglich. In jedem Falle fand er höchstwahrscheinlich nach der Ära der Patriarchen und vor der Zeit der Könige - d.h., zwischen dem 14. und dem 9. Jh. v. Chr. - statt. Es muss also davon ausgegangen werden, dass die Patriarchen - historisch gesehen - durchaus noch nicht um den Gott JHWH wussten. In der Tat kann man heute immer häufiger auf die Position stoßen, dass die Patriarchen nicht nur nicht JHWH verehrten, sondern dass Abraham, Isaac und Jacob sogar zu jeweils unterschiedlichen Göttern beteten. Lemaire etwa nimmt die Zuordnung vor, dass der Klan um Abraham einen Gott verehrte, der mal mit ''El Shaddai'', mal mit ''El Elyon'' bezeichnet wurde; die Bene-Jacob dagegen beteten wahrscheinlich zu ''Baal'' und / oder ''El Berit'' und die Gruppe um Isaac zu ''El Olam'' und ''El Roi''.<ref>vgl. Lemaire 2007, S. 15 f.</ref>.<br> Was als relativ gesichert gelten kann, ist, dass JHWH zwar schon kurz vor 1000 v. Chr. von den Israeliten verehrt wurde, seine Erhebung zum Nationalgott aber keinesfalls vor dem Beginn der Königszeit anzusetzen ist. Ebenfalls als relativ wahrscheinlich kann gelten, dass man selbst nach der Erhebung JHWHs zum Nationalgott keinesfalls von einem Monotheismus ausgehen darf; auch zu dieser Zeit wurden neben JHWH andere Gottheiten wie etwa ''Baal'' oder ''Ashera'' verehrt.		Eine genaue Datierung des Importes ist nicht möglich. In jedem Falle fand er höchstwahrscheinlich nach der Ära der Patriarchen und vor der Zeit der Könige - d.h., zwischen dem 14. und dem 9. Jh. v. Chr. - statt. Es muss also davon ausgegangen werden, dass die Patriarchen - historisch gesehen - durchaus noch nicht um den Gott JHWH wussten. In der Tat kann man heute immer häufiger auf die Position stoßen, dass die Patriarchen nicht nur nicht JHWH verehrten, sondern dass Abraham, Isaac und Jacob sogar zu jeweils unterschiedlichen Göttern beteten. Lemaire etwa nimmt die Zuordnung vor, dass der Klan um Abraham einen Gott verehrte, der mal mit ''El Shaddai'', mal mit ''El Elyon'' bezeichnet wurde; die Bene-Jacob dagegen beteten wahrscheinlich zu ''Baal'' und / oder ''El Berit'' und die Gruppe um Isaac zu ''El Olam'' und ''El Roi''.<ref>vgl. Lemaire 2007, S. 15 f.</ref>.<br> Was als relativ gesichert gelten kann, ist, dass JHWH zwar schon kurz vor 1000 v. Chr. von den Israeliten verehrt wurde, seine Erhebung zum Nationalgott aber keinesfalls vor dem Beginn der Königszeit anzusetzen ist. Ebenfalls als relativ wahrscheinlich kann gelten, dass man selbst nach der Erhebung JHWHs zum Nationalgott keinesfalls von einem Monotheismus ausgehen darf; auch zu dieser Zeit wurden neben JHWH andere Gottheiten wie etwa ''Baal'' oder ''Ashera'' verehrt.

	Ja, mehr noch: Es ist nicht einmal sicher, ob es sich bei „JHWH“ wirklich um einen Eigennamen im klassischen Sinne des Wortes handelt, mit dem auf eine einzige, einheitliche Gottheit referiert wurde. ~~Cross führt in seinem Buch „Canaanite Myth and Hebrew Epic“ einige Epitheta nach dem Muster ''b´l smd `s lgbr''~~ - ~~„Ba´l Simd~~ von ~~Gabbar“ oder ''b´l hmn `s lbmh''~~ - ~~„Ba´l~~ von ~~Amanus“ an~~.<ref>~~Cross 1979~~, S. 10</ref> Es handelt sich hier um ein ungewöhnliches Phänomen: ~~Der Gott Ba´l wird „aufgesplittet“~~ in mehrere individuelle Ausprägungen. ~~Das Wort ''Ba´l'' wird dadurch~~ von einem Eigennamen zu einem ~~„Typus“~~, unter den dann ~~göttliche Individuen wie eben Ba´l von Amanus, Ba´l von Gabbar und andere~~ fallen. ~~„Ba´l“ wird~~ so zu einer Wortart irgendwo zwischen Eigenname und Klassennomen~~, für die sogar~~ (allerdings gemünzt auf ''el'') eine eigene Bezeichnung vorgeschlagen worden ~~ist~~: „Title phrase“<ref>vgl. Op den Brouw 1994</ref>. Es ist dies ein gut bezeugtes Phänomen auch für andere Gottheiten im semitischen Kulturraum; auch Formeln mit Hadad (z.B. „Hadad in Sikan“) oder Ashtarte („Ashtarte von Kition“) sind belegt.<ref>McCarter 1987, S. 140</ref> Ähnliches gilt - zumindest für den Zeitraum zwischen dem Beginn der Königszeit und der ~~josijanischen~~ Kultzentralisation - auch für JHWH; so sind etwa die Ausdrücke „Yahweh aus Samaria“, „Yahweh von Teman“, „Yahweh von Hebron“ und „Yahweh von Zion“ überliefert. Van der Toorn hält es daher für gerechtfertigt, von „local forms of Yahweh“ auszugehen.<ref>vgl. Lemma „Yahweh“ 1999, S. 919</ref>; und McCarter schreibt:		Ja, mehr noch: Es ist nicht einmal sicher, ob es sich bei „JHWH“ wirklich durchgehend um einen Eigennamen im klassischen Sinne des Wortes handelt, mit dem auf eine einzige, einheitliche Gottheit referiert wurde. McCarter berichtet von einer im semitischen Kulturraum gut belegten Konstruktion: „GN von ON" (Gottes-Name von Orts-Name). Beispielsweise sind überliefert: „Hadad in Sikan" und „Ashtarte von Kition".<ref>McCarter 1987, S. 140</ref> Es handelt sich hier um ein ungewöhnliches Phänomen: Einzelne Gottheiten werden „aufgesplittet" in mehrere individuelle, lokal gebundene Ausprägungen. „Hadad" oder „Ashtarte" werden so von einem „gewöhnlichen" Eigennamen zu einem „Typus", unter den dann als individuelle Varianten die „lokalen Ausprägungen" fallen. ''Hadad'' oder ''Ashtarte'' werden so zu einer Wortart irgendwo zwischen Eigenname und Klassennomen. Für dieses sprachliche Phänomen ist (allerdings gemünzt auf ''el'') sogar eine eigene linguistische Bezeichnung vorgeschlagen worden: „Title phrase“<ref>vgl. Op den Brouw 1994</ref>. Ähnliches gilt - zumindest für den Zeitraum zwischen dem Beginn der Königszeit und der Josianischen Kultzentralisation - möglicherweise auch für JHWH; so sind etwa die Ausdrücke „Yahweh aus Samaria“, „Yahweh von Teman“, „Yahweh von Hebron“ und „Yahweh von Zion“ überliefert. Van der Toorn hält es daher für gerechtfertigt, von „local forms of Yahweh“ auszugehen.<ref>vgl. Lemma „Yahweh“ 1999, S. 919</ref>; und McCarter schreibt:
	: „At the time of the Israelite monarchy, therefore, the various local manifestations of Yahweh were often quite distinct in the manner of their conceptualization and worship. It is not surprising, then, to discover that there was a tendency [...] for the local Yahwehs to become semi-independent, almost as if they were distinct deities.“<ref>McCarter 1987, S. 141 f.</ref>		: „At the time of the Israelite monarchy, therefore, the various local manifestations of Yahweh were often quite distinct in the manner of their conceptualization and worship. It is not surprising, then, to discover that there was a tendency [...] for the local Yahwehs to become semi-independent, almost as if they were distinct deities.“<ref>McCarter 1987, S. 141 f.</ref>
	So gesehen könnte also Cunninghams Rede von der „hybriden Natur des Gottesnamens“ sogar treffender sein, als er dies ursprünglich intendierte.<ref>Cunningham 1995, S. 424</ref>. Van der Toorn jedenfalls zieht das Fazit: „The religious situation in early Israel, therefore, was not merely one of polytheism, but also of poly-Yahwism.“<ref>Lemma „Yahweh“ 1999, S. 919</ref>		Albertz schreibt ausführlicher:
			: Mit der Dezentralität des Großkultes Israels, in den Jahwe, vermittelt durch die Exodusgruppe, einrückte, ist eine religionsgeschichtliche Entwicklung eingeleitet, die H.Donner „Polyjahwismus" genannt hat und die später von den deuteronomischen Erneuerern heftig bekämpft werden wird: eine lokale Differenzierung Jahwes, die ihm entsprechend den verschiedenen aufgenommenen und entwickelten lokalen Kulttraditionen an den einzelnne Heiligtümern eine unterschiedliche Gestalt verleiht. So wie auch die Götter El und Baal an verschiedenen Orten in unterschiedlicher Ausprägung verehrt wurden (vgl. El-Bethel, El-´Olam in Beerscheba, Baal-Berit in Sichem, Baal-Hermon etc.), so gewann auch Jahwe als „Jahwe Zebaoth in Silo" (1.Sam 1,3), „Jahwe in Hebron" (2.Sam 15.7) oder, wenn auch etwas später in einer Inschrift aus ''Kuntillet ´Ajrud'', als ''jhwh smrn'' („Jahwe von Samaria") lokal unterschiedliche Gestalt. Neben seiner übergreifenden Funktion als „Nationalgott" (Gott Israels) nahm Jahwe Züge eines Ortsgottes an, der an bestimmten Heiligtümern durchaus unterschiedlich verehrt wurde und für bestimmte Regionen auf besondere Weise zuständig war. Damit war regionalen Sonderentwicklungen der Jahwereligion das Tor geöffnet, die später schwerwiegende Folgen zeitigen sollte."<ref>[http://books.google.de/books?id=7xE9NeudaEoC&printsec=frontcover&hl=de#v=onepage&q=poly-Yahwismus&f=false Albertz 1992, S. 128]</ref>
			So gesehen könnte also Cunninghams Rede von der „hybriden Natur des Gottesnamens“ sogar treffender sein, als er dies ursprünglich intendierte.<ref>Cunningham 1995, S. 424</ref>. Van der Toorn jedenfalls zieht das Fazit: „The religious situation in early Israel, therefore, was not merely one of polytheism, but also of poly-Yahwism.“<ref>Lemma „Yahweh“ 1999, S. 919</ref> Allerdings muss deutlich darauf hingewiesen werden, dass diese These vom Polyjahwismus eine unter vielen Positionen ist und durchaus auch einige ernstzunehmende Kritiker hat. Wie so oft besteht auch hier kein Forschungskonsens.

Olaf am 20. Januar 2012 um 11:45 Uhr

2012-01-20T11:45:12Z

← Nächstältere Version		Version vom 20. Januar 2012, 13:45 Uhr
Zeile 1:		Zeile 1:
	Gleichwohl JHWH in der Bibel dargestellt wird als Bundesgott Israels, kann historisch als gesichert gelten, dass ~~JHWH´s~~ Ursprung keineswegs im westsemitischen Kulturraum liegt. Die erste Erwähnung ~~JHWH´s~~ in diesem Kulturraum neben der Bibel ist die moabitische „Victory ~~Stela"~~ / ~~"Mesha Stela"~~ aus dem 9. Jh. v. Chr., auf der JHWH als die offizielle Nationalgottheit ~~Israel´s~~ angegeben wird. Die Tatsache, dass kein früherer Beleg der Verehrung ~~JHWH´s~~ im westsemitischen Kult-raum vorweisbar ist, legt die Vermutung nahe, dass der ursprüngliche JHWH-Kult anders verortet werden muss. Und diese Vermutung kann gestützt werden: Eine Reihe von Texten legt nahe, dass es vor den Israeliten die Völker von Edom und Midian waren, die JHWH verehrten. So gibt es etwa im Korpus der sogenannten „Amarna ~~Letters"~~ zwei ägyptische Texte aus dem 14. bis 13. Jh. v. Chr., die JHWH erwähnen. Allerdings hat er hier nichts mit den Israeliten zu tun; stattdessen wird hier geschrieben von „Yahu im Land der Shoshu-~~Beduinen"~~. Man geht davon aus, dass dies auf den Raum Edom und Midian bezogen werden muss:		Gleichwohl JHWH in der Bibel dargestellt wird als Bundesgott Israels, kann historisch als gesichert gelten, dass JHWHs Ursprung keineswegs im westsemitischen Kulturraum liegt. Die erste Erwähnung JHWHs in diesem Kulturraum neben der Bibel ist die moabitische „Victory Stela“ / „Mesha Stela“ aus dem 9. Jh. v. Chr., auf der JHWH als die offizielle Nationalgottheit Israels angegeben wird. Die Tatsache, dass kein früherer Beleg der Verehrung JHWHs im westsemitischen Kult-raum vorweisbar ist, legt die Vermutung nahe, dass der ursprüngliche JHWH-Kult anders verortet werden muss. Und diese Vermutung kann gestützt werden: Eine Reihe von Texten legt nahe, dass es vor den Israeliten die Völker von Edom und Midian waren, die JHWH verehrten. So gibt es etwa im Korpus der sogenannten „Amarna Letters“ zwei ägyptische Texte aus dem 14. bis 13. Jh. v. Chr., die JHWH erwähnen. Allerdings hat er hier nichts mit den Israeliten zu tun; stattdessen wird hier geschrieben von „Yahu im Land der Shoshu-Beduinen“. Man geht davon aus, dass dies auf den Raum Edom und Midian bezogen werden muss:
	: ~~"By~~ the 14th century BCE, before the cult of Yahweh had reached Israel, groups of Edomite and Midianite nomads worshipped Yahweh as their god."<ref>Lemma ~~„Yahweh"~~ 1999, S. 910</ref>.		: “By the 14th century BCE, before the cult of Yahweh had reached Israel, groups of Edomite and Midianite nomads worshipped Yahweh as their god.“<ref>Lemma „Yahweh“ 1999, S. 910</ref>.
	Das stimmt auch überein mit einigen älteren Passagen aus der Bibel, z.B. (1) Ri 5,4, (2) Dtn 33,2 und (3) Hab 3,3 (zitiert nach EÜ):		Das stimmt auch überein mit einigen älteren Passagen aus der Bibel, z.B. (1) Ri 5,4, (2) Dtn 33,2 und (3) Hab 3,3 (zitiert nach EÜ):
	: (1) „Herr, als du auszogst aus Seir, / als du vom Grünland Edoms heranschrittest, / da bebte die Erde, die Himmel ergossen sich, / ja, aus den Wolken ergoss sich das Wasser."		: (1) „Herr, als du auszogst aus Seir, / als du vom Grünland Edoms heranschrittest, / da bebte die Erde, die Himmel ergossen sich, / ja, aus den Wolken ergoss sich das Wasser.“
	: (2) „Der Herr kam hervor aus dem Sinai, / er leuchtete vor ihnen auf aus Seir, / er strahlte aus dem Gebirge Paran, / er trat heraus aus Tausenden von Heiligen."		: (2) „Der Herr kam hervor aus dem Sinai, / er leuchtete vor ihnen auf aus Seir, / er strahlte aus dem Gebirge Paran, / er trat heraus aus Tausenden von Heiligen.“
	: (3) „Gott kommt von Teman her, / der Heilige kommt vom Gebirge Paran."		: (3) „Gott kommt von Teman her, / der Heilige kommt vom Gebirge Paran.“

	Als Erklärungsmodell für diesen Import des JHWH-Kultes wurde daher schon früh die sogenannte ~~"Keniten~~-~~hypothese"~~ gebildet. In ihrer ursprünglichen Form besagte sie mehr oder weniger, dass Moses in einen Midianitischen Klan einheiratete - was ja biblisch gestützt ist. Hier lernte er entweder den Gott JHWH oder auch nur seinen Namen kennen und führte ihn in das israelische Pantheon ein. Gestützt wird diese Hypothese u.a. durch die Rolle Jethros in Exodus. Es hat aber diese Hypothese einige Schwächen, weshalb z.B. Dennis McCarthy die Keniten-hypothese schon 1978 für ~~"erledigt"~~ erklärt.		Als Erklärungsmodell für diesen Import des JHWH-Kultes wurde daher schon früh die sogenannte „Keniten-hypothese“ gebildet. In ihrer ursprünglichen Form besagte sie mehr oder weniger, dass Moses in einen Midianitischen Klan einheiratete - was ja biblisch gestützt ist. Hier lernte er entweder den Gott JHWH oder auch nur seinen Namen kennen und führte ihn in das israelische Pantheon ein. Gestützt wird diese Hypothese u.a. durch die Rolle Jethros in Exodus. Es hat aber diese Hypothese einige Schwächen, weshalb z.B. Dennis McCarthy die Keniten-hypothese schon 1978 für „erledigt“ erklärt.

	Van der Toorn reagiert 1999 in der zweiten Ausgabe des Dictionary of Deities and Demons mit einer modifizierten Keniten-hypothese auf diese Schwächen. Rein historisch gesehen sollte die Rolle Moses beim Import des JHWH-Kultes nicht überschätzt werden. Aller Wahrscheinlichkeit nach kamen die Israeliten im Gesamt innerhalb der Grenzen Palästinas durch wandernde Midianiten und Keniten in Kontakt mit JHWH und übernahmen von diesen zumindest den Namen, wenn nicht gar den Kult.<ref>Lemma ~~"Yahweh"~~ 1999, S. 912 f.</ref>		Van der Toorn reagiert 1999 in der zweiten Ausgabe des Dictionary of Deities and Demons mit einer modifizierten Keniten-hypothese auf diese Schwächen. Rein historisch gesehen sollte die Rolle Moses beim Import des JHWH-Kultes nicht überschätzt werden. Aller Wahrscheinlichkeit nach kamen die Israeliten im Gesamt innerhalb der Grenzen Palästinas durch wandernde Midianiten und Keniten in Kontakt mit JHWH und übernahmen von diesen zumindest den Namen, wenn nicht gar den Kult.<ref>Lemma „Yahweh“ 1999, S. 912 f.</ref>

	Eine genaue Datierung des Importes ist nicht möglich. In jedem Falle fand er höchstwahrscheinlich nach der Ära der Patriarchen und vor der Zeit der Könige - d.h., zwischen dem 14. und dem 9. Jh. v. Chr. - statt. Es muss also davon ausgegangen werden, dass die Patriarchen - historisch gesehen - durchaus noch nicht um den Gott JHWH wussten. In der Tat kann man heute immer häufiger auf die Position stoßen, dass die Patriarchen nicht nur nicht JHWH verehrten, sondern dass Abraham, Isaac und Jacob sogar zu jeweils unterschiedlichen Göttern beteten. Lemaire etwa nimmt die Zuordnung vor, dass der Klan um Abraham einen Gott verehrte, der mal mit ''El Shaddai'', mal mit ''El Elyon'' bezeichnet wurde; die Bene-Jacob dagegen beteten wahrscheinlich zu ''Baal'' und / oder ''El Berit'' und die Gruppe um Isaac zu ''El Olam'' und ''El Roi''.<ref>vgl. Lemaire 2007, S. 15 f.</ref>.<br> Was als relativ gesichert gelten kann, ist, dass JHWH zwar schon kurz vor 1000 v. Chr. von den Israeliten verehrt wurde, seine Erhebung zum Nationalgott aber keinesfalls vor dem Beginn der Königszeit anzusetzen ist. Ebenfalls als relativ wahrscheinlich kann gelten, dass man selbst nach der Erhebung JHWHs zum Nationalgott keinesfalls von einem Monotheismus ausgehen darf; auch zu dieser Zeit wurden neben JHWH andere Gottheiten wie etwa ''Baal'' oder ''Ashera'' verehrt.		Eine genaue Datierung des Importes ist nicht möglich. In jedem Falle fand er höchstwahrscheinlich nach der Ära der Patriarchen und vor der Zeit der Könige - d.h., zwischen dem 14. und dem 9. Jh. v. Chr. - statt. Es muss also davon ausgegangen werden, dass die Patriarchen - historisch gesehen - durchaus noch nicht um den Gott JHWH wussten. In der Tat kann man heute immer häufiger auf die Position stoßen, dass die Patriarchen nicht nur nicht JHWH verehrten, sondern dass Abraham, Isaac und Jacob sogar zu jeweils unterschiedlichen Göttern beteten. Lemaire etwa nimmt die Zuordnung vor, dass der Klan um Abraham einen Gott verehrte, der mal mit ''El Shaddai'', mal mit ''El Elyon'' bezeichnet wurde; die Bene-Jacob dagegen beteten wahrscheinlich zu ''Baal'' und / oder ''El Berit'' und die Gruppe um Isaac zu ''El Olam'' und ''El Roi''.<ref>vgl. Lemaire 2007, S. 15 f.</ref>.<br> Was als relativ gesichert gelten kann, ist, dass JHWH zwar schon kurz vor 1000 v. Chr. von den Israeliten verehrt wurde, seine Erhebung zum Nationalgott aber keinesfalls vor dem Beginn der Königszeit anzusetzen ist. Ebenfalls als relativ wahrscheinlich kann gelten, dass man selbst nach der Erhebung JHWHs zum Nationalgott keinesfalls von einem Monotheismus ausgehen darf; auch zu dieser Zeit wurden neben JHWH andere Gottheiten wie etwa ''Baal'' oder ''Ashera'' verehrt.

	Ja, mehr noch: Es ist nicht einmal sicher, ob es sich bei ~~„JHWH"~~ wirklich um einen Eigennamen im klassischen Sinne des Wortes handelt, mit dem auf eine einzige, einheitliche Gottheit referiert wurde. Cross führt in seinem Buch „Canaanite Myth and Hebrew ~~Epic"~~ einige Epitheta nach dem Muster ''b´l smd `s lgbr'' - ~~"Ba´l~~ Simd von ~~Gabbar"~~ oder ''b´l hmn `s lbmh'' - „Ba´l von ~~Amanus"~~ an.<ref>Cross 1979, S. 10</ref> Es handelt sich hier um ein ungewöhnliches Phänomen: Der Gott Ba´l wird ~~"aufgesplittet"~~ in mehrere individuelle Ausprägungen. Das Wort ''Ba´l'' wird dadurch von einem Eigennamen zu einem ~~„Typus"~~, unter den dann göttliche Individuen wie eben Ba´l von Amanus, Ba´l von Gabbar und andere fallen. ~~„Ba´l"~~ wird so zu einer Wortart irgendwo zwischen Eigenname und Klassennomen, für die sogar (allerdings gemünzt auf ''el'') eine eigene Bezeichnung vorgeschlagen worden ist: „Title ~~phrase"~~<ref>vgl. Op den Brouw 1994</ref>. Es ist dies ein gut bezeugtes Phänomen auch für andere Gottheiten im semitischen Kulturraum; auch Formeln mit Hadad (z.B. „Hadad in ~~Sikan"~~) oder Ashtarte („Ashtarte von ~~Kition"~~) sind belegt.<ref>McCarter 1987, S. 140</ref> Ähnliches gilt - zumindest für den Zeitraum zwischen dem Beginn der Königszeit und der josijanischen Kultzentralisation - auch für JHWH; so sind etwa die Ausdrücke „Yahweh aus ~~Samaria"~~, „Yahweh von ~~Teman"~~, „Yahweh von ~~Hebron"~~ und „Yahweh von ~~Zion"~~ überliefert. Van der Toorn hält es daher für gerechtfertigt, von „local forms of ~~Yahweh"~~ auszugehen.<ref>vgl. Lemma ~~"Yahweh"~~ 1999, S. 919</ref>; und McCarter schreibt:		Ja, mehr noch: Es ist nicht einmal sicher, ob es sich bei „JHWH“ wirklich um einen Eigennamen im klassischen Sinne des Wortes handelt, mit dem auf eine einzige, einheitliche Gottheit referiert wurde. Cross führt in seinem Buch „Canaanite Myth and Hebrew Epic“ einige Epitheta nach dem Muster ''b´l smd `s lgbr'' - „Ba´l Simd von Gabbar“ oder ''b´l hmn `s lbmh'' - „Ba´l von Amanus“ an.<ref>Cross 1979, S. 10</ref> Es handelt sich hier um ein ungewöhnliches Phänomen: Der Gott Ba´l wird „aufgesplittet“ in mehrere individuelle Ausprägungen. Das Wort ''Ba´l'' wird dadurch von einem Eigennamen zu einem „Typus“, unter den dann göttliche Individuen wie eben Ba´l von Amanus, Ba´l von Gabbar und andere fallen. „Ba´l“ wird so zu einer Wortart irgendwo zwischen Eigenname und Klassennomen, für die sogar (allerdings gemünzt auf ''el'') eine eigene Bezeichnung vorgeschlagen worden ist: „Title phrase“<ref>vgl. Op den Brouw 1994</ref>. Es ist dies ein gut bezeugtes Phänomen auch für andere Gottheiten im semitischen Kulturraum; auch Formeln mit Hadad (z.B. „Hadad in Sikan“) oder Ashtarte („Ashtarte von Kition“) sind belegt.<ref>McCarter 1987, S. 140</ref> Ähnliches gilt - zumindest für den Zeitraum zwischen dem Beginn der Königszeit und der josijanischen Kultzentralisation - auch für JHWH; so sind etwa die Ausdrücke „Yahweh aus Samaria“, „Yahweh von Teman“, „Yahweh von Hebron“ und „Yahweh von Zion“ überliefert. Van der Toorn hält es daher für gerechtfertigt, von „local forms of Yahweh“ auszugehen.<ref>vgl. Lemma „Yahweh“ 1999, S. 919</ref>; und McCarter schreibt:
	: „At the time of the Israelite monarchy, therefore, the various local manifestations of Yahweh were often quite distinct in the manner of their conceptualization and worship. It is not surprising, then, to discover that there was a tendency [...] for the local Yahwehs to become semi-independent, almost as if they were distinct deities."<ref>McCarter 1987, S. 141 f.</ref>		: „At the time of the Israelite monarchy, therefore, the various local manifestations of Yahweh were often quite distinct in the manner of their conceptualization and worship. It is not surprising, then, to discover that there was a tendency [...] for the local Yahwehs to become semi-independent, almost as if they were distinct deities.“<ref>McCarter 1987, S. 141 f.</ref>
	So gesehen könnte also Cunninghams Rede von der ~~"hybriden~~ Natur des ~~Gottesnamens"~~ sogar treffender sein, als er dies ursprünglich intendierte.<ref>Cunningham 1995, S. 424</ref>. Van der Toorn jedenfalls zieht das Fazit: „The religious situation in early Israel, therefore, was not merely one of polytheism, but also of poly-Yahwism."<ref>Lemma ~~"Yahweh"~~ 1999, S. 919</ref>		So gesehen könnte also Cunninghams Rede von der „hybriden Natur des Gottesnamens“ sogar treffender sein, als er dies ursprünglich intendierte.<ref>Cunningham 1995, S. 424</ref>. Van der Toorn jedenfalls zieht das Fazit: „The religious situation in early Israel, therefore, was not merely one of polytheism, but also of poly-Yahwism.“<ref>Lemma „Yahweh“ 1999, S. 919</ref>

Olaf: Verschoben von der Seite JHWH

2012-01-20T11:37:54Z

Verschoben von der Seite JHWH

Neue Seite

Gleichwohl JHWH in der Bibel dargestellt wird als Bundesgott Israels, kann historisch als gesichert gelten, dass JHWH´s Ursprung keineswegs im westsemitischen Kulturraum liegt. Die erste Erwähnung JHWH´s in diesem Kulturraum neben der Bibel ist die moabitische „Victory Stela" / "Mesha Stela" aus dem 9. Jh. v. Chr., auf der JHWH als die offizielle Nationalgottheit Israel´s angegeben wird. Die Tatsache, dass kein früherer Beleg der Verehrung JHWH´s im westsemitischen Kult-raum vorweisbar ist, legt die Vermutung nahe, dass der ursprüngliche JHWH-Kult anders verortet werden muss. Und diese Vermutung kann gestützt werden: Eine Reihe von Texten legt nahe, dass es vor den Israeliten die Völker von Edom und Midian waren, die JHWH verehrten. So gibt es etwa im Korpus der sogenannten „Amarna Letters" zwei ägyptische Texte aus dem 14. bis 13. Jh. v. Chr., die JHWH erwähnen. Allerdings hat er hier nichts mit den Israeliten zu tun; stattdessen wird hier geschrieben von „Yahu im Land der Shoshu-Beduinen". Man geht davon aus, dass dies auf den Raum Edom und Midian bezogen werden muss:
: "By the 14th century BCE, before the cult of Yahweh had reached Israel, groups of Edomite and Midianite nomads worshipped Yahweh as their god."<ref>Lemma „Yahweh" 1999, S. 910</ref>.
Das stimmt auch überein mit einigen älteren Passagen aus der Bibel, z.B. (1) Ri 5,4, (2) Dtn 33,2 und (3) Hab 3,3 (zitiert nach EÜ):
: (1) „Herr, als du auszogst aus Seir, / als du vom Grünland Edoms heranschrittest, / da bebte die Erde, die Himmel ergossen sich, / ja, aus den Wolken ergoss sich das Wasser."
: (2) „Der Herr kam hervor aus dem Sinai, / er leuchtete vor ihnen auf aus Seir, / er strahlte aus dem Gebirge Paran, / er trat heraus aus Tausenden von Heiligen."
: (3) „Gott kommt von Teman her, / der Heilige kommt vom Gebirge Paran."

Als Erklärungsmodell für diesen Import des JHWH-Kultes wurde daher schon früh die sogenannte "Keniten-hypothese" gebildet. In ihrer ursprünglichen Form besagte sie mehr oder weniger, dass Moses in einen Midianitischen Klan einheiratete - was ja biblisch gestützt ist. Hier lernte er entweder den Gott JHWH oder auch nur seinen Namen kennen und führte ihn in das israelische Pantheon ein. Gestützt wird diese Hypothese u.a. durch die Rolle Jethros in Exodus. Es hat aber diese Hypothese einige Schwächen, weshalb z.B. Dennis McCarthy die Keniten-hypothese schon 1978 für "erledigt" erklärt.

Van der Toorn reagiert 1999 in der zweiten Ausgabe des Dictionary of Deities and Demons mit einer modifizierten Keniten-hypothese auf diese Schwächen. Rein historisch gesehen sollte die Rolle Moses beim Import des JHWH-Kultes nicht überschätzt werden. Aller Wahrscheinlichkeit nach kamen die Israeliten im Gesamt innerhalb der Grenzen Palästinas durch wandernde Midianiten und Keniten in Kontakt mit JHWH und übernahmen von diesen zumindest den Namen, wenn nicht gar den Kult.<ref>Lemma "Yahweh" 1999, S. 912 f.</ref>

Eine genaue Datierung des Importes ist nicht möglich. In jedem Falle fand er höchstwahrscheinlich nach der Ära der Patriarchen und vor der Zeit der Könige - d.h., zwischen dem 14. und dem 9. Jh. v. Chr. - statt. Es muss also davon ausgegangen werden, dass die Patriarchen - historisch gesehen - durchaus noch nicht um den Gott JHWH wussten. In der Tat kann man heute immer häufiger auf die Position stoßen, dass die Patriarchen nicht nur nicht JHWH verehrten, sondern dass Abraham, Isaac und Jacob sogar zu jeweils unterschiedlichen Göttern beteten. Lemaire etwa nimmt die Zuordnung vor, dass der Klan um Abraham einen Gott verehrte, der mal mit ''El Shaddai'', mal mit ''El Elyon'' bezeichnet wurde; die Bene-Jacob dagegen beteten wahrscheinlich zu ''Baal'' und / oder ''El Berit'' und die Gruppe um Isaac zu ''El Olam'' und ''El Roi''.<ref>vgl. Lemaire 2007, S. 15 f.</ref>.<br> Was als relativ gesichert gelten kann, ist, dass JHWH zwar schon kurz vor 1000 v. Chr. von den Israeliten verehrt wurde, seine Erhebung zum Nationalgott aber keinesfalls vor dem Beginn der Königszeit anzusetzen ist. Ebenfalls als relativ wahrscheinlich kann gelten, dass man selbst nach der Erhebung JHWHs zum Nationalgott keinesfalls von einem Monotheismus ausgehen darf; auch zu dieser Zeit wurden neben JHWH andere Gottheiten wie etwa ''Baal'' oder ''Ashera'' verehrt.

Ja, mehr noch: Es ist nicht einmal sicher, ob es sich bei „JHWH" wirklich um einen Eigennamen im klassischen Sinne des Wortes handelt, mit dem auf eine einzige, einheitliche Gottheit referiert wurde. Cross führt in seinem Buch „Canaanite Myth and Hebrew Epic" einige Epitheta nach dem Muster ''b´l smd `s lgbr'' - "Ba´l Simd von Gabbar" oder ''b´l hmn `s lbmh'' - „Ba´l von Amanus" an.<ref>Cross 1979, S. 10</ref> Es handelt sich hier um ein ungewöhnliches Phänomen: Der Gott Ba´l wird "aufgesplittet" in mehrere individuelle Ausprägungen. Das Wort ''Ba´l'' wird dadurch von einem Eigennamen zu einem „Typus", unter den dann göttliche Individuen wie eben Ba´l von Amanus, Ba´l von Gabbar und andere fallen. „Ba´l" wird so zu einer Wortart irgendwo zwischen Eigenname und Klassennomen, für die sogar (allerdings gemünzt auf ''el'') eine eigene Bezeichnung vorgeschlagen worden ist: „Title phrase"<ref>vgl. Op den Brouw 1994</ref>. Es ist dies ein gut bezeugtes Phänomen auch für andere Gottheiten im semitischen Kulturraum; auch Formeln mit Hadad (z.B. „Hadad in Sikan") oder Ashtarte („Ashtarte von Kition") sind belegt.<ref>McCarter 1987, S. 140</ref> Ähnliches gilt - zumindest für den Zeitraum zwischen dem Beginn der Königszeit und der josijanischen Kultzentralisation - auch für JHWH; so sind etwa die Ausdrücke „Yahweh aus Samaria", „Yahweh von Teman", „Yahweh von Hebron" und „Yahweh von Zion" überliefert. Van der Toorn hält es daher für gerechtfertigt, von „local forms of Yahweh" auszugehen.<ref>vgl. Lemma "Yahweh" 1999, S. 919</ref>; und McCarter schreibt:
: „At the time of the Israelite monarchy, therefore, the various local manifestations of Yahweh were often quite distinct in the manner of their conceptualization and worship. It is not surprising, then, to discover that there was a tendency [...] for the local Yahwehs to become semi-independent, almost as if they were distinct deities."<ref>McCarter 1987, S. 141 f.</ref>
So gesehen könnte also Cunninghams Rede von der "hybriden Natur des Gottesnamens" sogar treffender sein, als er dies ursprünglich intendierte.<ref>Cunningham 1995, S. 424</ref>. Van der Toorn jedenfalls zieht das Fazit: „The religious situation in early Israel, therefore, was not merely one of polytheism, but also of poly-Yahwism."<ref>Lemma "Yahweh" 1999, S. 919</ref>

← Nächstältere Version		Version vom 30. Januar 2012, 21:54 Uhr
Zeile 3:		Zeile 3:
	== Vorbiblische Zeit ==		== Vorbiblische Zeit ==

	Gleichwohl JHWH in der Bibel dargestellt wird als Bundesgott Israels, kann historisch als gesichert gelten, dass JHWHs Ursprung keineswegs im westsemitischen Kulturraum liegt. Die erste Erwähnung JHWHs in diesem Kulturraum neben der Bibel ist die moabitische „Victory Stela“ / „Mesha Stela“ aus dem 9. Jh. v. Chr., auf der JHWH als die offizielle Nationalgottheit Israels angegeben wird. Die Tatsache, dass kein früherer Beleg der Verehrung JHWHs im westsemitischen ~~Kult-raum~~ vorweisbar ist, legt die Vermutung nahe, dass der ursprüngliche JHWH-Kult ~~anders~~ verortet werden muss. Und diese Vermutung kann gestützt werden: Eine Reihe von Texten legt nahe, dass es vor den Israeliten die Völker von Edom und Midian waren, die JHWH verehrten. So gibt es ~~etwa im Korpus der sogenannten „Amarna Letters“~~ zwei ägyptische Texte aus dem 14. bis 13. Jh. v. Chr., die JHWH erwähnen. Allerdings hat er hier nichts mit den Israeliten zu tun; stattdessen wird hier geschrieben von „Yahu im Land der Shoshu-Beduinen“. Man geht davon aus, dass dies auf den Raum Edom und Midian bezogen werden muss:		Gleichwohl JHWH in der Bibel dargestellt wird als Bundesgott Israels, kann historisch als gesichert gelten, dass JHWHs Ursprung keineswegs im westsemitischen Kulturraum liegt. Die erste Erwähnung JHWHs in diesem Kulturraum neben der Bibel ist die moabitische „Victory Stela“ / „Mesha Stela“ aus dem 9. Jh. v. Chr., auf der JHWH als die offizielle Nationalgottheit Israels angegeben wird. Die Tatsache, dass kein früherer Beleg der Verehrung JHWHs im westsemitischen Kultraum vorweisbar ist, legt die Vermutung nahe, dass der ursprüngliche JHWH-Kult anderswo verortet werden muss. Und diese Vermutung kann gestützt werden: Eine Reihe von Texten legt nahe, dass es vor den Israeliten die Völker von Edom und Midian waren, die JHWH verehrten. In den Amarna-Korrespondenzen gibt es zwei ägyptische Texte aus dem 14. bis 13. Jh. v. Chr., die JHWH erwähnen. Allerdings hat er hier nichts mit den Israeliten zu tun; stattdessen wird hier geschrieben von „Yahu im Land der Shoshu-Beduinen“. Man geht davon aus, dass dies auf den Raum Edom und Midian bezogen werden muss:
	: “By the 14th century BCE, before the cult of Yahweh had reached Israel, groups of Edomite and Midianite nomads worshipped Yahweh as their god.“<ref>Lemma „Yahweh“ 1999, S. 910</ref>.		: “By the 14th century BCE, before the cult of Yahweh had reached Israel, groups of Edomite and Midianite nomads worshipped Yahweh as their god.“<ref>Lemma „Yahweh“ 1999, S. 910</ref>.
	Das stimmt auch überein mit einigen älteren Passagen aus der Bibel, z.B. (1) Ri 5,4, (2) Dtn 33,2 und (3) Hab 3,3 (zitiert nach EÜ):		Das stimmt auch überein mit einigen älteren Passagen aus der Bibel, z.B. (1) Ri 5,4, (2) Dtn 33,2 und (3) Hab 3,3 (zitiert nach EÜ):
Zeile 10:		Zeile 10:
	: (3) „Gott kommt von Teman her, / der Heilige kommt vom Gebirge Paran.“		: (3) „Gott kommt von Teman her, / der Heilige kommt vom Gebirge Paran.“

	Als Erklärungsmodell für diesen Import des JHWH-Kultes wurde daher schon früh die sogenannte „Keniten-~~hypothese“~~ gebildet. In ihrer ursprünglichen Form besagte sie mehr oder weniger, dass Moses in einen Midianitischen Klan einheiratete - was ja biblisch gestützt ist. Hier lernte er entweder den Gott JHWH oder auch nur seinen Namen kennen und führte ihn in das israelische Pantheon ein. Gestützt wird diese Hypothese u.a. durch die Rolle Jethros in Exodus. Es hat aber ~~diese Hypothese~~ einige Schwächen, weshalb z.B. Dennis McCarthy die Keniten-~~hypothese~~ schon 1978 für „erledigt“ erklärt.		Als Erklärungsmodell für diesen Import des JHWH-Kultes wurde daher schon früh die sogenannte „Keniten-Hypothese“ gebildet. In ihrer ursprünglichen Form besagte sie mehr oder weniger, dass Moses in einen Midianitischen Klan einheiratete - was ja biblisch gestützt ist. Hier lernte er entweder den Gott JHWH oder auch nur seinen Namen kennen und führte ihn in das israelische Pantheon ein. Gestützt wird diese Hypothese u.a. durch die Rolle Jethros in Exodus. Diese Hypothese hat aber einige Schwächen, weshalb z.B. Dennis McCarthy die Keniten-Hypothese schon 1978 für „erledigt“ erklärt.

	Van der Toorn reagiert 1999 in der zweiten Ausgabe des Dictionary of Deities and Demons mit einer modifizierten Keniten-~~hypothese~~ auf diese Schwächen. Rein historisch gesehen sollte die Rolle Moses beim Import des JHWH-Kultes nicht überschätzt werden. Aller Wahrscheinlichkeit nach kamen die Israeliten im Gesamt innerhalb der Grenzen Palästinas durch wandernde ~~Midianiten~~ und Keniten in Kontakt mit JHWH und übernahmen von diesen zumindest den Namen, wenn nicht gar den Kult.<ref>Lemma „Yahweh“ 1999, S. 912 f.</ref>		Van der Toorn reagiert 1999 in der zweiten Ausgabe des Dictionary of Deities and Demons mit einer modifizierten Keniten-Hypothese auf diese Schwächen. Rein historisch gesehen sollte die Rolle Moses beim Import des JHWH-Kultes nicht überschätzt werden. Aller Wahrscheinlichkeit nach kamen die Israeliten im Gesamt innerhalb der Grenzen Palästinas durch wandernde Midianiter und Keniten in Kontakt mit JHWH und übernahmen von diesen zumindest den Namen, wenn nicht gar den Kult.<ref>Lemma „Yahweh“ 1999, S. 912 f.</ref>

	== JHWH als der Gott Israels ==		== JHWH als der Gott Israels ==

	Ab wann JHWH in Israel verehrt wurde, kann nicht mit Sicherheit gesagt werden. Als spätester Zeitpunkt ist von der Zeit der Könige auszugehen. ~~Von den frühesten Zeitpunkt~~ gibt es nur wenige Hinweise. Viele Wissenschaftler ~~vertreten die These~~, dass der Gott der Bibel in der Ära der Patriarchen noch ausschließlich als ''El'' verehrt wurde und frühestens ab Mose auch unter dem Namen ''JHWH''. Damit ergäbe sich eine Datierung zwischen dem 14. und dem 9. Jh. v. Chr.		Ab wann JHWH in Israel verehrt wurde, kann nicht mit Sicherheit gesagt werden. Als spätester Zeitpunkt ist von der Zeit der Könige auszugehen. Aus früherer Zeit gibt es nur wenige Hinweise. Viele Wissenschaftler vermuten, dass der Gott der Bibel in der Ära der Patriarchen noch ausschließlich als ''El'' verehrt wurde und frühestens ab Mose auch unter dem Namen ''JHWH''. Damit ergäbe sich eine Datierung zwischen dem 14. und dem 9. Jh. v. Chr.

	In der neueren wissenschaftlichen Literatur begegnet außerdem die Position, dass Abraham, Isaak und Jakob sogar zu jeweils unterschiedlichen Göttern beteten. Lemaire etwa nimmt die Zuordnung vor, dass der Klan um Abraham einen Gott verehrte, der mal mit ''El Shaddai'', mal mit ''El Elyon'' bezeichnet wurde; die Bene-Jacob dagegen beteten wahrscheinlich zu ''Baal'' und / oder ''El Berit'' und die Gruppe um Isaac zu ''El Olam'' und ''El Roi''.<ref>~~vgl~~. Lemaire 2007, S. 15 f.</ref>.<br> Was als relativ gesichert gelten kann, ist, dass JHWH zwar schon kurz vor 1000 v. Chr. von den Israeliten verehrt wurde, seine Erhebung zum Nationalgott aber wohl erst nach dem Beginn der Königszeit anzusetzen ist. Ebenfalls als relativ wahrscheinlich kann gelten, dass man selbst nach der Erhebung JHWHs zum Nationalgott noch nicht von einer ~~Allein-Verehrung~~ ausgehen darf; auch zu dieser Zeit wurden neben JHWH andere Gottheiten wie etwa ''Baal'' oder ''Ashera'' verehrt.		In der neueren wissenschaftlichen Literatur begegnet außerdem die Position, dass Abraham, Isaak und Jakob sogar zu jeweils unterschiedlichen Göttern beteten. Lemaire etwa nimmt die Zuordnung vor, dass der Klan um Abraham einen Gott verehrte, der mal mit ''El Shaddai'', mal mit ''El Elyon'' bezeichnet wurde; die Bene-Jacob dagegen beteten wahrscheinlich zu ''Baal'' und / oder ''El Berit'' und die Gruppe um Isaac zu ''El Olam'' und ''El Roi''.<ref>Vgl. Lemaire 2007, S. 15 f.</ref>.<br> Was als relativ gesichert gelten kann, ist, dass JHWH zwar schon kurz vor 1000 v. Chr. von den Israeliten verehrt wurde, seine Erhebung zum Nationalgott aber wohl erst nach dem Beginn der Königszeit anzusetzen ist. Ebenfalls als relativ wahrscheinlich kann gelten, dass man selbst nach der Erhebung JHWHs zum Nationalgott noch nicht von einer Alleinverehrung ausgehen darf; auch zu dieser Zeit wurden neben JHWH andere Gottheiten wie etwa ''Baal'' oder ''Ashera'' verehrt.

	== Die These des „Poly-Jahwismus“ ==		== Die These des „Poly-Jahwismus“ ==

	In der wissenschaftlichen Diskussion wird kontrovers diskutiert, ob es sich bei „JHWH“ wirklich durchgehend um einen Eigennamen im klassischen Sinne des Wortes handelt, mit dem auf eine einzige, einheitliche Gottheit referiert wurde. McCarter berichtet von einer im semitischen Kulturraum gut belegten Konstruktion: „GN von ~~ON"~~ (Gottes-Name von Orts-Name). Beispielsweise sind überliefert: „Hadad in ~~Sikan"~~ und „Ashtarte von ~~Kition"~~.<ref>McCarter 1987, S. 140</ref> Es handelt sich hier um ein ungewöhnliches Phänomen: Einzelne Gottheiten werden „aufgesplittet" in mehrere individuelle, lokal gebundene Ausprägungen. ~~„Hadad"~~ oder ~~„Ashtarte"~~ werden so von einem ~~„gewöhnlichen"~~ Eigennamen zu einem ~~„Typus"~~, unter den dann als individuelle Varianten die „lokalen Ausprägungen" fallen. ''Hadad'' oder ''Ashtarte'' werden so zu einer Wortart irgendwo zwischen Eigenname und Klassennomen. Für dieses sprachliche Phänomen ist (allerdings gemünzt auf ''el'') sogar eine eigene linguistische Bezeichnung vorgeschlagen worden: „Title phrase“<ref>vgl. Op den Brouw 1994</ref>. Ähnliches gilt - zumindest für den Zeitraum zwischen dem Beginn der Königszeit und der Josianischen Kultzentralisation - möglicherweise auch für JHWH; so sind etwa die Ausdrücke „Yahweh aus Samaria“, „Yahweh von Teman“, „Yahweh von Hebron“ und „Yahweh von Zion“ überliefert. Van der Toorn hält es daher für gerechtfertigt, von „local forms of Yahweh“ auszugehen.<ref>vgl. Lemma „Yahweh“ 1999, S. 919</ref>; und McCarter schreibt:		In der wissenschaftlichen Diskussion wird kontrovers diskutiert, ob es sich bei „JHWH“ wirklich durchgehend um einen Eigennamen im klassischen Sinne des Wortes handelt, mit dem auf eine einzige, einheitliche Gottheit referiert wurde. McCarter berichtet von einer im semitischen Kulturraum gut belegten Konstruktion: „GN von ON“ (Gottes-Name von Orts-Name). Beispielsweise sind überliefert: „Hadad in Sikan“ und „Ashtarte von Kition“.<ref>McCarter 1987, S. 140</ref> Es handelt sich hier um ein ungewöhnliches Phänomen: Einzelne Gottheiten werden „aufgesplittet" in mehrere individuelle, lokal gebundene Ausprägungen. „Hadad“ oder „Ashtarte“ werden so von einem „gewöhnlichen“ Eigennamen zu einem „Typus“, unter den dann als individuelle Varianten die „lokalen Ausprägungen" fallen. ''Hadad'' oder ''Ashtarte'' werden so zu einer Wortart irgendwo zwischen Eigenname und Klassennomen. Für dieses sprachliche Phänomen ist (allerdings gemünzt auf ''el'') sogar eine eigene linguistische Bezeichnung vorgeschlagen worden: „Title phrase“<ref>vgl. Op den Brouw 1994</ref>. Ähnliches gilt - zumindest für den Zeitraum zwischen dem Beginn der Königszeit und der Josianischen Kultzentralisation - möglicherweise auch für JHWH; so sind etwa die Ausdrücke „Yahweh aus Samaria“, „Yahweh von Teman“, „Yahweh von Hebron“ und „Yahweh von Zion“ überliefert. Van der Toorn hält es daher für gerechtfertigt, von „local forms of Yahweh“ auszugehen.<ref>vgl. Lemma „Yahweh“ 1999, S. 919</ref>; und McCarter schreibt:
	: „At the time of the Israelite monarchy, therefore, the various local manifestations of Yahweh were often quite distinct in the manner of their conceptualization and worship. It is not surprising, then, to discover that there was a tendency [...] for the local Yahwehs to become semi-independent, almost as if they were distinct deities.“<ref>McCarter 1987, S. 141 f.</ref>		: „At the time of the Israelite monarchy, therefore, the various local manifestations of Yahweh were often quite distinct in the manner of their conceptualization and worship. It is not surprising, then, to discover that there was a tendency [...] for the local Yahwehs to become semi-independent, almost as if they were distinct deities.“<ref>McCarter 1987, S. 141 f.</ref>
	Albertz schreibt ausführlicher:		Albertz schreibt ausführlicher:
	: ~~Mit~~ der Dezentralität des Großkultes Israels, in den Jahwe, vermittelt durch die Exodusgruppe, einrückte, ist eine religionsgeschichtliche Entwicklung eingeleitet, die H.Donner „Polyjahwismus" genannt hat und die später von den deuteronomischen Erneuerern heftig bekämpft werden wird: eine lokale Differenzierung Jahwes, die ihm entsprechend den verschiedenen aufgenommenen und entwickelten lokalen Kulttraditionen an den ~~einzelnne~~ Heiligtümern eine unterschiedliche Gestalt verleiht. So wie auch die Götter El und Baal an verschiedenen Orten in unterschiedlicher Ausprägung verehrt wurden (vgl. El-Bethel, El-´Olam in Beerscheba, Baal-Berit in Sichem, Baal-Hermon etc.), so gewann auch Jahwe als „Jahwe Zebaoth in ~~Silo"~~ (1.Sam 1,3), „Jahwe in ~~Hebron"~~ (2.Sam 15.7) oder, wenn auch etwas später in einer Inschrift aus ''Kuntillet ´Ajrud'', als ''jhwh smrn'' („Jahwe von Samaria") lokal unterschiedliche Gestalt. Neben seiner übergreifenden Funktion als ~~„Nationalgott"~~ (Gott Israels) nahm Jahwe Züge eines Ortsgottes an, der an bestimmten Heiligtümern durchaus unterschiedlich verehrt wurde und für bestimmte Regionen auf besondere Weise zuständig war. Damit war regionalen Sonderentwicklungen der Jahwereligion das Tor geöffnet, die später schwerwiegende Folgen zeitigen sollte."<ref>[http://books.google.de/books?id=7xE9NeudaEoC&printsec=frontcover&hl=de#v=onepage&q=poly-Yahwismus&f=false Albertz 1992, S. 128]</ref>		: „Mit der Dezentralität des Großkultes Israels, in den Jahwe, vermittelt durch die Exodusgruppe, einrückte, ist eine religionsgeschichtliche Entwicklung eingeleitet, die H.Donner „Polyjahwismus" genannt hat und die später von den deuteronomischen Erneuerern heftig bekämpft werden wird: eine lokale Differenzierung Jahwes, die ihm entsprechend den verschiedenen aufgenommenen und entwickelten lokalen Kulttraditionen an den einzelnen Heiligtümern eine unterschiedliche Gestalt verleiht. So wie auch die Götter El und Baal an verschiedenen Orten in unterschiedlicher Ausprägung verehrt wurden (vgl. El-Bethel, El-´Olam in Beerscheba, Baal-Berit in Sichem, Baal-Hermon etc.), so gewann auch Jahwe als „Jahwe Zebaoth in Silo“ (1.Sam 1,3), „Jahwe in Hebron“ (2.Sam 15.7) oder, wenn auch etwas später in einer Inschrift aus ''Kuntillet ´Ajrud'', als ''jhwh smrn'' („Jahwe von Samaria") lokal unterschiedliche Gestalt. Neben seiner übergreifenden Funktion als „Nationalgott“ (Gott Israels) nahm Jahwe Züge eines Ortsgottes an, der an bestimmten Heiligtümern durchaus unterschiedlich verehrt wurde und für bestimmte Regionen auf besondere Weise zuständig war. Damit war regionalen Sonderentwicklungen der Jahwereligion das Tor geöffnet, die später schwerwiegende Folgen zeitigen sollte.“<ref>[http://books.google.de/books?id=7xE9NeudaEoC&printsec=frontcover&hl=de#v=onepage&q=poly-Yahwismus&f=false Albertz 1992, S. 128].</ref>
	So gesehen könnte also Cunninghams Rede von der „hybriden Natur des Gottesnamens“ sogar treffender sein, als er dies ursprünglich intendierte.<ref>Cunningham 1995, S. 424</ref>. Van der Toorn jedenfalls zieht das Fazit: „The religious situation in early Israel, therefore, was not merely one of polytheism, but also of poly-Yahwism.“<ref>Lemma „Yahweh“ 1999, S. 919</ref> Allerdings muss deutlich darauf hingewiesen werden, dass diese These vom Polyjahwismus eine unter vielen Positionen ist und durchaus auch einige ernstzunehmende Kritiker hat. Wie so oft besteht auch hier kein Forschungskonsens.		So gesehen könnte also Cunninghams Rede von der „hybriden Natur des Gottesnamens“ sogar treffender sein, als er dies ursprünglich intendierte.<ref>Cunningham 1995, S. 424</ref>. Van der Toorn jedenfalls zieht das Fazit: „The religious situation in early Israel, therefore, was not merely one of polytheism, but also of poly-Yahwism.“<ref>Lemma „Yahweh“ 1999, S. 919.</ref> Allerdings muss deutlich darauf hingewiesen werden, dass diese These vom Polyjahwismus eine unter vielen Positionen ist und durchaus auch einige ernstzunehmende Kritiker hat. Wie so oft besteht auch hier kein Forschungskonsens.

	== Fußnoten ==		== Fußnoten ==