Kommentar:Markus 13 - Versionsgeschichte

Wolfgang Loest: Textkritik hierher verschoben

2015-05-20T21:07:54Z

Textkritik hierher verschoben

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			===Textkritik===
			====Vers 2====
			{{S\|2}} Da (Und) sagte Jesus zu ihm: „Du achtest auf diese großen Gebäude? (Diese Gebäude da?, Siehst/bewunderst du diese großen Gebäude?, Du siehst/bewunderst diese großen Gebäude.)<ref name="blicken">βλέπω ''sehen'' ist in Mk 13 ein Leitwort und wird verwendet in Vv. 2.5.9.23.33. V. 2 wird in der Exegese merkwürdigerweise oft separat von den anderen vier Verwendungen abgehandelt (für eine Übersicht und zu den obigen Alternativübersetzungen vgl. gut Cranfield 1959, S. 391f), aber besser ist dies: Gleich, wie genau Jesu ''du siehst diese großen Gebäude'' exakt zu verstehen ist; zusammen mit dem folgenden ''Kein Stein [des Tempels] wird hier auf dem anderen bleiben'' steht es auf jeden Fall dem begeisterten Ausruf des Jüngers entgegen. In Vv. 5.9 lenkt Jesus dann die Aufmerksamkeit der Jünger auf andere Dinge als den Tempel: „Seht ''darauf, dass euch niemand irreführt''“ resp. „Seht ''auf euch selbst'' [, denn man wird euch anfeinden]“; in V. 33 wird es außerdem in direktem Zusammenhang mit ἀγρυπνέω ''wachsam sein'' verwendet. Folgt man der Logik des Textes, sollte man daher besser deuten: V. 2: ''Achte nicht auf den Tempel, denn kein Stein wird hier auf dem anderen bleiben'' (oder, näher am Text: ''Was achtest du auf diese großen Gebäude?''); V. 5: ''Habt Acht, dass euch niemand irreführt!'', V. 9: ''Nehmt euch in Acht!''; V. 23: ''Seid achtsam!''; V. 33: ''Seid achtsam! Seid wachsam!''.</ref> Nicht (Keinesfalls)<ref name="u mä">οὐ μὴ ''(sicher) nicht'' ist eine besonders starke Verneinung, sie dient hier aber nur der Intensivierung, um Jesu Äußerung sprachlich zu markieren als (''sichere'') Prophezeiung. Das Deutsche verwendet hierfür andere Konstruktionen.</ref> wird [hier]<ref>'''Textkritik''': In ein paar Handschriften fehlt das ὧδε ''hier''; wir folgen der textkritischen Mehrheitsmeinung und damit der Lesart mit ὧδε; vgl. auch [[Matthäus 24#s4 \|Mt 24,4]].</ref> gelassen werden Stein auf Stein, der nicht {sicher} (sicher)<ref name="u mä" /> zerstört (herausgebrochen) werden wird.<ref>''der nicht zerstört (herausgebrochen) werden wird'' - Dieser Relativsatz wirkt sprachlich etwas merkwürdig (Pesch 1977, S. 271: „überschießend“, „holprig“); seine Deutung hängt ab von der Übersetzung von καταλύω ''lösen, herauslösen, zerstören'': (i) Von einer großen Mehrheit wird καταλύω gedeutet und übersetzt als „zerstören“. In diesem Fall wäre die Konstruktion in etwa vergleichbar mit einer deutschen Konstruktion à la „Er setzt Stein auf Stein, der groß ist“ - normalerweise würde man nicht erwarten, dass „Stein“ auch noch durch einen Relativsatz erweitert wird. Der Sinn wäre trotzdem klar: Die Aussage, dass kein Stein auf dem anderen gelassen werden würde, wird zusätzlich noch durch die Aussage gesteigert, dass jeder Stein zerstört werden würde. In der LF sollte man dann wohl besser mit zwei Sätzen arbeiten, etwa: „Kein Stein wird hier auf dem anderen bleiben: jeder noch so kleine Stein wird zerstört werden.“ (ii) EWNT II, S. 651 schlägt aber ''ad loc.'' vor: „herausbrechen“. In diesem Fall machte der Satz grammatisch mehr Sinn (- ist aber auch dann grammatisch immer noch etwas ungewöhnlich -), denn dann würden sich Hauptsatz und Relativsatz auf den selben Sachverhalt beziehen: „Hier wird keinesfalls gelassen werden Stein auf Stein, der nicht herausgebrochen werden wird“. Es läge dann ein Fall von ''redundantem Relativsatz'' vor - eine Konstruktion, die man sonst eher aus dem klassischen Griechisch als der Koine kennt (Kleist 1937, S. 143) und die typisch ist für den markinischen Stil (s. allein in diesem Kapitel noch [[Markus 13#s19 \|Vv. 19]].[[Markus 13#s20 \|20]]) - der ebenso wie wie οὐ μὴ (s.o.) nur der Intensivierung der Aussage dient, also einfach „Kein einziger Stein wird hier auf dem anderen bleiben!“. Ich persönlich (S.W.) würde Möglichkeit (ii) den Vorzug geben, aber da sie meines Wissens noch nicht vorgeschlagen wurde, wird man sich in der LF doch besser für Möglichkeit (i) entscheiden müssen.</ref>“{{par\|1Könige\|9\|8}}{{par\|Jeremia\|26\|18}}{{par\|Micha\|3\|12}}{{par\|Markus\|14\|58}}

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			====Vers 3====
			{{S\|3}} Als er dann saß (sich setzte) auf dem (den)<ref>''als er auf dem Ölberg saß'' vs. ''Als er sich auf den Ölberg setzte'' - εἰς wird hier verwendet wie ἔν; daher ist es nicht direktional, sondern lokativisch zu übersetzen. Auch dies ist typisch für den markinischen Stil (vgl. ''ad loc.'' Turner 1924b, S. 19), aber kein „markinischer Semitismus“, da es sich auch sonst häufiger in der Koine findet (Kleist 1937, S. 225).</ref> Ölberg gegenüber dem Tempel, fragte[n]<ref>'''Textkritik''': Der Singular ἐπηρώτα ''er fragte'' stößt sich mit der Vierzahl der Fragenden (Pesch 1977, S. 274). Viele Hss haben daher stattdessen den Plural ἐπηρώταν. Dieser Variante ist durchaus der Vorzug zu geben, da das Prinzip ''praestat difficilior lectio'' in Fällen, in denen die schwierigere Lesart zu grammatisch falschen Konstruktionen führen würde, keine Gültigkeit hat (West 1973, S. 51).</ref> ihn Petrus, Jakobus, Johannes und Andreas alleine<ref>''allein'' übersetzt κατ’ ἰδίαν. Dieser Ausdruck versprachlicht hier das Motiv der Privatoffenbarung / Sonderoffenbarung Jesu an seine Jünger (Witherington 2001, S. 439); in der LF sollte man zu etwas greifen wie „als sie allein/für sich waren“.</ref>:
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			====Vers 6 + 7====
			{{S\|6}} [Denn]<ref name="gar">'''Textkritik''': Einige MSS ergänzen in Vv. 6.7 γάρ ''denn''; so dann z.B. auch Tregelles. Es ist in beiden Fällen für unsere Zwecke aber gar nicht nötig, zu einer textkritischen Entscheidung zu kommen, denn dass V. 6 zur Explikation von V. 5 und V. 7c zur Explikation von V. 7b dient, wäre auch ohne diese γάρs klar; „denn“ oder ein Äquivalent sollte daher allein schon aus stilistischen Gründen ergänzt werden. Reiser 1983, S. 143 erläutert denn auch die zweite Stelle als „asyndetische Parataxe bei kausalem Verhältnis“.</ref> es werden viele unter meinem Namen<ref name="Name">Auch diese beiden strittigen Sätzchen werden von Cranfield 1959, S. 395 gut in ihre möglichen Bedeutungen aufgedröselt:<br />
			„ἐπὶ τῷ ὀνόματί μου [''unter meinem Namen''] ist am natürlichsten zu deuten als (i) 'sie berufen sich auf mich als Autorität', aber es kann auch bedeuten (ii) 'Sie schreiben sich selbst den Messias-titel zu, der rechtmäßig ''mir'' gebührt.' [...] Die Worte λέγοντες ὅτι Ἐγώ εἰμι [''die sagen: Ich bin [es]''] sind ähnlich mehrdeutig. Sie könnten bedeuten (a) 'die sagen „Ich bin“' - d.h. sie behaupten, der Messias zu sein (vgl. [[Johannes 4#s26 \| Joh 4,26]] und Matthäus' hierige Ergänzung von ὁ χριστός [=der Christus], [[Matthäus 24#s5 \| Mt 24,5]]) [...], (b) 'die sagen „Ich bin es“', also ganz ähnlich wie (a), aber mit Fokus auf der Idee der Gegenwart des Messias; (c) 'die sagen, dass ich es sei' - d.h., die sagen, dass ich (Jesus) gekommen wäre [...], (d) 'die sagen, dass ich (Jesus) (der Christus) bin' - das aber kann man ausschließen, denn das wäre ja keine Irreführung; (e) 'die sagen, dass sie ich seien' - in dem Sinne, dass Betrüger behaupten, Jesus zu sein.“<br />
			Mit Abstand am wahrscheinlichsten (und auch die Mehrheitsmeinung) ist die Kombination von (ii) und (a), denn die beiden Sätze interpretieren sich gegenseitig: die zweite Aussage ist eine Identitätsproklamation („Ich bin X“), und dieses „X“ ist zu füllen durch ἐπὶ τῷ ὀνόματί μου ''unter meinem Namen'', also „unter Inanspruchnahme des Messiastitels, der rechtmäßig mir gebührt“ (vgl. gut Kmiecik 1997, S. 42; Pesch 1977, S. 279). Sinngemäß bedeutet der Vers also: „Denn es werden viele kommen und behaupten, der Messias zu sein - dabei bin das doch in Wirklichkeit ich!“, oder einfach „Viele Messiasprätendenten werden auftreten“.</ref> kommen und sagen: ‚Ich bin [es]!‘<ref name="Name" />, und sie werden viele irreführen.


			{{S\|7}} Wenn ihr {aber} (Ihr dagegen: Wenn ihr)<ref name="Konjunktionen">Eigentümlich für den markinischen Stil - dennoch aber gut Griechisch (die Konstruktion findet sich z.B. auch bei Plutarch und Thukydides) - ist, dass gelegentlich Konjunktionen nicht in ihrer Konjunktions-bedeutung verwendet werden, sondern bloß als Trennungszeichen von Sätzen und Textabschnitten fungieren (vgl. z.B. Reiser 1983, S. 99f.160f). Diese Konjunktionen und Partikeln sind im Deutschen oft besser auszusparen. Dazu gehören in Kap. 13:
			* V. 7: δέ ''aber'' - denn V. 7 ist integraler Bestandteil des Abschnitts Vv.5-8, vgl. [http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Kommentar:Markus_13#Vv._5-8:_Abschnitt_1 Kommentar] (gegen Mateos 1987, S. 201f., der denkt, δέ würde hier die ''vielen'', die sich täuschen lassen (V. 6) mit den Jüngern, die sich eben nicht täuschen lassen sollen (V. 7), konstrastieren (daher obige Alternative „ihr dagegen: wenn ihr“). Die kontrastierende Funktion wäre dann wahrscheinlich (und in der Tat eine schöne Deutung), wenn auch ''ihr'' in V. 7 durch ein Pronomen ausgedrückt wäre; bei bloßer 2.Person Plural aber nicht).
			* V. 9: δέ ''aber'' - Zum Textabschnitte einleitenden δέ vgl. [http://www.books.google.de/books?id=CrkeAAAAIAAJ&lpg=PP1&hl=de&pg=PA59#v=onepage&q&f=false Thrall 1962, S. 59]
			* V. 17: δέ ''aber'' - V. 17 ist ein apokalyptischer Klageruf, der gattungstypisch semantisch nicht mit dem umliegenden Text zusammenhängt.
			* V. 23: δέ ''aber'' - vgl. [http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Markus_13#note_bd Fußnote bd].
			* V. 24: ἀλλά - V. 24 wird gern kommentiert mit: „Mit „aber“ [...] wird die große Wende eingeleitet“ (Gnilka 1978, S. 200) o.Ä. Es sollte hier aber nicht zu viel von ἀλλά abgeleitet werden - zwar beginnt hier in der Tat ein neuer Textabschnitt (s. [http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Kommentar:Markus_13 Kommentar]), aber die Kontinuität mit dem vorangehenden Abschnitt ist doch gewährleistet durch ἐν ἐκείναις ταῖς ἡμέραις ''in jenen Tagen'' (schon V. 17) und μετὰ τὴν θλῖψιν ''nach jener Drangsal'' (vgl. V. 19). vgl. auch Mateos 1987, S. 331. Ebenso wie δέ in Vv. 14.28 fungiert hier ἀλλά als Abschnittstrenner.
			* V. 28: δέ ''aber''; denn es gibt nichts vorangehendes, womit durch δέ kontrastiert werden könnte. vgl. auch Mateos 1987, S. 374; [http://www.books.google.de/books?id=CrkeAAAAIAAJ&lpg=PP1&hl=de&pg=PA59#v=onepage&q&f=false Thrall 1962, S. 59]
			* V. 37: δέ ''aber'' hebt den letzten Vers als abschließendes Fazit vom vorangehenden Textteil ab.
			Zu ἀλλά vgl. noch [http://www.zeno.org/Pape-1880/A/%E1%BC%80%CE%BB%CE%BB%CE%AC Pape 100]; zu δέ Muraoka, S. 140.</ref> von Kriegen und Kriegsgerüchten hört, erschreckt nicht, [denn]<ref name="gar" /> es muss geschehen, doch [es ist] noch nicht das Ende.
			<references />

			====Vers 8====
			{{S\|8}}<ref>'''Textkritik''': V. 8 ist von der Textgestalt in den Hss. sehr instabil; vgl. genauer [http://www-user.uni-bremen.de/~wie/TCG/TC-Mark.pdf Wilckens 2014, S. 514-6]. Wir folgen NA28.</ref> Erheben wird sich<ref name="Satzspitzenstellung">Verb in Satzspitzenstellung als eine für Prophezeiungen typische emphatische Ausdrucksstellung; vgl. Reiser 1983, S. 94. Dieses Stilmittel parallelisiert Vv. 8.12.19.22, die ohnehin strukturell parallel fungieren (vgl. [http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Kommentar:Markus_13&section=2 Kommentar, FN b]). Im Deutschen sollte dies nicht nachgeahmt, sondern zu einem stilistischen Äquivalent gegriffen werden.</ref> nämlich (denn)<ref>Meist: ''denn erheben wird sich...''; besser aber: ''es wird sich nämlich erheben...'' - das γὰρ ''denn'' ist besser als explikatives γὰρ ''nämlich'' zu interpretieren; vgl. [http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Kommentar:Markus_13#Vv._5-8:_Abschnitt_1 Kommentar].</ref> Volk gegen Volk und Reich gegen Reich, Erdbeben werden sein<ref name="Satzspitzenstellung" /> stellenweise (mancherorts), geben wird es<ref name="Satzspitzenstellung" /> Hungersnöte. [Der] Anfang der Wehen<ref>''Anfang der Wehen'' - apokalyptische Formel, die v.a. in der rabbinischen Literatur gebräuchlich ist. Die ''(Geburts-)wehen'' stehen für die Zeit der Not, die vor dem Einbruch der schönen Endzeit ertragen werden müssen (so fast alle Kommentare)</ref> [ist] dies. {{par\|2Chronik\|15\|6}}{{par\|Jesaja\|13\|13}}{{par\|Jesaja\|19\|2}}{{par\|Jesaja\|26\|17}}{{par\|Joel\|2\|10}}{{par\|Johannes\|16\|21}}
			<references />



			====Vers 31====
			{{S\|31}} Der Himmel und die Erde werden vergehen, meine Worte aber werden nicht vergehen<ref>'''Textkritik''': Die Textgestalt von οὐ μὴ παρελεύσονται ist in den Hss etwas instabil (vgl. genauer [http://www-user.uni-bremen.de/~wie/TCG/TC-Mark.pdf Wilckens 2014, S. 532]). Auch hier müssen wir uns nicht entscheiden, da alle Varianten grammatisch korrekt sind und alle Varianten das selbe bedeuten - alle nämlich sind Varianten der Konstruktion οὐ μὴ + Aorist Konjunktiv (der stärkstmöglichen griechischen Konstruktion zur Verneinung zukünftiger Ereignisse, die in Mk 13 stets verwendet wird, um Jesu Aussagen auch sprachlich als sichere Prophezeiungen zu markieren). Vgl. auch Wallace, S. 468.</ref>.<ref>Kleist 1937, S. 226 kommentiert wunderbar diesen Vers, indem er seiner Unsicherheit sehr ehrlich Ausdruck verleiht: „''Werden'' oder ''würden'' vergehen? Werden Himmel und Erde tatsächlich vergehen? Oder vielleicht in diesem Sinn: „Selbst wenn Himmel und Erde (von denen man ja eigentlich meinen würde, dass sie unzerstörbar sind) vergehen würde, würden meine Worte nicht vergehen; d.h. sich nicht als falsch erweisen“?“<br />Das ist eine schöne Deutung, aber nicht nötig: Die Vorstellung, dass am Ende der Zeit Himmel und Erde vergehen würden, ist ein häufigerer Topos in der Bibel; vg. TRE 30, S. 290: „Die alttestamentlich-apokalyptische Tradition des Untergangs von Sonne, Mond, Sternen, Himmel und Erde fand in den Gerichtsszenen im Neuen Testament (vgl. [[Markus 13#s24 \|Mk 13,24-26]]; [[Apostelgeschichte 6#s12 \|Apg 6,12-17]]; [[Hebräer 12#s26 \|Heb 12,26f.]] [...]) Wiederhall. [...] Am Tag des Herrn vergehen Himmel, Erde und Grundelemente in einem kosmischen Weltenbrand (vgl. [[2Petrus 3#s10 \|2Pet 3,10-13]]). Obwohl die Schöpfung, Himmel und Erde (vgl. [[Lukas 16#s17 \|Lk 16,17]] [Q]; [[Markus 13#s31 \|Mk 13,31]]), diese Welt (vgl. [[1Korinther 7#31 \|1Kor 7,31b]]; [[1Johannes 2#17 \|1Joh 2,17]]) vergehen werden, wäre das aber nicht das Ende.“</ref>{{par\|Psalm\|89\|37\|38}}{{par\|Jesaja\|40\|8}}{{par\|Jesaja\|51\|6}}{{par\|Jesaja\|54\|10}}{{par\|Matthäus\|5\|18}}{{par\|1_Petrus\|1\|24}}
	<references />		<references />

Sebastian Walter: /* Vv. 32-37: Abschnitt 2 */

2014-06-20T15:34:53Z

Vv. 32-37: Abschnitt 2

← Nächstältere Version		Version vom 20. Juni 2014, 17:34 Uhr
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	====Vv. 32-37: Abschnitt 2====		====Vv. 32-37: Abschnitt 2====
	Abschnitt 2 lässt sich über die Stichwortverknüpfung klar von Abschnitt 1 abgrenzen: (1) ''Wachsam sein'' (Vv. 33.34.35.37) und (2) Vokabeln aus dem Wortfeld „Zeit“: „Tag“, „Stunde“ (V. 32), „Zeitpunkt“ (V. 33), „wann“, „Abend“, „Mitternacht“, „Hahnenschrei“, „Morgengrauen“ (V. 35) , „wenn“ (V. 36). Schon lexikalisch wird also klar, dass Abschnitt 2 ein anderes Thema thematisiert als Abschnitt 2; das nämlich, dass man ob der Ungewissheit des genauen Zeitpunktes des Eschatons stets „wachsam“ sein müsse.<br />		Abschnitt 2 lässt sich über die Stichwortverknüpfung klar von Abschnitt 1 abgrenzen: (1) ''Wachsam sein'' (Vv. 33.34.35.37) und (2) Vokabeln aus dem Wortfeld „Zeit“: „Tag“, „Stunde“ (V. 32), „Zeitpunkt“ (V. 33), „wann“, „Abend“, „Mitternacht“, „Hahnenschrei“, „Morgengrauen“ (V. 35) , „wenn“ (V. 36). Schon lexikalisch wird also klar, dass Abschnitt 2 ein anderes Thema thematisiert als Abschnitt 1 - das nämlich, dass man ob der Ungewissheit des genauen Zeitpunktes des Eschatons stets „wachsam“ sein müsse.<br />
	Dieses Thema wird in '''Vv. 32f''' gleich einleitend explizit gemacht: „Den genauen Zeitpunkt allerdings kennt niemand, [daher] seid achtsam! Seid wachsam! - denn [auch] ihr wisst nicht, wann der Zeitpunkt da ist.“ In V. 33 wird dabei das bisherige Leitwort „achtsam“ zum neuen Leitwort „wachsam“ transformiert, das besser zum folgenden Gleichnis des Türhüters passt, im Prinzip aber im Rahmen von Mk 13 gleichbedeutend mit „achtsam“ ist.<br />		Dieses Thema wird in '''Vv. 32f''' gleich einleitend explizit gemacht: „Den genauen Zeitpunkt allerdings kennt niemand, [daher] seid achtsam! Seid wachsam! - denn [auch] ihr wisst nicht, wann der Zeitpunkt da ist.“ In V. 33 wird dabei das bisherige Leitwort „achtsam“ zum neuen Leitwort „wachsam“ transformiert, das besser zum folgenden Gleichnis des Türhüters passt, im Prinzip aber im Rahmen von Mk 13 gleichbedeutend mit „achtsam“ ist.<br />
	'''Vv. 34-36''' wiederholt diese Aufforderung noch einmal in Gleichnisform: Ebenso, wie ein Torhüter, dem ein Hausherr Wachsamkeit aufgetragen hat, allzeit wachsam sein muss, da er ja den genauen Zeitpunkt der Rückkehr des Hausherrn nicht kennt, sollen auch die Jünger allzeit wachsam sein. '''V. 37''' verallgemeinert diese Aufforderung noch einmal: Was für die Jünger gilt, gilt für alle: Jeder soll stets darauf gefasst sein, dass plötzlich die Endzeit anbricht.		'''Vv. 34-36''' wiederholt diese Aufforderung noch einmal in Gleichnisform: Ebenso, wie ein Torhüter, dem ein Hausherr Wachsamkeit aufgetragen hat, allzeit wachsam sein muss, da er ja den genauen Zeitpunkt der Rückkehr des Hausherrn nicht kennt, sollen auch die Jünger allzeit wachsam sein. '''V. 37''' verallgemeinert diese Aufforderung noch einmal: Was für die Jünger gilt, gilt für alle: Jeder soll stets darauf gefasst sein, dass plötzlich die Endzeit anbricht.

Sebastian Walter: /* Vv. 21-23: Abschnitt 4 */

2014-06-20T15:26:03Z

Vv. 21-23: Abschnitt 4

← Nächstältere Version		Version vom 20. Juni 2014, 17:26 Uhr
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	====Vv. 21-23: Abschnitt 4====		====Vv. 21-23: Abschnitt 4====

	Abschnitt 4 schließt den ersten Teil des Kapitels ab: Mit Vv. 21f. wird noch einmal auf die Messiasprätendenten in V. 6 verwiesen; V. 23 bildet durch die Wiederholung des βλέπετε ''Seid achtsam!'' eine Inclusio mit V. 5 ~~- wir haben es hier mit einer sogenannten „markinischen Sandwich-Struktur“ zu tun~~.<br />		Abschnitt 4 schließt den ersten Teil des Kapitels ab: Mit Vv. 21f. wird noch einmal auf die Messiasprätendenten in V. 6 verwiesen und V. 23 bildet durch die Wiederholung des βλέπετε ''Seid achtsam!'' eine Inclusio mit V. 5.<br />
	Mit dem Auftreten der Falschpropheten und der Messiasprätendenten wird eine weitere Gefahr für Gottes Erwählte eingeführt: durch Mirakel und Wundertaten wollen sie die Erwählten irreführen; d.h. vom Weg zur Erlösung abbringen. Auch hier muss man sich dazudenken: „Bleibt standhaft!“.		Mit dem Auftreten der Falschpropheten und der Messiasprätendenten wird eine weitere Gefahr für Gottes Erwählte eingeführt: durch Mirakel und Wundertaten wollen sie die Erwählten irreführen; d.h. vom Weg zur Erlösung abbringen. Auch hier muss man sich dazudenken: „Bleibt standhaft!“.

Sebastian Walter: /* Vv. 24-27: Teil II */

2014-03-25T10:52:08Z

Vv. 24-27: Teil II

← Nächstältere Version		Version vom 25. März 2014, 12:52 Uhr
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	Mit V. 24 beginnt ein neuer Teil des Kapitels. Dennoch schließt er sich mehrfach an den ersten Teil an: Über die Zeit ab dem Auftreten des Antichristen im Tempel wurde geurteilt (V. 19): „Es werden sein jene Tage eine derartige Bedrängnis...“. V. 24 greift das gleich doppelt auf: „In jenen Tagen, nach jener Bedrängnis..“, und was folgt, ist eine Schilderung des Weltendes: „Die Sonne wird verdunkelt werden, der Mond wird seinen Schein nicht geben, die Sterne werden vom Himmel fallen und die Kräfte am Himmel werden erschüttert werden.“ Das Auftreten des Antichristen (V. 14), die kosmische Katastrophe (Vv. 24f) und das Auftreten des Menschensohnes (Vv. 26) werden so in den selben Zeitraum - in „jene Tage“, ein häufigerer Wechselbegriff für die Endzeit -, aber in eine zeitliche Abfolge gestellt: Die Endzeit setzt ein mit dem Antichristen; sein Kommen leitet die „Zeit der Bedrängnis“ ein. Nächster Schritt - „''nach'' jener Bedrängnis“ - der endzeitlichen Geschehnisse ist die kosmische Katastrophe, und ''dann'', endlich - nach schwerer Bedrängnis, langem Warten und dem Auftreten vieler Pseudo-christusse - wird der Menschensohn kommen. Und erst dann werden die Leiden der Jünger überstanden sein, denn dann - V. 27 - werden die „Auserwählten“ von den Engeln gesammelt werden.<br />		Mit V. 24 beginnt ein neuer Teil des Kapitels. Dennoch schließt er sich mehrfach an den ersten Teil an: Über die Zeit ab dem Auftreten des Antichristen im Tempel wurde geurteilt (V. 19): „Es werden sein jene Tage eine derartige Bedrängnis...“. V. 24 greift das gleich doppelt auf: „In jenen Tagen, nach jener Bedrängnis..“, und was folgt, ist eine Schilderung des Weltendes: „Die Sonne wird verdunkelt werden, der Mond wird seinen Schein nicht geben, die Sterne werden vom Himmel fallen und die Kräfte am Himmel werden erschüttert werden.“ Das Auftreten des Antichristen (V. 14), die kosmische Katastrophe (Vv. 24f) und das Auftreten des Menschensohnes (Vv. 26) werden so in den selben Zeitraum - in „jene Tage“, ein häufigerer Wechselbegriff für die Endzeit -, aber in eine zeitliche Abfolge gestellt: Die Endzeit setzt ein mit dem Antichristen; sein Kommen leitet die „Zeit der Bedrängnis“ ein. Nächster Schritt - „''nach'' jener Bedrängnis“ - der endzeitlichen Geschehnisse ist die kosmische Katastrophe, und ''dann'', endlich - nach schwerer Bedrängnis, langem Warten und dem Auftreten vieler Pseudo-christusse - wird der Menschensohn kommen. Und erst dann werden die Leiden der Jünger überstanden sein, denn dann - V. 27 - werden die „Auserwählten“ von den Engeln gesammelt werden.<br />
	Mit dieser Darstellung „ent-weltlicht“ Jesus die endzeitlichen Vorstellungen: Wie ~~in vielen nachbiblischen Texten~~ schildert auch Jesus die ~~irdischen Schrecken der~~ Zeit vor der Wiederkunft des Menschensohns: Kriege, Erdbeben, Hungersnöte (s. Parallelstellen; noch 4Esra 6,22-24) und Feindschaft selbst innerhalb der Familien (Sach 13,3; Jub 23,19; Hen 100,1f; 4Esra 5,9; 6,24; ApkBarsyr 70,3 u.ö. (Stellen nach Pesch 1977, S. 286)). Vgl. außerdem v.a. die - freilich späteren - engen Parallelen in [http://www.come-and-hear.com/sanhedrin/sanhedrin_97.html Sanhedrin 97a]. All dies sind aber ''irdische'' ~~Geschehnisse~~. Die Geschehnisse ''nach'' dieser Zeit der irdischen Not dagegen sind nach Jesu Darstellung ''kosmischer'' Natur; betroffen sind Sonne, Mond, Sterne und die „Kräfte in den Himmeln“, und natürlich muss der Menschensohn „in den Wolken kommen“.		Mit dieser Darstellung „ent-weltlicht“ Jesus die endzeitlichen Vorstellungen: Wie viele nachbiblische Texte schildert auch Jesus die Zeit direkt vor der Wiederkunft des Menschensohns als Zeit der Schrecknisse: Kriege, Erdbeben, Hungersnöte (s. Parallelstellen; noch 4Esra 6,22-24) und Feindschaft selbst innerhalb der Familien (Sach 13,3; Jub 23,19; Hen 100,1f; 4Esra 5,9; 6,24; ApkBarsyr 70,3 u.ö. (Stellen nach Pesch 1977, S. 286)). Vgl. außerdem v.a. die - freilich späteren - engen Parallelen in [http://www.come-and-hear.com/sanhedrin/sanhedrin_97.html Sanhedrin 97a]. All dies sind aber ''irdische'' Schrecknisse. Die Geschehnisse ''nach'' dieser Zeit der irdischen Not dagegen sind nach Jesu Darstellung ''kosmischer'' Natur; betroffen sind Sonne, Mond, Sterne und die „Kräfte in den Himmeln“, und natürlich muss der Menschensohn „in den Wolken kommen“.

	===Vv. 28-37: Teil III===		===Vv. 28-37: Teil III===

Sebastian Walter: /* Vv. 24-27: Teil II */

2014-03-25T10:34:05Z

Vv. 24-27: Teil II

← Nächstältere Version		Version vom 25. März 2014, 12:34 Uhr
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	Mit V. 24 beginnt ein neuer Teil des Kapitels. Dennoch schließt er sich mehrfach an den ersten Teil an: Über die Zeit ab dem Auftreten des Antichristen im Tempel wurde geurteilt (V. 19): „Es werden sein jene Tage eine derartige Bedrängnis...“. V. 24 greift das gleich doppelt auf: „In jenen Tagen, nach jener Bedrängnis..“, und was folgt, ist eine Schilderung des Weltendes: „Die Sonne wird verdunkelt werden, der Mond wird seinen Schein nicht geben, die Sterne werden vom Himmel fallen und die Kräfte am Himmel werden erschüttert werden.“ Das Auftreten des Antichristen (V. 14), die kosmische Katastrophe (Vv. 24f) und das Auftreten des Menschensohnes (Vv. 26) werden so in den selben Zeitraum - in „jene Tage“, ein häufigerer Wechselbegriff für die Endzeit -, aber in eine zeitliche Abfolge gestellt: Die Endzeit setzt ein mit dem Antichristen; sein Kommen leitet die „Zeit der Bedrängnis“ ein. Nächster Schritt - „''nach'' jener Bedrängnis“ - der endzeitlichen Geschehnisse ist die kosmische Katastrophe, und ''dann'', endlich - nach schwerer Bedrängnis, langem Warten und dem Auftreten vieler Pseudo-christusse - wird der Menschensohn kommen. Und erst dann werden die Leiden der Jünger überstanden sein, denn dann - V. 27 - werden die „Auserwählten“ von den Engeln gesammelt werden.<br />		Mit V. 24 beginnt ein neuer Teil des Kapitels. Dennoch schließt er sich mehrfach an den ersten Teil an: Über die Zeit ab dem Auftreten des Antichristen im Tempel wurde geurteilt (V. 19): „Es werden sein jene Tage eine derartige Bedrängnis...“. V. 24 greift das gleich doppelt auf: „In jenen Tagen, nach jener Bedrängnis..“, und was folgt, ist eine Schilderung des Weltendes: „Die Sonne wird verdunkelt werden, der Mond wird seinen Schein nicht geben, die Sterne werden vom Himmel fallen und die Kräfte am Himmel werden erschüttert werden.“ Das Auftreten des Antichristen (V. 14), die kosmische Katastrophe (Vv. 24f) und das Auftreten des Menschensohnes (Vv. 26) werden so in den selben Zeitraum - in „jene Tage“, ein häufigerer Wechselbegriff für die Endzeit -, aber in eine zeitliche Abfolge gestellt: Die Endzeit setzt ein mit dem Antichristen; sein Kommen leitet die „Zeit der Bedrängnis“ ein. Nächster Schritt - „''nach'' jener Bedrängnis“ - der endzeitlichen Geschehnisse ist die kosmische Katastrophe, und ''dann'', endlich - nach schwerer Bedrängnis, langem Warten und dem Auftreten vieler Pseudo-christusse - wird der Menschensohn kommen. Und erst dann werden die Leiden der Jünger überstanden sein, denn dann - V. 27 - werden die „Auserwählten“ von den Engeln gesammelt werden.<br />
	Mit dieser Darstellung „ent-weltlicht“ Jesus die endzeitlichen Vorstellungen: ~~In den ersten beiden Abschnitten von Teil I wurden Geschehnisse als nicht zum Ende gehörig bestimmt,~~ die ~~eigentlich als apokalyptische Motive geläufig sind~~: Kriege, Erdbeben, Hungersnöte (s. Parallelstellen; noch 4Esra 6,22-24) und Feindschaft selbst innerhalb der Familien (Sach 13,3; Jub 23,19; Hen 100,1f; 4Esra 5,9; 6,24; ApkBarsyr 70,3 u.ö. (Stellen nach Pesch 1977, S. 286)). All dies sind aber ''irdische'' Geschehnisse. Die ~~tatsächlichen~~ Geschehnisse ~~am Ende~~ der ~~Zeit~~ dagegen sind nach Jesu Darstellung ~~vielmehr~~ ''kosmischer'' Natur; betroffen sind Sonne, Mond, Sterne und die „Kräfte in den Himmeln“, und natürlich muss der Menschensohn „in den Wolken kommen“.		Mit dieser Darstellung „ent-weltlicht“ Jesus die endzeitlichen Vorstellungen: Wie in vielen nachbiblischen Texten schildert auch Jesus die irdischen Schrecken der Zeit vor der Wiederkunft des Menschensohns: Kriege, Erdbeben, Hungersnöte (s. Parallelstellen; noch 4Esra 6,22-24) und Feindschaft selbst innerhalb der Familien (Sach 13,3; Jub 23,19; Hen 100,1f; 4Esra 5,9; 6,24; ApkBarsyr 70,3 u.ö. (Stellen nach Pesch 1977, S. 286)). Vgl. außerdem v.a. die - freilich späteren - engen Parallelen in [http://www.come-and-hear.com/sanhedrin/sanhedrin_97.html Sanhedrin 97a]. All dies sind aber ''irdische'' Geschehnisse. Die Geschehnisse ''nach'' dieser Zeit der irdischen Not dagegen sind nach Jesu Darstellung ''kosmischer'' Natur; betroffen sind Sonne, Mond, Sterne und die „Kräfte in den Himmeln“, und natürlich muss der Menschensohn „in den Wolken kommen“.

	===Vv. 28-37: Teil III===		===Vv. 28-37: Teil III===

Sebastian Walter: /* Vv. 21-23: Abschnitt 4 */

2014-03-23T13:11:23Z

Vv. 21-23: Abschnitt 4

← Nächstältere Version		Version vom 23. März 2014, 15:11 Uhr
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	====Vv. 21-23: Abschnitt 4====		====Vv. 21-23: Abschnitt 4====

	Abschnitt 4 schließt den ersten Teil des Kapitels ab: Mit Vv. 21f. wird noch einmal auf die Messiasprätendenten in V. 6 verwiesen; V. 23 bildet durch die Wiederholung des βλέπετε ''Seid achtsam!'' eine Inclusio mit V. 5. Mit dem Auftreten der Falschpropheten und der Messiasprätendenten wird eine weitere Gefahr für Gottes Erwählte eingeführt: durch Mirakel und Wundertaten wollen sie die Erwählten irreführen; d.h. vom Weg zur Erlösung abbringen. Auch hier muss man sich dazudenken: „Bleibt standhaft!“.		Abschnitt 4 schließt den ersten Teil des Kapitels ab: Mit Vv. 21f. wird noch einmal auf die Messiasprätendenten in V. 6 verwiesen; V. 23 bildet durch die Wiederholung des βλέπετε ''Seid achtsam!'' eine Inclusio mit V. 5 - wir haben es hier mit einer sogenannten „markinischen Sandwich-Struktur“ zu tun.<br />
			Mit dem Auftreten der Falschpropheten und der Messiasprätendenten wird eine weitere Gefahr für Gottes Erwählte eingeführt: durch Mirakel und Wundertaten wollen sie die Erwählten irreführen; d.h. vom Weg zur Erlösung abbringen. Auch hier muss man sich dazudenken: „Bleibt standhaft!“.

	===Vv. 24-27: Teil II===		===Vv. 24-27: Teil II===

Sebastian Walter am 3. März 2014 um 14:56 Uhr

2014-03-03T14:56:09Z

← Nächstältere Version		Version vom 3. März 2014, 16:56 Uhr
Zeile 1:		Zeile 1:

	==Vorwort==		==Vorwort==

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	Dieses Thema wird in '''Vv. 32f''' gleich einleitend explizit gemacht: „Den genauen Zeitpunkt allerdings kennt niemand, [daher] seid achtsam! Seid wachsam! - denn [auch] ihr wisst nicht, wann der Zeitpunkt da ist.“ In V. 33 wird dabei das bisherige Leitwort „achtsam“ zum neuen Leitwort „wachsam“ transformiert, das besser zum folgenden Gleichnis des Türhüters passt, im Prinzip aber im Rahmen von Mk 13 gleichbedeutend mit „achtsam“ ist.<br />		Dieses Thema wird in '''Vv. 32f''' gleich einleitend explizit gemacht: „Den genauen Zeitpunkt allerdings kennt niemand, [daher] seid achtsam! Seid wachsam! - denn [auch] ihr wisst nicht, wann der Zeitpunkt da ist.“ In V. 33 wird dabei das bisherige Leitwort „achtsam“ zum neuen Leitwort „wachsam“ transformiert, das besser zum folgenden Gleichnis des Türhüters passt, im Prinzip aber im Rahmen von Mk 13 gleichbedeutend mit „achtsam“ ist.<br />
	'''Vv. 34-36''' wiederholt diese Aufforderung noch einmal in Gleichnisform: Ebenso, wie ein Torhüter, dem ein Hausherr Wachsamkeit aufgetragen hat, allzeit wachsam sein muss, da er ja den genauen Zeitpunkt der Rückkehr des Hausherrn nicht kennt, sollen auch die Jünger allzeit wachsam sein. '''V. 37''' verallgemeinert diese Aufforderung noch einmal: Was für die Jünger gilt, gilt für alle: Jeder soll stets darauf gefasst sein, dass plötzlich die Endzeit anbricht.		'''Vv. 34-36''' wiederholt diese Aufforderung noch einmal in Gleichnisform: Ebenso, wie ein Torhüter, dem ein Hausherr Wachsamkeit aufgetragen hat, allzeit wachsam sein muss, da er ja den genauen Zeitpunkt der Rückkehr des Hausherrn nicht kennt, sollen auch die Jünger allzeit wachsam sein. '''V. 37''' verallgemeinert diese Aufforderung noch einmal: Was für die Jünger gilt, gilt für alle: Jeder soll stets darauf gefasst sein, dass plötzlich die Endzeit anbricht.



			<references />

Sebastian Walter: /* Vv. 5-8: Abschnitt 1 */

2014-03-03T12:46:31Z

Vv. 5-8: Abschnitt 1

← Nächstältere Version		Version vom 3. März 2014, 14:46 Uhr
Zeile 60:		Zeile 60:
	In rhetorischer Terminologie könnte man sagen: Jesus leitet seine Antwort mit der ''confutatio'' ein: Er bereitet seine Ausführungen zu einer strittigen Frage vor, indem er einleitend konträre Positionen widerlegt - nämlich eben die, die Kriege seien bereits das Anfang vom Ende.<br />		In rhetorischer Terminologie könnte man sagen: Jesus leitet seine Antwort mit der ''confutatio'' ein: Er bereitet seine Ausführungen zu einer strittigen Frage vor, indem er einleitend konträre Positionen widerlegt - nämlich eben die, die Kriege seien bereits das Anfang vom Ende.<br />

	Bei '''V. 8''' nun könnte man auf den ersten Blick meinen, dass hier die erste positive Antwort erfolgt: Eine Liste von stereotypen eschatologischen Motiven wird genannt - Volk wird sich gegen Volk erheben, Reich gegen Reich, zudem wird es Erdbeben und Hungersnöte geben -, und diese scheinen dann in 8d als der tatsächliche Anfang vom Ende identifiziert zu werden: „Anfang der Wehen [ist] dies“. Aber sieht man nur etwas genauer hin, erweist sich das als falsch: Würde sich (1) V. 8 derart zu Vv. 5-7 verhalten, würde man erwarten, dass er mit ἀλλά ''Nein:... / stattdessen'' eingeleitet würde. Stattdessen schließt er an mit γὰρ ''denn'' (s.o.). (2) sind die Geschehnisse, die in V. 8 geschildert werden, keine anderen als die in V. 7 (was schließlich soll das „Sich-Erheben von Volk gegen Volk und Reich gegen Reich“ anderes sein als „Kriege“? Man wird daher dieses γὰρ als explikatives γὰρ interpretieren müssen, das signalisiert, dass die in V. 7 genannten „Kriege“ in V. 8a-c nur noch einmal expliziert werden (vgl. [http://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus%3Atext%3A1999.04.0057%3Aentry%3Dga%2Fr LSJ (Bed. I.c)] - also besser „es wird sich nämlich Volk gegen Volk erheben...“), und die wurden ja bereits in V. 7 als „nicht das Ende“ bestimmt. (3) würde in V. 8 das sich-Erheben von Volk gegen Volk etc. durch eine neue Information angereichert - nämlich dass dieses sich-Erheben der Anfang der Wehen ist - wäre „dies“ der Satzteil, über den bereits geredet wurde (das ''Thema'') und damit normalerweise vorangestellt; „ist der Anfang der Wehen“ wäre die neue Information (das ''Rhema'') und damit normalerweise nachgestellt (vgl.: ''Ich kenne einen Mann. Der Mann ist groß'' vs. *''Ich kenne einen Mann. Groß ist der Mann.''). In V. 8 ist die Reihenfolge anders; das, worüber zuvor bereits geredet wurde, scheint „Anfang der Wehen“ zu sein und die neue Information scheint zu sein, dass der Anfang der Wehen „''dies''“ ist.		Bei '''V. 8''' nun könnte man auf den ersten Blick meinen, dass hier die erste positive Antwort erfolgt: Eine Liste von stereotypen eschatologischen Motiven wird genannt - Volk wird sich gegen Volk erheben, Reich gegen Reich, zudem wird es Erdbeben und Hungersnöte geben -, und diese scheinen dann in 8d als der tatsächliche Anfang vom Ende identifiziert zu werden: „Anfang der Wehen [ist] dies“. Aber sieht man nur etwas genauer hin, erweist sich das als falsch: Würde sich (1) V. 8 derart zu Vv. 5-7 verhalten, würde man erwarten, dass er mit ἀλλά ''Nein:... / stattdessen'' eingeleitet würde. Stattdessen schließt er an mit γὰρ ''denn'' (s.o.). (2) sind die Geschehnisse, die in V. 8 geschildert werden, keine anderen als die in V. 7 (was schließlich soll das „Sich-Erheben von Volk gegen Volk und Reich gegen Reich“ anderes sein als „Kriege“? Man wird daher dieses γὰρ als explikatives γὰρ interpretieren müssen, das signalisiert, dass die in V. 7 genannten „Kriege“ in V. 8a-c nur noch einmal expliziert werden (vgl. [http://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus%3Atext%3A1999.04.0057%3Aentry%3Dga%2Fr LSJ (Bed. I.c)]) - also besser „es wird sich nämlich Volk gegen Volk erheben...“), und die wurden ja bereits in V. 7 als „nicht das Ende“ bestimmt. (3) würde in V. 8 das sich-Erheben von Volk gegen Volk etc. durch eine neue Information angereichert - nämlich dass dieses sich-Erheben der Anfang der Wehen ist - wäre „dies“ der Satzteil, über den bereits geredet wurde (das ''Thema'') und damit normalerweise vorangestellt; „ist der Anfang der Wehen“ wäre die neue Information (das ''Rhema'') und damit normalerweise nachgestellt (vgl.: ''Ich kenne einen Mann. Der Mann ist groß'' vs. *''Ich kenne einen Mann. Groß ist der Mann.''). In V. 8 ist die Reihenfolge anders; das, worüber zuvor bereits geredet wurde, scheint „Anfang der Wehen“ zu sein und die neue Information scheint zu sein, dass der Anfang der Wehen „''dies''“ ist.
	Worauf aber bezieht sich dann das ''dies'' in 8d? - Wir werden darauf [http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Kommentar:Markus_13#Vv._28-31:_Abschnitt_1 später] noch einmal zurückkommen müssen.		Worauf aber bezieht sich dann das ''dies'' in 8d? - Wir werden darauf [http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Kommentar:Markus_13#Vv._28-31:_Abschnitt_1 später] noch einmal zurückkommen müssen.

Sebastian Walter: /* Struktur */

2014-03-03T12:43:25Z

Struktur

← Nächstältere Version		Version vom 3. März 2014, 14:43 Uhr
Zeile 17:		Zeile 17:

	'''Teil I''' ist sehr einheitlich konstruiert und zerfällt so wiederum in vier Abschnitte, in deren Zentrum jeweils (A) eine ''Wenn...''-Konditionale mit (B) dann geltenden Anweisungen<ref>Vv. 7f: (A) ''Wenn ihr von Kriegen und Kriegsgerichten hört,'' (B) ''erschreckt nicht...''; 11f: (A) ''Und wenn man euch abführt...'' (B) ''[dann] sorgt euch nicht im Voraus...''; 14-19: (A) ''Wenn ihr dann aber den Gräuel der Verwüstung stehen seht...'' (B) ''dann sollen die in Judäa in die Berge fliehen...''; 21f: (A) ''Sagt dann einer zu euch...'' (B) ''glaubt es nicht!''</ref> und (C) eine darauf folgende Unheilsprophetie, die drei von vier Mal mit ''denn'' eingeleitet wird,<ref>Vv. 8ab: ''Denn erheben wird sich Volk gegen Volk...''; 12: ''Ausliefern wird ein Bruder seien Bruder in den Tod...''; 19: ''Denn es werden sein jene Tage eine derartige Bedrängnis...''; 22: ''Denn aufstehen werden falsche Christusse...''</ref> bildet (vgl. ähnlich Grayston 1974, S. 376; Martin 2009, S. 467).<br />		'''Teil I''' ist sehr einheitlich konstruiert und zerfällt so wiederum in vier Abschnitte, in deren Zentrum jeweils (A) eine ''Wenn...''-Konditionale mit (B) dann geltenden Anweisungen<ref>Vv. 7f: (A) ''Wenn ihr von Kriegen und Kriegsgerichten hört,'' (B) ''erschreckt nicht...''; 11f: (A) ''Und wenn man euch abführt...'' (B) ''[dann] sorgt euch nicht im Voraus...''; 14-19: (A) ''Wenn ihr dann aber den Gräuel der Verwüstung stehen seht...'' (B) ''dann sollen die in Judäa in die Berge fliehen...''; 21f: (A) ''Sagt dann einer zu euch...'' (B) ''glaubt es nicht!''</ref> und (C) eine darauf folgende Unheilsprophetie, die drei von vier Mal mit ''denn'' eingeleitet wird,<ref>Vv. 8ab: ''Denn erheben wird sich Volk gegen Volk...''; 12: ''Ausliefern wird ein Bruder seien Bruder in den Tod...''; 19: ''Denn es werden sein jene Tage eine derartige Bedrängnis...''; 22: ''Denn aufstehen werden falsche Christusse...''</ref> bildet (vgl. ähnlich Grayston 1974, S. 376; Martin 2009, S. 467).<br />
	'''Teil II''' ist einheitlich; aber auch '''Teil III''' kann man thematisch in zwei Abschnitte einteilen: Der erste (Vv. 28-31) reflektiert noch einmal ~~auf~~ das zuvor Gesagte; Abschnitt 2 (Vv. 32-33) führt als ein weiteres Thema die Notwendigkeit der Wachsamkeit ob der Ungewissheit des Zeitpunkts ein.<br />		'''Teil II''' ist einheitlich; aber auch '''Teil III''' kann man thematisch in zwei Abschnitte einteilen: Der erste (Vv. 28-31) reflektiert noch einmal das zuvor Gesagte; Abschnitt 2 (Vv. 32-33) führt als ein weiteres Thema die Notwendigkeit der Wachsamkeit ob der Ungewissheit des genauen Zeitpunkts ein.<br />
	Damit ergibt sich folgende Struktur (der Übersichtlichkeit halber gebe ich jedem Abschnitt schon eine Überschrift, deren Sinnigkeit sich aber erst im Verlauf des Kommentars ergeben wird):		Damit ergibt sich folgende Struktur (der Übersichtlichkeit halber gebe ich jedem Abschnitt schon eine Überschrift, deren Sinnigkeit sich aber erst im Verlauf des Kommentars ergeben wird):
	* Vv. 1-4: Setting - ''Die Zeit- und Zeichenfrage''		* Vv. 1-4: Setting - ''Die Zeit- und Zeichenfrage''

Sebastian Walter: /* Abschnitt 2: Vv. 32-37 */

2014-03-03T12:42:19Z

Abschnitt 2: Vv. 32-37

← Nächstältere Version		Version vom 3. März 2014, 14:42 Uhr
Zeile 117:		Zeile 117:
	In der Bibel haben diese Interpretationen keinen wirklichen Halt, daher wird man sich der Mehrheit anschließen und in der Tat „dieses Geschlecht“ auf die Zeitgenossen Jesu beziehen müssen. V. 30 ist sprachlich doppelt markiert: „Amen, ich sage euch“ fungiert meist ähnlich wie ein Fokuspartikel und hebt dich Wichtigkeit und Wahrhaftigkeit der folgenden Worte hervor; „wird nicht vergehen“ ist unsere Übersetzung von οὐ μὴ παρέλθῃ, wo wieder die Konstruktion οὐ μὴ + Aorist Konjunktiv verwendet wird - also die stärkstmögliche griechische Konstruktion zur Verneinung von Zukünftigen Geschehnissen. Diese doppelte Emphase wird in '''V. 31''' noch einmal verstärkt durch den Hinweis auf die absolute Verlässlichkeit der Worte Jesu. Die Emphase ist damit insgesamt so stark, dass man fast ins Deutsche übersetzen könnte: „Ich schwöre euch: Auf absolut überhaupt gar keinen Fall wird dieses Geschlecht vergehen...“.		In der Bibel haben diese Interpretationen keinen wirklichen Halt, daher wird man sich der Mehrheit anschließen und in der Tat „dieses Geschlecht“ auf die Zeitgenossen Jesu beziehen müssen. V. 30 ist sprachlich doppelt markiert: „Amen, ich sage euch“ fungiert meist ähnlich wie ein Fokuspartikel und hebt dich Wichtigkeit und Wahrhaftigkeit der folgenden Worte hervor; „wird nicht vergehen“ ist unsere Übersetzung von οὐ μὴ παρέλθῃ, wo wieder die Konstruktion οὐ μὴ + Aorist Konjunktiv verwendet wird - also die stärkstmögliche griechische Konstruktion zur Verneinung von Zukünftigen Geschehnissen. Diese doppelte Emphase wird in '''V. 31''' noch einmal verstärkt durch den Hinweis auf die absolute Verlässlichkeit der Worte Jesu. Die Emphase ist damit insgesamt so stark, dass man fast ins Deutsche übersetzen könnte: „Ich schwöre euch: Auf absolut überhaupt gar keinen Fall wird dieses Geschlecht vergehen...“.

	====~~Abschnitt 2:~~ Vv. 32-37====		====Vv. 32-37: Abschnitt 2====
	Abschnitt 2 lässt sich über die Stichwortverknüpfung klar von Abschnitt 1 abgrenzen: (1) ''Wachsam sein'' (Vv. 33.34.35.37) und (2) Vokabeln aus dem Wortfeld „Zeit“: „Tag“, „Stunde“ (V. 32), „Zeitpunkt“ (V. 33), „wann“, „Abend“, „Mitternacht“, „Hahnenschrei“, „Morgengrauen“ (V. 35) , „wenn“ (V. 36). Schon lexikalisch wird also klar, dass Abschnitt 2 ein anderes Thema thematisiert als Abschnitt 2; das nämlich, dass man ob der Ungewissheit des genauen Zeitpunktes des Eschatons stets „wachsam“ sein müsse.<br />		Abschnitt 2 lässt sich über die Stichwortverknüpfung klar von Abschnitt 1 abgrenzen: (1) ''Wachsam sein'' (Vv. 33.34.35.37) und (2) Vokabeln aus dem Wortfeld „Zeit“: „Tag“, „Stunde“ (V. 32), „Zeitpunkt“ (V. 33), „wann“, „Abend“, „Mitternacht“, „Hahnenschrei“, „Morgengrauen“ (V. 35) , „wenn“ (V. 36). Schon lexikalisch wird also klar, dass Abschnitt 2 ein anderes Thema thematisiert als Abschnitt 2; das nämlich, dass man ob der Ungewissheit des genauen Zeitpunktes des Eschatons stets „wachsam“ sein müsse.<br />
	Dieses Thema wird in '''Vv. 32f''' gleich einleitend explizit gemacht: „Den genauen Zeitpunkt allerdings kennt niemand, [daher] seid achtsam! Seid wachsam! - denn [auch] ihr wisst nicht, wann der Zeitpunkt da ist.“ In V. 33 wird dabei das bisherige Leitwort „achtsam“ zum neuen Leitwort „wachsam“ transformiert, das besser zum folgenden Gleichnis des Türhüters passt, im Prinzip aber im Rahmen von Mk 13 gleichbedeutend mit „achtsam“ ist.<br />		Dieses Thema wird in '''Vv. 32f''' gleich einleitend explizit gemacht: „Den genauen Zeitpunkt allerdings kennt niemand, [daher] seid achtsam! Seid wachsam! - denn [auch] ihr wisst nicht, wann der Zeitpunkt da ist.“ In V. 33 wird dabei das bisherige Leitwort „achtsam“ zum neuen Leitwort „wachsam“ transformiert, das besser zum folgenden Gleichnis des Türhüters passt, im Prinzip aber im Rahmen von Mk 13 gleichbedeutend mit „achtsam“ ist.<br />
	'''Vv. 34-36''' wiederholt diese Aufforderung noch einmal in Gleichnisform: Ebenso, wie ein Torhüter, dem ein Hausherr Wachsamkeit aufgetragen hat, allzeit wachsam sein muss, da er ja den genauen Zeitpunkt der Rückkehr des Hausherrn nicht kennt, sollen auch die Jünger allzeit wachsam sein. '''V. 37''' verallgemeinert diese Aufforderung noch einmal: Was für die Jünger gilt, gilt für alle: Jeder soll stets darauf gefasst sein, dass plötzlich die Endzeit anbricht.		'''Vv. 34-36''' wiederholt diese Aufforderung noch einmal in Gleichnisform: Ebenso, wie ein Torhüter, dem ein Hausherr Wachsamkeit aufgetragen hat, allzeit wachsam sein muss, da er ja den genauen Zeitpunkt der Rückkehr des Hausherrn nicht kennt, sollen auch die Jünger allzeit wachsam sein. '''V. 37''' verallgemeinert diese Aufforderung noch einmal: Was für die Jünger gilt, gilt für alle: Jeder soll stets darauf gefasst sein, dass plötzlich die Endzeit anbricht.