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	<title>Markus 13 - Versionsgeschichte</title>
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		<title>DrMartinus: Vers 11 kleine Korrektur (Rechtschreibfehler): &quot;auszuliefern&quot; anstatt &quot;auzuliefern&quot;</title>
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		<updated>2025-01-14T11:01:11Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Vers 11 kleine Korrektur (Rechtschreibfehler): &amp;quot;auszuliefern&amp;quot; anstatt &amp;quot;auzuliefern&amp;quot;&lt;/p&gt;
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		<author><name>DrMartinus</name></author>
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		<title>HHigel am 11. November 2023 um 10:35 Uhr</title>
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		<author><name>HHigel</name></author>
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		<author><name>HHigel</name></author>
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		<title>Sebastian Walter am 31. Dezember 2018 um 09:00 Uhr</title>
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[[Markus 11#s9 |Mk 11,9]]f; [[Markus  12#s9 |12,9]]; [[Markus 13#s35 |13,35]]; [[Markus 14#s62 |14,62]]; vgl. Kleist 1937, S. 183). Beide beziehen sich also auf die heilbringende Ankunft des Menschensohnes am Ende der Zeit; sehr gut wäre es daher, wenn das Zusammenspiel dieser beiden Vokabeln sich auch lexikalisch in der LF erkennen ließe.&amp;lt;/ref&amp;gt; den in den Wolken kommenden Menschensohn&amp;lt;ref name=&amp;quot;Menschensohn&amp;quot;&amp;gt;Auch &amp;#039;&amp;#039;Menschensohn&amp;#039;&amp;#039; ist ein eschatologischer Terminus. Außer in [[Markus 2#s10 |Mk 2,10]].[[Markus 2#s28 |28]] verwendet Jesus dieses „biographische Ich-Idiom“ (Schenk 1997) ausschließlich, wenn er von seiner Rolle in Gottes Heilsplan spricht, also der, dass er - der Menschensohn - von den Menschen verworfen, ausgeliefert und getötet werden müsse, dann aber in großer Macht und Herrlichkeit wiederkehren werde. Vgl. besonders gut Danove 2003, S. 23-25. &amp;#039;&amp;#039;Sohn&amp;#039;&amp;#039; in V. 32 ist sehr wahrscheinlich nur eine Kurzform von &amp;#039;&amp;#039;Menschensohn&amp;#039;&amp;#039;; vgl. z.B. Schenk 1997, S. 84&amp;lt;/ref&amp;gt;, mit großer Macht&amp;lt;ref&amp;gt;Im Singular (anders als im Plural, V. 25) ist die δύναμις ein Attribut Gottes/Christi und bezeichnet deren (All)Macht.&amp;lt;/ref&amp;gt; und Herrlichkeit&amp;lt;ref&amp;gt;δόξα ist ein Begriff aus den Theophanietraditionen; es handelt sich um ein sichtbares Attribut des sich offenbarenden Gottes. Wo die Texte Rückschlüsse auf das Wesen der δόξα zulassen, scheint man sich diese Herrlichkeit als eine Art „Lichtglanz“, „Glorie“ vorstellen zu müssen (vgl. ähnlich EWNT I, S. 836). [[Matthäus 24#s27 |Mt 24,27]] und [[Lukas 17#s24 |Lk 17,24]] explizieren das, indem sie die Parusie des Menschensohnes mit einem Wetterleuchten vergleichen: „Wie der Blitz [...] leuchtet, so wird es mit dem Menschensohn/der Ankunft des Menschensohns sein [...].“ In V. 26 bildet es so einen Gegensatz mit der Schilderung der Finsternis in V. 25 und sollte in der LF daher besser mit etwas wie „herrlicher Lichtglanz“ o.Ä. übersetzt werden.&amp;lt;/ref&amp;gt;.{{par|Daniel|7|13}}{{par|Matthäus|16|27}}&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;{{S|26}} Und dann wird erscheinen (wird man sehen, werden sie sehen)&amp;lt;ref&amp;gt;W. &amp;#039;&amp;#039;werden sie sehen&amp;#039;&amp;#039;, aber impersonaler Plural (vgl. z.B. Martin 2009, S. 477), daher besser &amp;#039;&amp;#039;wird &amp;lt;u&amp;gt;man&amp;lt;/u&amp;gt; sehen&amp;#039;&amp;#039;. Noch besser aber: ὁράω im Medium ist ein formelhafter Offenbarungsterminus, der v.a. im Zhg. mit Christi Auferstehung verwendet wird; daher &amp;#039;&amp;#039;wird erscheinen&amp;#039;&amp;#039;. Ähnlich ist ἐρχόμενον in der hierigen Verwendung ein eschatologischer Terminus (s. [[Markus 11#s9 |Mk 11,9]]f; [[Markus  12#s9 |12,9]]; [[Markus 13#s35 |13,35]]; [[Markus 14#s62 |14,62]]; vgl. Kleist 1937, S. 183). Beide beziehen sich also auf die heilbringende Ankunft des Menschensohnes am Ende der Zeit; sehr gut wäre es daher, wenn das Zusammenspiel dieser beiden Vokabeln sich auch lexikalisch in der LF erkennen ließe.&amp;lt;/ref&amp;gt; den in den Wolken kommenden Menschensohn&amp;lt;ref name=&amp;quot;Menschensohn&amp;quot;&amp;gt;Auch &amp;#039;&amp;#039;Menschensohn&amp;#039;&amp;#039; ist ein eschatologischer Terminus. Außer in [[Markus 2#s10 |Mk 2,10]].[[Markus 2#s28 |28]] verwendet Jesus dieses „biographische Ich-Idiom“ (Schenk 1997) ausschließlich, wenn er von seiner Rolle in Gottes Heilsplan spricht, also der, dass er - der Menschensohn - von den Menschen verworfen, ausgeliefert und getötet werden müsse, dann aber in großer Macht und Herrlichkeit wiederkehren werde. Vgl. besonders gut Danove 2003, S. 23-25. &amp;#039;&amp;#039;Sohn&amp;#039;&amp;#039; in V. 32 ist sehr wahrscheinlich nur eine Kurzform von &amp;#039;&amp;#039;Menschensohn&amp;#039;&amp;#039;; vgl. z.B. Schenk 1997, S. 84&amp;lt;/ref&amp;gt;, mit großer Macht&amp;lt;ref&amp;gt;Im Singular (anders als im Plural, V. 25) ist die δύναμις ein Attribut Gottes/Christi und bezeichnet deren (All)Macht.&amp;lt;/ref&amp;gt; und Herrlichkeit&amp;lt;ref&amp;gt;δόξα ist ein Begriff aus den Theophanietraditionen; es handelt sich um ein sichtbares Attribut des sich offenbarenden Gottes. 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[http://menadoc.bibliothek.uni-halle.de/dmg/periodical/pageview/11625 hier] oder [http://www.ifao.egnet.net/bifao/106/14/ hier], S. 328; jeweils dargestellt durch vier geflügelte Tiere). Damit und dadurch stehen die Winde gleichzeitig für die Himmelsrichtungen.&amp;lt;/ref&amp;gt; vom Ende der Erde bis zum Ende des Himmels&amp;lt;ref&amp;gt;Eine schwierige Stelle. (i) Die Übersetzung im Fließtext ist die Standard-Deutung. Daneben hat (ii) Kleist 1937, S. 226 vorgeschlagen, dass es sich hier um die Konstruktion der „parallelen Orientierung“ handeln könnte: Zwei zusammenhängende Ortsangaben werden mit der selben Präposition versehen, obwohl sie rein semantisch unterschiedlicher Präpositionen bedürften, also z.B. im Deutschen &#039;&#039;Ich gehe &amp;lt;u&amp;gt;auf&amp;lt;/u&amp;gt; die Stadt auf dem Berg&#039;&#039; statt &#039;&#039;Ich gehe &amp;lt;u&amp;gt;zur&amp;lt;/u&amp;gt; Stadt auf dem Berg&#039;&#039; und im Falle von Mk 13,27 &#039;&#039;Er wird die Auserwählten aus den vier Himmelsrichtungen &amp;lt;u&amp;gt;am&amp;lt;/u&amp;gt; Ende der Erde sammeln zum Saum des Himmels&#039;&#039;. Diese Konstruktion gibt es wohl wirklich, obwohl ws. nicht alle von Kleist gelisteten Stellen derart zu analysieren sind (neben Mk 13,27 nennt er: [[Markus 1#s28 |Mk 1,28]].[[Markus 1#s38|38]].[[Markus 1#s39 |39]]; [[Markus 5#s1 |5,1]].[[Markus 5#s19 |19]]; [[Markus 6#s45 |6,45]].[[Markus 6#s51 |51]].[[Markus 6#s56 |56]]; [[Markus 9#s43 |9,43]]; [[Markus 11#s1 |11,1]].[[Markus 11#s11 |11]]; [[Markus 12#s2 |12,2]]; [[Markus 14#s3 |14,3]].[[Markus 14#s9 |9]]), aber in diesem Fall sollte man besser Schweizer folgen: (iii) Schweizer 1998, S. 150f erklärt die Formulierung &#039;&#039;vom Rand der Erde bis zum Rand des Himmels&#039;&#039; als „eine etwas unlogische Vermischung der beiden Bilder „von einem Rand des Himmels bis zum andern“ ([[Deuteronomium 30#s4 |Dtn 30,4 LXX]], wo vom Sammeln der versprengten Israeliten die Rede ist) und „von einem Rand der Erde bis zum anderen“ ([[Deuteronomium 13#s8 |Dtn 13,8]]).“; sie ist dann als ein etwas schräger Ausdruck für „auf der ganzen Erde“ aufzufassen. [[Matthäus 24#s31 |Mt 24,31]] hat das geglättet; bei ihm heißt es nur noch wie in Dtn 30,4 „von einem Ende des Himmels bis zum andern“. V. 27 ist dann pleonastisch; &#039;&#039;aus den vier Himmelsrichtungen&#039;&#039; und &#039;&#039;auf der ganzen Erde&#039;&#039; beziehen sich beide darauf, dass der Menschensohn seine Auserwählten &#039;&#039;von überall her&#039;&#039; zusammensammeln wird.&amp;lt;br /&amp;gt; Zur Vorstellung vgl. noch Tg Ps-Jon Dt 30,4: „Wenn eure Zerstreuten wären an den Enden des Himmels, so wird euch von dort der Memra Jahves eures Gottes zusammenbringen durch Elias, den Hohenpriester, und euch von dort heranholen durch den König, den Messias.“ (vgl. B/S IV/2. S. 797)&amp;lt;/ref&amp;gt; sammeln.{{par|Deuteronomium|30|3}}{{par|Jeremia|32|37}}{{par|Ezechiel|34|13}}{{par|Ezechiel|36|24}}&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;{{S|27}} Und dann wird er die Engel aussenden und die Auserwählten aus den vier Himmelsrichtungen (Winden)&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Himmelsrichtungen&#039;&#039; - W. „Winde“; zur Bedeutung „Himmelsrichtungen“ vgl. EWNT I, S. 231. Im Hintergrund steht die im Alten Orient häufigere Verortung der (Personifikationen der) vier Winde an die vier Enden der Erde (s. in der Bibel noch [[Offenbarung 7#s1 |Offb 7,1]]; auch [[Ezechiel 37#s9 |Ez 37,9]]; [[&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Sacharja &lt;/ins&gt;6#s1 |Sach 6,1-5]]; für ein Bsp. in der ägyptischen Ikonographie s. z.B. [http://menadoc.bibliothek.uni-halle.de/dmg/periodical/pageview/11625 hier] oder [http://www.ifao.egnet.net/bifao/106/14/ hier], S. 328; jeweils dargestellt durch vier geflügelte Tiere). Damit und dadurch stehen die Winde gleichzeitig für die Himmelsrichtungen.&amp;lt;/ref&amp;gt; vom Ende der Erde bis zum Ende des Himmels&amp;lt;ref&amp;gt;Eine schwierige Stelle. (i) Die Übersetzung im Fließtext ist die Standard-Deutung. Daneben hat (ii) Kleist 1937, S. 226 vorgeschlagen, dass es sich hier um die Konstruktion der „parallelen Orientierung“ handeln könnte: Zwei zusammenhängende Ortsangaben werden mit der selben Präposition versehen, obwohl sie rein semantisch unterschiedlicher Präpositionen bedürften, also z.B. im Deutschen &#039;&#039;Ich gehe &amp;lt;u&amp;gt;auf&amp;lt;/u&amp;gt; die Stadt auf dem Berg&#039;&#039; statt &#039;&#039;Ich gehe &amp;lt;u&amp;gt;zur&amp;lt;/u&amp;gt; Stadt auf dem Berg&#039;&#039; und im Falle von Mk 13,27 &#039;&#039;Er wird die Auserwählten aus den vier Himmelsrichtungen &amp;lt;u&amp;gt;am&amp;lt;/u&amp;gt; Ende der Erde sammeln zum Saum des Himmels&#039;&#039;. Diese Konstruktion gibt es wohl wirklich, obwohl ws. nicht alle von Kleist gelisteten Stellen derart zu analysieren sind (neben Mk 13,27 nennt er: [[Markus 1#s28 |Mk 1,28]].[[Markus 1#s38|38]].[[Markus 1#s39 |39]]; [[Markus 5#s1 |5,1]].[[Markus 5#s19 |19]]; [[Markus 6#s45 |6,45]].[[Markus 6#s51 |51]].[[Markus 6#s56 |56]]; [[Markus 9#s43 |9,43]]; [[Markus 11#s1 |11,1]].[[Markus 11#s11 |11]]; [[Markus 12#s2 |12,2]]; [[Markus 14#s3 |14,3]].[[Markus 14#s9 |9]]), aber in diesem Fall sollte man besser Schweizer folgen: (iii) Schweizer 1998, S. 150f erklärt die Formulierung &#039;&#039;vom Rand der Erde bis zum Rand des Himmels&#039;&#039; als „eine etwas unlogische Vermischung der beiden Bilder „von einem Rand des Himmels bis zum andern“ ([[Deuteronomium 30#s4 |Dtn 30,4 LXX]], wo vom Sammeln der versprengten Israeliten die Rede ist) und „von einem Rand der Erde bis zum anderen“ ([[Deuteronomium 13#s8 |Dtn 13,8]]).“; sie ist dann als ein etwas schräger Ausdruck für „auf der ganzen Erde“ aufzufassen. [[Matthäus 24#s31 |Mt 24,31]] hat das geglättet; bei ihm heißt es nur noch wie in Dtn 30,4 „von einem Ende des Himmels bis zum andern“. V. 27 ist dann pleonastisch; &#039;&#039;aus den vier Himmelsrichtungen&#039;&#039; und &#039;&#039;auf der ganzen Erde&#039;&#039; beziehen sich beide darauf, dass der Menschensohn seine Auserwählten &#039;&#039;von überall her&#039;&#039; zusammensammeln wird.&amp;lt;br /&amp;gt; Zur Vorstellung vgl. noch Tg Ps-Jon Dt 30,4: „Wenn eure Zerstreuten wären an den Enden des Himmels, so wird euch von dort der Memra Jahves eures Gottes zusammenbringen durch Elias, den Hohenpriester, und euch von dort heranholen durch den König, den Messias.“ (vgl. B/S IV/2. S. 797)&amp;lt;/ref&amp;gt; sammeln.{{par|Deuteronomium|30|3}}{{par|Jeremia|32|37}}{{par|Ezechiel|34|13}}{{par|Ezechiel|36|24}}&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
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		<author><name>Sebastian Walter</name></author>
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		<title>Sebastian Walter am 31. Dezember 2018 um 08:59 Uhr</title>
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[[Markus 11#s9 |Mk 11,9]]f; [[Markus  12#s9 |12,9]]; [[Markus 13#s35 |13,35]]; [[Markus 14#s62 |14,62]]; vgl. Kleist 1937, S. 183). Beide beziehen sich also auf die heilbringende Ankunft des Menschensohnes am Ende der Zeit; sehr gut wäre es daher, wenn das Zusammenspiel dieser beiden Vokabeln sich auch lexikalisch in der LF erkennen ließe.&amp;lt;/ref&amp;gt; den in den Wolken kommenden Menschensohn&amp;lt;ref name=&amp;quot;Menschensohn&amp;quot;&amp;gt;Auch &amp;#039;&amp;#039;Menschensohn&amp;#039;&amp;#039; ist ein eschatologischer Terminus. Außer in [[Markus 2#s10 |Mk 2,10]].[[Markus 2#s28 |28]] verwendet Jesus dieses „biographische Ich-Idiom“ (Schenk 1997) ausschließlich, wenn er von seiner Rolle in Gottes Heilsplan spricht, also der, dass er - der Menschensohn - von den Menschen verworfen, ausgeliefert und getötet werden müsse, dann aber in großer Macht und Herrlichkeit wiederkehren werde. Vgl. besonders gut Danove 2003, S. 23-25. &amp;#039;&amp;#039;Sohn&amp;#039;&amp;#039; in V. 32 ist sehr wahrscheinlich nur eine Kurzform von &amp;#039;&amp;#039;Menschensohn&amp;#039;&amp;#039;; vgl. z.B. Schenk 1997, S. 84&amp;lt;/ref&amp;gt;, mit großer Macht&amp;lt;ref&amp;gt;Im Singular (anders als im Plural, V. 25) ist die δύναμις ein Attribut Gottes/Christi und bezeichnet deren (All)Macht.&amp;lt;/ref&amp;gt; und Herrlichkeit&amp;lt;ref&amp;gt;δόξα ist ein Begriff aus den Theophanietraditionen; es handelt sich um ein sichtbares Attribut des sich offenbarenden Gottes. Wo die Texte Rückschlüsse auf das Wesen der δόξα zulassen, scheint man sich diese Herrlichkeit als eine Art „Lichtglanz“, „Glorie“ vorstellen zu müssen (vgl. ähnlich EWNT I, S. 836). [[Matthäus 24#s27 |Mt 24,27]] und [[Lukas 17#s24 |Lk 17,24]] explizieren das, indem sie die Parusie des Menschensohnes mit einem Wetterleuchten vergleichen: „Wie der Blitz [...] leuchtet, so wird es mit dem Menschensohn/der Ankunft des Menschensohns sein [...].“ In V. 26 bildet es so einen Gegensatz mit der Schilderung der Finsternis in V. 25 und sollte in der LF daher besser mit etwas wie „herrlicher Lichtglanz“ o.Ä. übersetzt werden.&amp;lt;/ref&amp;gt;.{{par|Daniel|7|13}}{{par|Matthäus|16|27}}&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;{{S|26}} Und dann wird erscheinen (wird man sehen, werden sie sehen)&amp;lt;ref&amp;gt;W. &amp;#039;&amp;#039;werden sie sehen&amp;#039;&amp;#039;, aber impersonaler Plural (vgl. z.B. Martin 2009, S. 477), daher besser &amp;#039;&amp;#039;wird &amp;lt;u&amp;gt;man&amp;lt;/u&amp;gt; sehen&amp;#039;&amp;#039;. Noch besser aber: ὁράω im Medium ist ein formelhafter Offenbarungsterminus, der v.a. im Zhg. mit Christi Auferstehung verwendet wird; daher &amp;#039;&amp;#039;wird erscheinen&amp;#039;&amp;#039;. Ähnlich ist ἐρχόμενον in der hierigen Verwendung ein eschatologischer Terminus (s. [[Markus 11#s9 |Mk 11,9]]f; [[Markus  12#s9 |12,9]]; [[Markus 13#s35 |13,35]]; [[Markus 14#s62 |14,62]]; vgl. Kleist 1937, S. 183). Beide beziehen sich also auf die heilbringende Ankunft des Menschensohnes am Ende der Zeit; sehr gut wäre es daher, wenn das Zusammenspiel dieser beiden Vokabeln sich auch lexikalisch in der LF erkennen ließe.&amp;lt;/ref&amp;gt; den in den Wolken kommenden Menschensohn&amp;lt;ref name=&amp;quot;Menschensohn&amp;quot;&amp;gt;Auch &amp;#039;&amp;#039;Menschensohn&amp;#039;&amp;#039; ist ein eschatologischer Terminus. 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Damit und dadurch stehen die Winde gleichzeitig für die Himmelsrichtungen.&amp;lt;/ref&amp;gt; vom Ende der Erde bis zum Ende des Himmels&amp;lt;ref&amp;gt;Eine schwierige Stelle. (i) Die Übersetzung im Fließtext ist die Standard-Deutung. Daneben hat (ii) Kleist 1937, S. 226 vorgeschlagen, dass es sich hier um die Konstruktion der „parallelen Orientierung“ handeln könnte: Zwei zusammenhängende Ortsangaben werden mit der selben Präposition versehen, obwohl sie rein semantisch unterschiedlicher Präpositionen bedürften, also z.B. im Deutschen &#039;&#039;Ich gehe &amp;lt;u&amp;gt;auf&amp;lt;/u&amp;gt; die Stadt auf dem Berg&#039;&#039; statt &#039;&#039;Ich gehe &amp;lt;u&amp;gt;zur&amp;lt;/u&amp;gt; Stadt auf dem Berg&#039;&#039; und im Falle von Mk 13,27 &#039;&#039;Er wird die Auserwählten aus den vier Himmelsrichtungen &amp;lt;u&amp;gt;am&amp;lt;/u&amp;gt; Ende der Erde sammeln zum Saum des Himmels&#039;&#039;. Diese Konstruktion gibt es wohl wirklich, obwohl ws. nicht alle von Kleist gelisteten Stellen derart zu analysieren sind (neben Mk 13,27 nennt er: [[Markus 1#s28 |Mk 1,28]].[[Markus 1#s38|38]].[[Markus 1#s39 |39]]; [[Markus 5#s1 |5,1]].[[Markus 5#s19 |19]]; [[Markus 6#s45 |6,45]].[[Markus 6#s51 |51]].[[Markus 6#s56 |56]]; [[Markus 9#s43 |9,43]]; [[Markus 11#s1 |11,1]].[[Markus 11#s11 |11]]; [[Markus 12#s2 |12,2]]; [[Markus 14#s3 |14,3]].[[Markus 14#s9 |9]]), aber in diesem Fall sollte man besser Schweizer folgen: (iii) Schweizer 1998, S. 150f erklärt die Formulierung &#039;&#039;vom Rand der Erde bis zum Rand des Himmels&#039;&#039; als „eine etwas unlogische Vermischung der beiden Bilder „von einem Rand des Himmels bis zum andern“ ([[Deuteronomium 30#s4 |Dtn 30,4 LXX]], wo vom Sammeln der versprengten Israeliten die Rede ist) und „von einem Rand der Erde bis zum anderen“ ([[Deuteronomium 13#s8 |Dtn 13,8]]).“; sie ist dann als ein etwas schräger Ausdruck für „auf der ganzen Erde“ aufzufassen. [[Matthäus 24#s31 |Mt 24,31]] hat das geglättet; bei ihm heißt es nur noch wie in Dtn 30,4 „von einem Ende des Himmels bis zum andern“. V. 27 ist dann pleonastisch; &#039;&#039;aus den vier Himmelsrichtungen&#039;&#039; und &#039;&#039;auf der ganzen Erde&#039;&#039; beziehen sich beide darauf, dass der Menschensohn seine Auserwählten &#039;&#039;von überall her&#039;&#039; zusammensammeln wird.&amp;lt;br /&amp;gt; Zur Vorstellung vgl. noch Tg Ps-Jon Dt 30,4: „Wenn eure Zerstreuten wären an den Enden des Himmels, so wird euch von dort der Memra Jahves eures Gottes zusammenbringen durch Elias, den Hohenpriester, und euch von dort heranholen durch den König, den Messias.“ (vgl. B/S IV/2. S. 797)&amp;lt;/ref&amp;gt; sammeln.{{par|Deuteronomium|30|3}}{{par|Jeremia|32|37}}{{par|Ezechiel|34|13}}{{par|Ezechiel|36|24}}&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;{{S|27}} Und dann wird er die Engel aussenden und die Auserwählten aus den vier Himmelsrichtungen (Winden)&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Himmelsrichtungen&#039;&#039; - W. „Winde“; zur Bedeutung „Himmelsrichtungen“ vgl. EWNT I, S. 231. Im Hintergrund steht die im Alten Orient häufigere Verortung der (Personifikationen der) vier Winde an die vier Enden der Erde (s. in der Bibel noch [[Offenbarung 7#s1 |Offb 7,1]]; auch [[Ezechiel 37#s9 |Ez 37,9&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]; [[Sachara 6#s1 |Sach 6,1-5&lt;/ins&gt;]]; für ein Bsp. in der ägyptischen Ikonographie s. z.B. [http://menadoc.bibliothek.uni-halle.de/dmg/periodical/pageview/11625 hier] oder [http://www.ifao.egnet.net/bifao/106/14/ hier], S. 328; jeweils dargestellt durch vier geflügelte Tiere). Damit und dadurch stehen die Winde gleichzeitig für die Himmelsrichtungen.&amp;lt;/ref&amp;gt; vom Ende der Erde bis zum Ende des Himmels&amp;lt;ref&amp;gt;Eine schwierige Stelle. (i) Die Übersetzung im Fließtext ist die Standard-Deutung. Daneben hat (ii) Kleist 1937, S. 226 vorgeschlagen, dass es sich hier um die Konstruktion der „parallelen Orientierung“ handeln könnte: Zwei zusammenhängende Ortsangaben werden mit der selben Präposition versehen, obwohl sie rein semantisch unterschiedlicher Präpositionen bedürften, also z.B. im Deutschen &#039;&#039;Ich gehe &amp;lt;u&amp;gt;auf&amp;lt;/u&amp;gt; die Stadt auf dem Berg&#039;&#039; statt &#039;&#039;Ich gehe &amp;lt;u&amp;gt;zur&amp;lt;/u&amp;gt; Stadt auf dem Berg&#039;&#039; und im Falle von Mk 13,27 &#039;&#039;Er wird die Auserwählten aus den vier Himmelsrichtungen &amp;lt;u&amp;gt;am&amp;lt;/u&amp;gt; Ende der Erde sammeln zum Saum des Himmels&#039;&#039;. 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[[Matthäus 24#s31 |Mt 24,31]] hat das geglättet; bei ihm heißt es nur noch wie in Dtn 30,4 „von einem Ende des Himmels bis zum andern“. V. 27 ist dann pleonastisch; &#039;&#039;aus den vier Himmelsrichtungen&#039;&#039; und &#039;&#039;auf der ganzen Erde&#039;&#039; beziehen sich beide darauf, dass der Menschensohn seine Auserwählten &#039;&#039;von überall her&#039;&#039; zusammensammeln wird.&amp;lt;br /&amp;gt; Zur Vorstellung vgl. noch Tg Ps-Jon Dt 30,4: „Wenn eure Zerstreuten wären an den Enden des Himmels, so wird euch von dort der Memra Jahves eures Gottes zusammenbringen durch Elias, den Hohenpriester, und euch von dort heranholen durch den König, den Messias.“ (vgl. B/S IV/2. S. 797)&amp;lt;/ref&amp;gt; sammeln.{{par|Deuteronomium|30|3}}{{par|Jeremia|32|37}}{{par|Ezechiel|34|13}}{{par|Ezechiel|36|24}}&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
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		<author><name>Sebastian Walter</name></author>
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		<title>Sebastian Walter: Schreibfehler</title>
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		<author><name>Sebastian Walter</name></author>
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	<entry>
		<id>https://offene-bibel.de/mediawiki/index.php?title=Markus_13&amp;diff=25646&amp;oldid=prev</id>
		<title>Sebastian Walter: Ergänzung zu den vier Winden als den vier Himmelrichtungen</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://offene-bibel.de/mediawiki/index.php?title=Markus_13&amp;diff=25646&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2017-07-18T14:39:44Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Ergänzung zu den vier Winden als den vier Himmelrichtungen&lt;/p&gt;
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[[Markus 11#s9 |Mk 11,9]]f; [[Markus  12#s9 |12,9]]; [[Markus 13#s35 |13,35]]; [[Markus 14#s62 |14,62]]; vgl. Kleist 1937, S. 183). Beide beziehen sich also auf die heilbringende Ankunft des Menschensohnes am Ende der Zeit; sehr gut wäre es daher, wenn das Zusammenspiel dieser beiden Vokabeln sich auch lexikalisch in der LF erkennen ließe.&amp;lt;/ref&amp;gt; den in den Wolken kommenden Menschensohn&amp;lt;ref name=&amp;quot;Menschensohn&amp;quot;&amp;gt;Auch &amp;#039;&amp;#039;Menschensohn&amp;#039;&amp;#039; ist ein eschatologischer Terminus. Außer in [[Markus 2#s10 |Mk 2,10]].[[Markus 2#s28 |28]] verwendet Jesus dieses „biographische Ich-Idiom“ (Schenk 1997) ausschließlich, wenn er von seiner Rolle in Gottes Heilsplan spricht, also der, dass er - der Menschensohn - von den Menschen verworfen, ausgeliefert und getötet werden müsse, dann aber in großer Macht und Herrlichkeit wiederkehren werde. Vgl. besonders gut Danove 2003, S. 23-25. &amp;#039;&amp;#039;Sohn&amp;#039;&amp;#039; in V. 32 ist sehr wahrscheinlich nur eine Kurzform von &amp;#039;&amp;#039;Menschensohn&amp;#039;&amp;#039;; vgl. z.B. Schenk 1997, S. 84&amp;lt;/ref&amp;gt;, mit großer Macht&amp;lt;ref&amp;gt;Im Singular (anders als im Plural, V. 25) ist die δύναμις ein Attribut Gottes/Christi und bezeichnet deren (All)Macht.&amp;lt;/ref&amp;gt; und Herrlichkeit&amp;lt;ref&amp;gt;δόξα ist ein Begriff aus den Theophanietraditionen; es handelt sich um ein sichtbares Attribut des sich offenbarenden Gottes. Wo die Texte Rückschlüsse auf das Wesen der δόξα zulassen, scheint man sich diese Herrlichkeit als eine Art „Lichtglanz“, „Glorie“ vorstellen zu müssen (vgl. ähnlich EWNT I, S. 836). [[Matthäus 24#s27 |Mt 24,27]] und [[Lukas 17#s24 |Lk 17,24]] explizieren das, indem sie die Parusie des Menschensohnes mit einem Wetterleuchten vergleichen: „Wie der Blitz [...] leuchtet, so wird es mit dem Menschensohn/der Ankunft des Menschensohns sein [...].“ In V. 26 bildet es so einen Gegensatz mit der Schilderung der Finsternis in V. 25 und sollte in der LF daher besser mit etwas wie „herrlicher Lichtglanz“ o.Ä. übersetzt werden.&amp;lt;/ref&amp;gt;.{{par|Daniel|7|13}}{{par|Matthäus|16|27}}&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;{{S|26}} Und dann wird erscheinen (wird man sehen, werden sie sehen)&amp;lt;ref&amp;gt;W. &amp;#039;&amp;#039;werden sie sehen&amp;#039;&amp;#039;, aber impersonaler Plural (vgl. z.B. Martin 2009, S. 477), daher besser &amp;#039;&amp;#039;wird &amp;lt;u&amp;gt;man&amp;lt;/u&amp;gt; sehen&amp;#039;&amp;#039;. Noch besser aber: ὁράω im Medium ist ein formelhafter Offenbarungsterminus, der v.a. im Zhg. mit Christi Auferstehung verwendet wird; daher &amp;#039;&amp;#039;wird erscheinen&amp;#039;&amp;#039;. Ähnlich ist ἐρχόμενον in der hierigen Verwendung ein eschatologischer Terminus (s. [[Markus 11#s9 |Mk 11,9]]f; [[Markus  12#s9 |12,9]]; [[Markus 13#s35 |13,35]]; [[Markus 14#s62 |14,62]]; vgl. Kleist 1937, S. 183). Beide beziehen sich also auf die heilbringende Ankunft des Menschensohnes am Ende der Zeit; sehr gut wäre es daher, wenn das Zusammenspiel dieser beiden Vokabeln sich auch lexikalisch in der LF erkennen ließe.&amp;lt;/ref&amp;gt; den in den Wolken kommenden Menschensohn&amp;lt;ref name=&amp;quot;Menschensohn&amp;quot;&amp;gt;Auch &amp;#039;&amp;#039;Menschensohn&amp;#039;&amp;#039; ist ein eschatologischer Terminus. Außer in [[Markus 2#s10 |Mk 2,10]].[[Markus 2#s28 |28]] verwendet Jesus dieses „biographische Ich-Idiom“ (Schenk 1997) ausschließlich, wenn er von seiner Rolle in Gottes Heilsplan spricht, also der, dass er - der Menschensohn - von den Menschen verworfen, ausgeliefert und getötet werden müsse, dann aber in großer Macht und Herrlichkeit wiederkehren werde. Vgl. besonders gut Danove 2003, S. 23-25. &amp;#039;&amp;#039;Sohn&amp;#039;&amp;#039; in V. 32 ist sehr wahrscheinlich nur eine Kurzform von &amp;#039;&amp;#039;Menschensohn&amp;#039;&amp;#039;; vgl. z.B. Schenk 1997, S. 84&amp;lt;/ref&amp;gt;, mit großer Macht&amp;lt;ref&amp;gt;Im Singular (anders als im Plural, V. 25) ist die δύναμις ein Attribut Gottes/Christi und bezeichnet deren (All)Macht.&amp;lt;/ref&amp;gt; und Herrlichkeit&amp;lt;ref&amp;gt;δόξα ist ein Begriff aus den Theophanietraditionen; es handelt sich um ein sichtbares Attribut des sich offenbarenden Gottes. Wo die Texte Rückschlüsse auf das Wesen der δόξα zulassen, scheint man sich diese Herrlichkeit als eine Art „Lichtglanz“, „Glorie“ vorstellen zu müssen (vgl. ähnlich EWNT I, S. 836). [[Matthäus 24#s27 |Mt 24,27]] und [[Lukas 17#s24 |Lk 17,24]] explizieren das, indem sie die Parusie des Menschensohnes mit einem Wetterleuchten vergleichen: „Wie der Blitz [...] leuchtet, so wird es mit dem Menschensohn/der Ankunft des Menschensohns sein [...].“ In V. 26 bildet es so einen Gegensatz mit der Schilderung der Finsternis in V. 25 und sollte in der LF daher besser mit etwas wie „herrlicher Lichtglanz“ o.Ä. übersetzt werden.&amp;lt;/ref&amp;gt;.{{par|Daniel|7|13}}{{par|Matthäus|16|27}}&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
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Damit und dadurch stehen die Winde gleichzeitig für die Himmelsrichtungen.&amp;lt;/ref&amp;gt; vom Ende der Erde bis zum Ende des Himmels&amp;lt;ref&amp;gt;Eine schwierige Stelle. (i) Die Übersetzung im Fließtext ist die Standard-Deutung. Daneben hat (ii) Kleist 1937, S. 226 vorgeschlagen, dass es sich hier um die Konstruktion der „parallelen Orientierung“ handeln könnte: Zwei zusammenhängende Ortsangaben werden mit der selben Präposition versehen, obwohl sie rein semantisch unterschiedlicher Präpositionen bedürften, also z.B. im Deutschen &#039;&#039;Ich gehe &amp;lt;u&amp;gt;auf&amp;lt;/u&amp;gt; die Stadt auf dem Berg&#039;&#039; statt &#039;&#039;Ich gehe &amp;lt;u&amp;gt;zur&amp;lt;/u&amp;gt; Stadt auf dem Berg&#039;&#039; und im Falle von Mk 13,27 &#039;&#039;Er wird die Auserwählten aus den vier Himmelsrichtungen &amp;lt;u&amp;gt;am&amp;lt;/u&amp;gt; Ende der Erde sammeln zum Saum des Himmels&#039;&#039;. Diese Konstruktion gibt es wohl wirklich, obwohl ws. nicht alle von Kleist gelisteten Stellen derart zu analysieren sind (neben Mk 13,27 nennt er: [[Markus 1#s28 |Mk 1,28]].[[Markus 1#s38|38]].[[Markus 1#s39 |39]]; [[Markus 5#s1 |5,1]].[[Markus 5#s19 |19]]; [[Markus 6#s45 |6,45]].[[Markus 6#s51 |51]].[[Markus 6#s56 |56]]; [[Markus 9#s43 |9,43]]; [[Markus 11#s1 |11,1]].[[Markus 11#s11 |11]]; [[Markus 12#s2 |12,2]]; [[Markus 14#s3 |14,3]].[[Markus 14#s9 |9]]), aber in diesem Fall sollte man besser Schweizer folgen: (iii) Schweizer 1998, S. 150f erklärt die Formulierung &#039;&#039;vom Rand der Erde bis zum Rand des Himmels&#039;&#039; als „eine etwas unlogische Vermischung der beiden Bilder „von einem Rand des Himmels bis zum andern“ ([[Deuteronomium 30#s4 |Dtn 30,4 LXX]], wo vom Sammeln der versprengten Israeliten die Rede ist) und „von einem Rand der Erde bis zum anderen“ ([[Deuteronomium 13#s8 |Dtn 13,8]]).“; sie ist dann als ein etwas schräger Ausdruck für „auf der ganzen Erde“ aufzufassen. [[Matthäus 24#s31 |Mt 24,31]] hat das geglättet; bei ihm heißt es nur noch wie in Dtn 30,4 „von einem Ende des Himmels bis zum andern“. V. 27 ist dann pleonastisch; &#039;&#039;aus den vier Himmelsrichtungen&#039;&#039; und &#039;&#039;auf der ganzen Erde&#039;&#039; beziehen sich beide darauf, dass der Menschensohn seine Auserwählten &#039;&#039;von überall her&#039;&#039; zusammensammeln wird.&amp;lt;br /&amp;gt; Zur Vorstellung vgl. noch Tg Ps-Jon Dt 30,4: „Wenn eure Zerstreuten wären an den Enden des Himmels, so wird euch von dort der Memra Jahves eures Gottes zusammenbringen durch Elias, den Hohenpriester, und euch von dort heranholen durch den König, den Messias.“ (vgl. B/S IV/2. S. 797)&amp;lt;/ref&amp;gt; sammeln.{{par|Deuteronomium|30|3}}{{par|Jeremia|32|37}}{{par|Ezechiel|34|13}}{{par|Ezechiel|36|24}}&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;{{S|27}} Und dann wird er die Engel aussenden und die Auserwählten aus den vier Himmelsrichtungen (Winden)&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Himmelsrichtungen&#039;&#039; - W. „Winde“; zur Bedeutung „Himmelsrichtungen“ vgl. EWNT I, S. 231. Im Hintergrund steht die im Alten Orient häufigere Verortung der (Personifikationen der) vier Winde an die vier Enden der Erde (s. in der Bibel noch [[Offenbarung 7#s1 |Offb 7,1&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]; auch [[Ezechiel 37#s9 |Ez 37,9&lt;/ins&gt;]]; für ein Bsp. in der ägyptischen Ikonographie s. z.B. [http://menadoc.bibliothek.uni-halle.de/dmg/periodical/pageview/11625 hier] oder [http://www.ifao.egnet.net/bifao/106/14/ hier], S. 328; jeweils dargestellt durch vier geflügelte Tiere). Damit und dadurch stehen die Winde gleichzeitig für die Himmelsrichtungen.&amp;lt;/ref&amp;gt; vom Ende der Erde bis zum Ende des Himmels&amp;lt;ref&amp;gt;Eine schwierige Stelle. (i) Die Übersetzung im Fließtext ist die Standard-Deutung. Daneben hat (ii) Kleist 1937, S. 226 vorgeschlagen, dass es sich hier um die Konstruktion der „parallelen Orientierung“ handeln könnte: Zwei zusammenhängende Ortsangaben werden mit der selben Präposition versehen, obwohl sie rein semantisch unterschiedlicher Präpositionen bedürften, also z.B. im Deutschen &#039;&#039;Ich gehe &amp;lt;u&amp;gt;auf&amp;lt;/u&amp;gt; die Stadt auf dem Berg&#039;&#039; statt &#039;&#039;Ich gehe &amp;lt;u&amp;gt;zur&amp;lt;/u&amp;gt; Stadt auf dem Berg&#039;&#039; und im Falle von Mk 13,27 &#039;&#039;Er wird die Auserwählten aus den vier Himmelsrichtungen &amp;lt;u&amp;gt;am&amp;lt;/u&amp;gt; Ende der Erde sammeln zum Saum des Himmels&#039;&#039;. Diese Konstruktion gibt es wohl wirklich, obwohl ws. nicht alle von Kleist gelisteten Stellen derart zu analysieren sind (neben Mk 13,27 nennt er: [[Markus 1#s28 |Mk 1,28]].[[Markus 1#s38|38]].[[Markus 1#s39 |39]]; [[Markus 5#s1 |5,1]].[[Markus 5#s19 |19]]; [[Markus 6#s45 |6,45]].[[Markus 6#s51 |51]].[[Markus 6#s56 |56]]; [[Markus 9#s43 |9,43]]; [[Markus 11#s1 |11,1]].[[Markus 11#s11 |11]]; [[Markus 12#s2 |12,2]]; [[Markus 14#s3 |14,3]].[[Markus 14#s9 |9]]), aber in diesem Fall sollte man besser Schweizer folgen: (iii) Schweizer 1998, S. 150f erklärt die Formulierung &#039;&#039;vom Rand der Erde bis zum Rand des Himmels&#039;&#039; als „eine etwas unlogische Vermischung der beiden Bilder „von einem Rand des Himmels bis zum andern“ ([[Deuteronomium 30#s4 |Dtn 30,4 LXX]], wo vom Sammeln der versprengten Israeliten die Rede ist) und „von einem Rand der Erde bis zum anderen“ ([[Deuteronomium 13#s8 |Dtn 13,8]]).“; sie ist dann als ein etwas schräger Ausdruck für „auf der ganzen Erde“ aufzufassen. [[Matthäus 24#s31 |Mt 24,31]] hat das geglättet; bei ihm heißt es nur noch wie in Dtn 30,4 „von einem Ende des Himmels bis zum andern“. V. 27 ist dann pleonastisch; &#039;&#039;aus den vier Himmelsrichtungen&#039;&#039; und &#039;&#039;auf der ganzen Erde&#039;&#039; beziehen sich beide darauf, dass der Menschensohn seine Auserwählten &#039;&#039;von überall her&#039;&#039; zusammensammeln wird.&amp;lt;br /&amp;gt; Zur Vorstellung vgl. noch Tg Ps-Jon Dt 30,4: „Wenn eure Zerstreuten wären an den Enden des Himmels, so wird euch von dort der Memra Jahves eures Gottes zusammenbringen durch Elias, den Hohenpriester, und euch von dort heranholen durch den König, den Messias.“ (vgl. B/S IV/2. S. 797)&amp;lt;/ref&amp;gt; sammeln.{{par|Deuteronomium|30|3}}{{par|Jeremia|32|37}}{{par|Ezechiel|34|13}}{{par|Ezechiel|36|24}}&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
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		<author><name>Sebastian Walter</name></author>
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		<title>Sebastian Walter am 18. Juli 2017 um 14:22 Uhr</title>
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[[Markus 11#s9 |Mk 11,9]]f; [[Markus  12#s9 |12,9]]; [[Markus 13#s35 |13,35]]; [[Markus 14#s62 |14,62]]; vgl. Kleist 1937, S. 183). Beide beziehen sich also auf die heilbringende Ankunft des Menschensohnes am Ende der Zeit; sehr gut wäre es daher, wenn das Zusammenspiel dieser beiden Vokabeln sich auch lexikalisch in der LF erkennen ließe.&amp;lt;/ref&amp;gt; den in den Wolken kommenden Menschensohn&amp;lt;ref name=&amp;quot;Menschensohn&amp;quot;&amp;gt;Auch &amp;#039;&amp;#039;Menschensohn&amp;#039;&amp;#039; ist ein eschatologischer Terminus. Außer in [[Markus 2#s10 |Mk 2,10]].[[Markus 2#s28 |28]] verwendet Jesus dieses „biographische Ich-Idiom“ (Schenk 1997) ausschließlich, wenn er von seiner Rolle in Gottes Heilsplan spricht, also der, dass er - der Menschensohn - von den Menschen verworfen, ausgeliefert und getötet werden müsse, dann aber in großer Macht und Herrlichkeit wiederkehren werde. Vgl. besonders gut Danove 2003, S. 23-25. &amp;#039;&amp;#039;Sohn&amp;#039;&amp;#039; in V. 32 ist sehr wahrscheinlich nur eine Kurzform von &amp;#039;&amp;#039;Menschensohn&amp;#039;&amp;#039;; vgl. z.B. Schenk 1997, S. 84&amp;lt;/ref&amp;gt;, mit großer Macht&amp;lt;ref&amp;gt;Im Singular (anders als im Plural, V. 25) ist die δύναμις ein Attribut Gottes/Christi und bezeichnet deren (All)Macht.&amp;lt;/ref&amp;gt; und Herrlichkeit&amp;lt;ref&amp;gt;δόξα ist ein Begriff aus den Theophanietraditionen; es handelt sich um ein sichtbares Attribut des sich offenbarenden Gottes. Wo die Texte Rückschlüsse auf das Wesen der δόξα zulassen, scheint man sich diese Herrlichkeit als eine Art „Lichtglanz“, „Glorie“ vorstellen zu müssen (vgl. ähnlich EWNT I, S. 836). [[Matthäus 24#s27 |Mt 24,27]] und [[Lukas 17#s24 |Lk 17,24]] explizieren das, indem sie die Parusie des Menschensohnes mit einem Wetterleuchten vergleichen: „Wie der Blitz [...] leuchtet, so wird es mit dem Menschensohn/der Ankunft des Menschensohns sein [...].“ In V. 26 bildet es so einen Gegensatz mit der Schilderung der Finsternis in V. 25 und sollte in der LF daher besser mit etwas wie „herrlicher Lichtglanz“ o.Ä. übersetzt werden.&amp;lt;/ref&amp;gt;.{{par|Daniel|7|13}}{{par|Matthäus|16|27}}&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;{{S|26}} Und dann wird erscheinen (wird man sehen, werden sie sehen)&amp;lt;ref&amp;gt;W. &amp;#039;&amp;#039;werden sie sehen&amp;#039;&amp;#039;, aber impersonaler Plural (vgl. z.B. 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Wo die Texte Rückschlüsse auf das Wesen der δόξα zulassen, scheint man sich diese Herrlichkeit als eine Art „Lichtglanz“, „Glorie“ vorstellen zu müssen (vgl. ähnlich EWNT I, S. 836). [[Matthäus 24#s27 |Mt 24,27]] und [[Lukas 17#s24 |Lk 17,24]] explizieren das, indem sie die Parusie des Menschensohnes mit einem Wetterleuchten vergleichen: „Wie der Blitz [...] leuchtet, so wird es mit dem Menschensohn/der Ankunft des Menschensohns sein [...].“ In V. 26 bildet es so einen Gegensatz mit der Schilderung der Finsternis in V. 25 und sollte in der LF daher besser mit etwas wie „herrlicher Lichtglanz“ o.Ä. übersetzt werden.&amp;lt;/ref&amp;gt;.{{par|Daniel|7|13}}{{par|Matthäus|16|27}}&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
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Daneben hat (ii) Kleist 1937, S. 226 vorgeschlagen, dass es sich hier um die Konstruktion der „parallelen Orientierung“ handeln könnte: Zwei zusammenhängende Ortsangaben werden mit der selben Präposition versehen, obwohl sie rein semantisch unterschiedlicher Präpositionen bedürften, also z.B. im Deutschen &#039;&#039;Ich gehe &amp;lt;u&amp;gt;auf&amp;lt;/u&amp;gt; die Stadt auf dem Berg&#039;&#039; statt &#039;&#039;Ich gehe &amp;lt;u&amp;gt;zur&amp;lt;/u&amp;gt; Stadt auf dem Berg&#039;&#039; und im Falle von Mk 13,27 &#039;&#039;Er wird die Auserwählten aus den vier Himmelsrichtungen &amp;lt;u&amp;gt;am&amp;lt;/u&amp;gt; Ende der Erde sammeln zum Saum des Himmels&#039;&#039;. Diese Konstruktion gibt es wohl wirklich, obwohl ws. nicht alle von Kleist gelisteten Stellen derart zu analysieren sind (neben Mk 13,27 nennt er: [[Markus 1#s28 |Mk 1,28]].[[Markus 1#s38|38]].[[Markus 1#s39 |39]]; [[Markus 5#s1 |5,1]].[[Markus 5#s19 |19]]; [[Markus 6#s45 |6,45]].[[Markus 6#s51 |51]].[[Markus 6#s56 |56]]; [[Markus 9#s43 |9,43]]; [[Markus 11#s1 |11,1]].[[Markus 11#s11 |11]]; [[Markus 12#s2 |12,2]]; [[Markus 14#s3 |14,3]].[[Markus 14#s9 |9]]), aber in diesem Fall sollte man besser Schweizer folgen: (iii) Schweizer 1998, S. 150f erklärt die Formulierung &#039;&#039;vom Rand der Erde bis zum Rand des Himmels&#039;&#039; als „eine etwas unlogische Vermischung der beiden Bilder „von einem Rand des Himmels bis zum andern“ ([[Deuteronomium 30#s4 |Dtn 30,4 LXX]], wo vom Sammeln der versprengten Israeliten die Rede ist) und „von einem Rand der Erde bis zum anderen“ ([[Deuteronomium 13#s8 |Dtn 13,8]]).“; sie ist dann als ein etwas schräger Ausdruck für „auf der ganzen Erde“ aufzufassen. [[Matthäus 24#s31 |Mt 24,31]] hat das geglättet; bei ihm heißt es nur noch wie in Dtn 30,4 „von einem Ende des Himmels bis zum andern“. V. 27 ist dann pleonastisch; &#039;&#039;aus den vier Himmelsrichtungen&#039;&#039; und &#039;&#039;auf der ganzen Erde&#039;&#039; beziehen sich beide darauf, dass der Menschensohn seine Auserwählten &#039;&#039;von überall her&#039;&#039; zusammensammeln wird.&amp;lt;br /&amp;gt; Zur Vorstellung vgl. noch Tg Ps-Jon Dt 30,4: „Wenn eure Zerstreuten wären an den Enden des Himmels, so wird euch von dort der Memra Jahves eures Gottes zusammenbringen durch Elias, den Hohenpriester, und euch von dort heranholen durch den König, den Messias.“ (vgl. B/S IV/2. S. 797)&amp;lt;/ref&amp;gt; sammeln.{{par|Deuteronomium|30|3}}{{par|Jeremia|32|37}}{{par|Ezechiel|34|13}}{{par|Ezechiel|36|24}}&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;{{S|27}} Und dann wird er die Engel aussenden und die Auserwählten aus den vier Himmelsrichtungen (Winden)&amp;lt;ref&amp;gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&#039;&#039;Himmelsrichtungen&#039;&#039; - W. „Winde“; &lt;/ins&gt;zur Bedeutung „Himmelsrichtungen“ vgl. EWNT I, S. 231&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;. Im Hintergrund steht die im Alten Orient häufigere Verortung der (Personifikationen der) vier Winde an die vier Enden der Erde (s. in der Bibel noch [[Offenbarung 7#s1 |Offb 7,1]]; für ein Bsp. in der ägyptischen Ikonographie s. z.B. [http://menadoc.bibliothek.uni-halle.de/dmg/periodical/pageview/11625 hier] oder [http://www.ifao.egnet.net/bifao/106/14/ hier], S. 328; jeweils dargestellt durch vier geflügelte Tiere). Damit und dadurch stehen die Winde gleichzeitig für die Himmelsrichtungen.&lt;/ins&gt;&amp;lt;/ref&amp;gt; vom Ende der Erde bis zum Ende des Himmels&amp;lt;ref&amp;gt;Eine schwierige Stelle. (i) Die Übersetzung im Fließtext ist die Standard-Deutung. Daneben hat (ii) Kleist 1937, S. 226 vorgeschlagen, dass es sich hier um die Konstruktion der „parallelen Orientierung“ handeln könnte: Zwei zusammenhängende Ortsangaben werden mit der selben Präposition versehen, obwohl sie rein semantisch unterschiedlicher Präpositionen bedürften, also z.B. im Deutschen &#039;&#039;Ich gehe &amp;lt;u&amp;gt;auf&amp;lt;/u&amp;gt; die Stadt auf dem Berg&#039;&#039; statt &#039;&#039;Ich gehe &amp;lt;u&amp;gt;zur&amp;lt;/u&amp;gt; Stadt auf dem Berg&#039;&#039; und im Falle von Mk 13,27 &#039;&#039;Er wird die Auserwählten aus den vier Himmelsrichtungen &amp;lt;u&amp;gt;am&amp;lt;/u&amp;gt; Ende der Erde sammeln zum Saum des Himmels&#039;&#039;. Diese Konstruktion gibt es wohl wirklich, obwohl ws. nicht alle von Kleist gelisteten Stellen derart zu analysieren sind (neben Mk 13,27 nennt er: [[Markus 1#s28 |Mk 1,28]].[[Markus 1#s38|38]].[[Markus 1#s39 |39]]; [[Markus 5#s1 |5,1]].[[Markus 5#s19 |19]]; [[Markus 6#s45 |6,45]].[[Markus 6#s51 |51]].[[Markus 6#s56 |56]]; [[Markus 9#s43 |9,43]]; [[Markus 11#s1 |11,1]].[[Markus 11#s11 |11]]; [[Markus 12#s2 |12,2]]; [[Markus 14#s3 |14,3]].[[Markus 14#s9 |9]]), aber in diesem Fall sollte man besser Schweizer folgen: (iii) Schweizer 1998, S. 150f erklärt die Formulierung &#039;&#039;vom Rand der Erde bis zum Rand des Himmels&#039;&#039; als „eine etwas unlogische Vermischung der beiden Bilder „von einem Rand des Himmels bis zum andern“ ([[Deuteronomium 30#s4 |Dtn 30,4 LXX]], wo vom Sammeln der versprengten Israeliten die Rede ist) und „von einem Rand der Erde bis zum anderen“ ([[Deuteronomium 13#s8 |Dtn 13,8]]).“; sie ist dann als ein etwas schräger Ausdruck für „auf der ganzen Erde“ aufzufassen. [[Matthäus 24#s31 |Mt 24,31]] hat das geglättet; bei ihm heißt es nur noch wie in Dtn 30,4 „von einem Ende des Himmels bis zum andern“. V. 27 ist dann pleonastisch; &#039;&#039;aus den vier Himmelsrichtungen&#039;&#039; und &#039;&#039;auf der ganzen Erde&#039;&#039; beziehen sich beide darauf, dass der Menschensohn seine Auserwählten &#039;&#039;von überall her&#039;&#039; zusammensammeln wird.&amp;lt;br /&amp;gt; Zur Vorstellung vgl. noch Tg Ps-Jon Dt 30,4: „Wenn eure Zerstreuten wären an den Enden des Himmels, so wird euch von dort der Memra Jahves eures Gottes zusammenbringen durch Elias, den Hohenpriester, und euch von dort heranholen durch den König, den Messias.“ (vgl. B/S IV/2. S. 797)&amp;lt;/ref&amp;gt; sammeln.{{par|Deuteronomium|30|3}}{{par|Jeremia|32|37}}{{par|Ezechiel|34|13}}{{par|Ezechiel|36|24}}&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
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		<author><name>Barnabot</name></author>
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