Psalm 104 - Versionsgeschichte

Sebastian Walter am 24. Oktober 2021 um 08:09 Uhr

2021-10-24T08:09:37Z

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	JHWH, mein Gott,<ref>'''Textkritik''' - Die auffällige Aneinanderreihung dreier Gottesbezeichnungen (2x ''JHWH'', 1x ''mein-Gott'') hat in der Textüberlieferung für etwas Verwirrung gesorgt: In einigen heb. Handschriften fehlt eines der beiden ''JHWH'', in einer Handschrift der LXX finden sich drei davon. 11QPs<sup>a</sup> hat statt „mein Gott“ die Variante „unser Gott“, 4QPs<sup>d</sup> die Variante „Gott“. Ursprünglich ist sicher die Variante im Fließtext.</ref> [du bist] ([ist]) sehr groß!		JHWH, mein Gott,<ref>'''Textkritik''' - Die auffällige Aneinanderreihung dreier Gottesbezeichnungen (2x ''JHWH'', 1x ''mein-Gott'') hat in der Textüberlieferung für etwas Verwirrung gesorgt: In einigen heb. Handschriften fehlt eines der beiden ''JHWH'', in einer Handschrift der LXX finden sich drei davon. 11QPs<sup>a</sup> hat statt „mein Gott“ die Variante „unser Gott“, 4QPs<sup>d</sup> die Variante „Gott“. Ursprünglich ist sicher die Variante im Fließtext.</ref> [du bist] ([ist]) sehr groß!
	Du bist bekleidet (hast dich bekleidet) mit Majestät und Herrlichkeit (majestätischer Herrlichkeit/Pracht),<ref>''Majestät und Herrlichkeit'' - Zwei häufigere Züge bei der Beschreibung Gottes: „Bei ihm“ ist Majestät und Herrlichkeit und er selbst ist majestätisch und herrlich (vgl. [[1Chronik 16#s27 \|1 Chr 16,27]]; [[Psalm 96#s6 \|96,6]]; [[Psalm 111#s3 \|111,3]]; [[Psalm 145#s5 \|145,5]]), daher kann auch einzig er einzelnen Menschen diese Eigenschaften gewähren (vgl. [[Psalm 21#s5 \|Ps 21,5]]; [[Psalm 45#s2 \|45,2f.]]; sarkastisch in [[Ijob 40#s10 \|Ijob 40,10]]). Das zweite Wort, ''hadar'', kann auch konkret den Schmuck bezeichnen; entsprechend ist es auch in [[Ijob 40#s10 \|Ijob 40,10]]; [[Sprichwörter 31#s25 \|Spr 31,25]]; [[Jesaja 63#s1 \|Jes 63,1]]; [[Ezechiel 16#s14 \|Ez 16,14]] (vgl. ähnlich [[Psalm 93#s1 \|Ps 93,1]]) etwas, womit man sich „kleiden“ kann.</ref>		Du bist bekleidet (hast dich bekleidet) mit Majestät und Herrlichkeit (majestätischer Herrlichkeit/Pracht),<ref>''Majestät und Herrlichkeit'' - Zwei häufigere Züge bei der Beschreibung Gottes: „Bei ihm“ ist Majestät und Herrlichkeit und er selbst ist majestätisch und herrlich (vgl. [[1Chronik 16#s27 \|1 Chr 16,27]]; [[Psalm 96#s6 \|96,6]]; [[Psalm 111#s3 \|111,3]]; [[Psalm 145#s5 \|145,5]]), daher kann auch einzig er einzelnen Menschen diese Eigenschaften gewähren (vgl. [[Psalm 21#s5 \|Ps 21,5]]; [[Psalm 45#s2 \|45,2f.]]; sarkastisch in [[Ijob 40#s10 \|Ijob 40,10]]). Das zweite Wort, ''hadar'', kann auch konkret den Schmuck bezeichnen; entsprechend ist es auch in [[Ijob 40#s10 \|Ijob 40,10]]; [[Sprichwörter 31#s25 \|Spr 31,25]]; [[Jesaja 63#s1 \|Jes 63,1]]; [[Ezechiel 16#s14 \|Ez 16,14]] (vgl. ähnlich [[Psalm 93#s1 \|Ps 93,1]]) etwas, womit man sich „kleiden“ kann.</ref>
	{{S\|2}} [Bist] mit Licht wie mit einem Mantel umhüllt (verhüllt, ein Eingehüllter),<ref name="Reim1">''Mit Licht umhüllt'' + ''Himmel ausgespannt'' - Binnenreim der beiden Partizipien: '''''`oteh'''-´or'' + '''''noteh''' schamajim''.</ref><ref>''mit Licht umhüllt'' - Ps 104 hat viele Anklänge an die Schöpfungserzählung in [[Genesis 1]]; die Rede vom „sich mit Licht umhüllen“ spielt daher wohl auf die auch dort geschilderte Schöpfung des Lichts an.</ref> {{par\|Ijob\|36\|30}}{{par\|Habakuk\|3\|4}}{{par\|Offenbarung\|12\|1}}</poem>		_{{S\|2}} [Bist] mit Licht wie mit einem Mantel umhüllt (verhüllt, ein Eingehüllter),<ref name="Reim1">''Mit Licht umhüllt'' + ''Himmel ausgespannt'' - Binnenreim der beiden Partizipien: '''''`oteh'''-´or'' + '''''noteh''' schamajim''.</ref><ref>''mit Licht umhüllt'' - Ps 104 hat viele Anklänge an die Schöpfungserzählung in [[Genesis 1]]; die Rede vom „sich mit Licht umhüllen“ spielt daher wohl auf die auch dort geschilderte Schöpfung des Lichts an.</ref> {{par\|Ijob\|36\|30}}{{par\|Habakuk\|3\|4}}{{par\|Offenbarung\|12\|1}}</poem>


	<poem>[Oh, du]<ref name="Partizip">''[Oh, du]'' - rein funktionale Übersetzung: Die folgenden Verben stehen im Partizip und es ist nicht einmal offensichtlich, dass Gott hier tatsächlich ''angesprochen'' ist. Derartige Aneinanderreihungen von Partizipien finden sich aber häufig in hymnischen Psalmen; ihre Funktion ist es, Wesenszüge Gottes aufzuzählen, um ihn damit zu preisen (vgl. z.B. Seybold 1990, S. 114).</ref> [bists], der den Himmel wie eine Zeltdecke ausspannte<ref>''Himmel wie eine Zeltdecke ausspannte'' - Nach biblischer Vorstellung ist der Himmel ein festes Gebilde (vgl. z.B. [[Ijob 37#s18 \|Ijob 37,18]]; [[Ezechiel 1#s22 \|Ez 1,22]]), das „ausgebreitet“ oder „ausgespannt“ (vgl. [[Ijob 9#s8 \|Ijob 9,8]]; [[Jesaja 42#s5 \|42,5]]; [[Jesaja 44#s24 \|44,24]]) wurde, um die Wasser über der Erde vom Überfluten der Erde zurückzuhalten (vgl. z.B. [[Ijob 37#s11 \|Ijob 37,11]]). Sehr häufig ist er außerdem vorgestellt als die „Wohnstatt Gottes“. Beides wird hier kombiniert zur Vorstellung des Himmels als dem „Zelt Gottes“, das nach seinem ausgespannt-Werden dann in V. 3 noch weiter ausgebaut wird.</ref> (bist ausspannend), <ref name="Reim1" /> {{par\|Jesaja\|40\|22}}		<poem>[Oh, du]<ref name="Partizip">''[Oh, du]'' - rein funktionale Übersetzung: Die folgenden Verben stehen im Partizip und es ist nicht einmal offensichtlich, dass Gott hier tatsächlich ''angesprochen'' ist. Derartige Aneinanderreihungen von Partizipien finden sich aber häufig in hymnischen Psalmen; ihre Funktion ist es, Wesenszüge Gottes aufzuzählen, um ihn damit zu preisen (vgl. z.B. Seybold 1990, S. 114).</ref> [bists], der den Himmel wie eine Zeltdecke ausspannte<ref>''Himmel wie eine Zeltdecke ausspannte'' - Nach biblischer Vorstellung ist der Himmel ein festes Gebilde (vgl. z.B. [[Ijob 37#s18 \|Ijob 37,18]]; [[Ezechiel 1#s22 \|Ez 1,22]]), das „ausgebreitet“ oder „ausgespannt“ (vgl. [[Ijob 9#s8 \|Ijob 9,8]]; [[Jesaja 42#s5 \|42,5]]; [[Jesaja 44#s24 \|44,24]]) wurde, um die Wasser über der Erde vom Überfluten der Erde zurückzuhalten (vgl. z.B. [[Ijob 37#s11 \|Ijob 37,11]]). Sehr häufig ist er außerdem vorgestellt als die „Wohnstatt Gottes“. Beides wird hier kombiniert zur Vorstellung des Himmels als dem „Zelt Gottes“, das nach seinem ausgespannt-Werden dann in V. 3 noch weiter ausgebaut wird.</ref> (bist ausspannend), <ref name="Reim1" /> {{par\|Jesaja\|40\|22}}
	{{S\|3}} [Bist] der, der bälkte (zimmerte) im (mit) Wasser seine Obergemächer<ref>''im Wasser bälkte'' - D.h. JHWH hat im Himmel seine Obergemächer errichtet, indem er ''im'' oder ''mit'' Wasser - nämlich dem, aus dem der Himmel besteht und das vom Firmament davon zurückgehalten wird, die Erde zu überfluten - seine Wohnung „zimmert“. Die Rede vom Himmel als „Obergemach“ ist schön und sehr treffend - impliziert sie doch, dass Gott zu diesem Obergemach auch ein „Erdgeschoss“ hat, was den Rest des Psalms vorbereitet.</ref> {{par\|Amos\|9\|6}}		_{{S\|3}} [Bist] der, der bälkte (zimmerte) im (mit) Wasser seine Obergemächer<ref>''im Wasser bälkte'' - D.h. JHWH hat im Himmel seine Obergemächer errichtet, indem er ''im'' oder ''mit'' Wasser - nämlich dem, aus dem der Himmel besteht und das vom Firmament davon zurückgehalten wird, die Erde zu überfluten - seine Wohnung „zimmert“. Die Rede vom Himmel als „Obergemach“ ist schön und sehr treffend - impliziert sie doch, dass Gott zu diesem Obergemach auch ein „Erdgeschoss“ hat, was den Rest des Psalms vorbereitet.</ref> {{par\|Amos\|9\|6}}
	_[Bist] der, der dort<ref>''Dort'' - nämlich in den himmlischen Obergemächern.</ref> Wolken [als] seinen Wagen (sein Fahrzeug) [hat],<ref>''Wolken [als] seinen Wagen'' - Eine alte Vorstellung; auch der altorientalische Gott Baal wird häufig als „Wolkenreiter“ bezeichnet (vgl. z.B. DDD, S. 704).</ref> {{par\|Deuteronomium\|33\|26}}{{par\|2 Samuel\|22\|12\|13}}{{par\|Psalm\|18\|12\|13}}{{par\|Psalm\|68\|5}}{{par\|Jesaja\|19\|1}}		[Bist] der, der dort<ref>''Dort'' - nämlich in den himmlischen Obergemächern.</ref> Wolken [als] seinen Wagen (sein Fahrzeug) [hat],<ref>''Wolken [als] seinen Wagen'' - Eine alte Vorstellung; auch der altorientalische Gott Baal wird häufig als „Wolkenreiter“ bezeichnet (vgl. z.B. DDD, S. 704).</ref> {{par\|Deuteronomium\|33\|26}}{{par\|2 Samuel\|22\|12\|13}}{{par\|Psalm\|18\|12\|13}}{{par\|Psalm\|68\|5}}{{par\|Jesaja\|19\|1}}
	_[Bist] der, der sich fortbewegt (bist [dich] fortbewegend) auf den Flügeln des Windes<ref name="Mythos">''Wind'' (Vv. 3f.); ''Feuer'' (V. 4); ''fliehendes Wasser'' (Vv. 6f.) - man beachte, wie hier der Wind etwas Reitbares (s. nächste FN), das Feuer etwas Dienstbares und das Wasser etwas zur Flucht Fähiges ist - die Natur wird durchgehend personifiziert oder wenigstens „semi-personal“ (Andersen 1972, S. 720) gedacht. Von einer „Entmythisierung der Natur“ kann ins Ps 104 nicht die Rede sein.</ref>,<ref><center>[[Datei:Vier Winde.jpg\|miniatur]]</center>''Flügel des Windes'' - Die Winde werden in vielen alten Kulturen als geflügelte Gestalten vorgestellt. Im babylonischen Adapa-mythos etwa bricht der Held Adapa die Flügel des Südwindes Šûtu. Zusammen mit einem ihrer drei Brüdern ist sie oben links zu sehen; auf dem ganzen Siegel (s. Wiggermann 2007, S. 142; hier auch weitere Darstellungen der personifizierten vier Winde im Alten Orient) sind auch die anderen beiden Brüder abgebildet. In der ägyptischen Bilderwelt sind die personifizierten Winde mal als geflügelte Humanoide, mal als geflügelte Tierwesen dargestellt; in den beiden unteren Bildausschnitten (zu finden an der Decke des Hathor-Tempels in Dendera; Foto: Olaf Tausch) etwa ist der Südwind ein geflügelter Widder und der Westwind ein widderköpfiger Sperber. Eine schöne Rekonstruktion einer weiteren ägyptischen Darstellung mit allen vier Winden lässt sich [http://menadoc.bibliothek.uni-halle.de/dmg/periodical/pageview/11625 hier] betrachten. Sehr bekannt sind auch die griechischen personifizierten Winde Boreas, Apheliotes, Notos und Zephyros; oben rechts z.B. ein Bronzerelief von Boreas (Grafik aus Richter 1915, S. 30).<br />In der Bibel scheinen die Winde personifiziert durch die geflügelten ''Cheruben'' gedacht zu sein (vgl. [[Offenbarung 7#s1 \|Offb 7,1]] („Danach sah ich vier Engel, die auf den vier Ecken der Erde standen und die vier Winde der Erde festhielten...“); verwandt ist die Vorstellung, dass um Gottes Thron herum die vier Engel Michael, Gabriel, Raphael und Uriel stünden; s. NumR 137<sup>c</sup>; PesRab 188<sup>a</sup>), ''auf denen'' Gott gelegentlich auch reitet (vgl. [[Psalm 18#s11 \|Ps 18,11]] („Er ritt auf einem Cherub und flog und schwebte auf den Flügeln des Windes“) und die anderen Parallelstellen.). Die beiden Zeilen sprechen also von zwei unterschiedlichen Fortbewegungsmitteln: JHWH ist sowohl Wolken- als auch Wind-/Cherubenreiter.</ref> {{par\|2 Samuel\|22\|11}}{{par\|Psalm\|18\|11}}{{par\|Ezechiel\|9\|3}}{{par\|Ezechiel\|10\|4}}{{par\|Ezechiel\|10\|18}}{{par\|Ezechiel\|11\|22}}		_[Bist] der, der sich fortbewegt (bist [dich] fortbewegend) auf den Flügeln des Windes<ref name="Mythos">''Wind'' (Vv. 3f.); ''Feuer'' (V. 4); ''fliehendes Wasser'' (Vv. 6f.) - man beachte, wie hier der Wind etwas Reitbares (s. nächste FN), das Feuer etwas Dienstbares und das Wasser etwas zur Flucht Fähiges ist - die Natur wird durchgehend personifiziert oder wenigstens „semi-personal“ (Andersen 1972, S. 720) gedacht. Von einer „Entmythisierung der Natur“ kann ins Ps 104 nicht die Rede sein.</ref>,<ref><center>[[Datei:Vier Winde.jpg\|miniatur]]</center>''Flügel des Windes'' - Die Winde werden in vielen alten Kulturen als geflügelte Gestalten vorgestellt. Im babylonischen Adapa-mythos etwa bricht der Held Adapa die Flügel des Südwindes Šûtu. Zusammen mit einem ihrer drei Brüdern ist sie oben links zu sehen; auf dem ganzen Siegel (s. Wiggermann 2007, S. 142; hier auch weitere Darstellungen der personifizierten vier Winde im Alten Orient) sind auch die anderen beiden Brüder abgebildet. In der ägyptischen Bilderwelt sind die personifizierten Winde mal als geflügelte Humanoide, mal als geflügelte Tierwesen dargestellt; in den beiden unteren Bildausschnitten (zu finden an der Decke des Hathor-Tempels in Dendera; Foto: Olaf Tausch) etwa ist der Südwind ein geflügelter Widder und der Westwind ein widderköpfiger Sperber. Eine schöne Rekonstruktion einer weiteren ägyptischen Darstellung mit allen vier Winden lässt sich [http://menadoc.bibliothek.uni-halle.de/dmg/periodical/pageview/11625 hier] betrachten. Sehr bekannt sind auch die griechischen personifizierten Winde Boreas, Apheliotes, Notos und Zephyros; oben rechts z.B. ein Bronzerelief von Boreas (Grafik aus Richter 1915, S. 30).<br />In der Bibel scheinen die Winde personifiziert durch die geflügelten ''Cheruben'' gedacht zu sein (vgl. [[Offenbarung 7#s1 \|Offb 7,1]] („Danach sah ich vier Engel, die auf den vier Ecken der Erde standen und die vier Winde der Erde festhielten...“); verwandt ist die Vorstellung, dass um Gottes Thron herum die vier Engel Michael, Gabriel, Raphael und Uriel stünden; s. NumR 137<sup>c</sup>; PesRab 188<sup>a</sup>), ''auf denen'' Gott gelegentlich auch reitet (vgl. [[Psalm 18#s11 \|Ps 18,11]] („Er ritt auf einem Cherub und flog und schwebte auf den Flügeln des Windes“) und die anderen Parallelstellen.). Die beiden Zeilen sprechen also von zwei unterschiedlichen Fortbewegungsmitteln: JHWH ist sowohl Wolken- als auch Wind-/Cherubenreiter.</ref> {{par\|2 Samuel\|22\|11}}{{par\|Psalm\|18\|11}}{{par\|Ezechiel\|9\|3}}{{par\|Ezechiel\|10\|4}}{{par\|Ezechiel\|10\|18}}{{par\|Ezechiel\|11\|22}}
	{{S\|4}} [Bists], der macht (bist machend) zu seinen Boten Winde<ref>''Winde'' - Das selbe Wort findet sich in der Zeile zuvor im Sg., hier im Pl. Eine solche Sg-Pl-Variation ist ein häufigeres Stilmittel in der heb. Lyrik (''ad loc.'' vgl. Yona 2005, S. 157).</ref><ref name="Mythos" /> (seine Boten zu Winden),<ref>''Zu seinen Boten Winde (seine Boten zu Winden)'' - Diese und die nächste Zeile lässt sich auf vier verschiedene Weisen verstehen; wegen V. 3 ist die wahrscheinlichste Deutung die vierte.		{{S\|4}} [Bists], der macht (bist machend) zu seinen Boten Winde<ref>''Winde'' - Das selbe Wort findet sich in der Zeile zuvor im Sg., hier im Pl. Eine solche Sg-Pl-Variation ist ein häufigeres Stilmittel in der heb. Lyrik (''ad loc.'' vgl. Yona 2005, S. 157).</ref><ref name="Mythos" /> (seine Boten zu Winden),<ref>''Zu seinen Boten Winde (seine Boten zu Winden)'' - Diese und die nächste Zeile lässt sich auf vier verschiedene Weisen verstehen; wegen V. 3 ist die wahrscheinlichste Deutung die vierte.

Sebastian Walter am 24. Oktober 2021 um 08:07 Uhr

2021-10-24T08:07:06Z

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	<poem>[Oh, du]<ref name="Partizip">''[Oh, du]'' - rein funktionale Übersetzung: Die folgenden Verben stehen im Partizip und es ist nicht einmal offensichtlich, dass Gott hier tatsächlich ''angesprochen'' ist. Derartige Aneinanderreihungen von Partizipien finden sich aber häufig in hymnischen Psalmen; ihre Funktion ist es, Wesenszüge Gottes aufzuzählen, um ihn damit zu preisen (vgl. z.B. Seybold 1990, S. 114).</ref> [bists], der den Himmel wie eine Zeltdecke ausspannte<ref>''Himmel wie eine Zeltdecke ausspannte'' - Nach biblischer Vorstellung ist der Himmel ein festes Gebilde (vgl. z.B. [[Ijob 37#s18 \|Ijob 37,18]]; [[Ezechiel 1#s22 \|Ez 1,22]]), das „ausgebreitet“ oder „ausgespannt“ (vgl. [[Ijob 9#s8 \|Ijob 9,8]]; [[Jesaja 42#s5 \|42,5]]; [[Jesaja 44#s24 \|44,24]]) wurde, um die Wasser über der Erde vom Überfluten der Erde zurückzuhalten (vgl. z.B. [[Ijob 37#s11 \|Ijob 37,11]]). Sehr häufig ist er außerdem vorgestellt als die „Wohnstatt Gottes“. Beides wird hier kombiniert zur Vorstellung des Himmels als dem „Zelt Gottes“, das nach seinem ausgespannt-Werden dann in V. 3 noch weiter ausgebaut wird.</ref> (bist ausspannend), <ref name="Reim1" /> {{par\|Jesaja\|40\|22}}		<poem>[Oh, du]<ref name="Partizip">''[Oh, du]'' - rein funktionale Übersetzung: Die folgenden Verben stehen im Partizip und es ist nicht einmal offensichtlich, dass Gott hier tatsächlich ''angesprochen'' ist. Derartige Aneinanderreihungen von Partizipien finden sich aber häufig in hymnischen Psalmen; ihre Funktion ist es, Wesenszüge Gottes aufzuzählen, um ihn damit zu preisen (vgl. z.B. Seybold 1990, S. 114).</ref> [bists], der den Himmel wie eine Zeltdecke ausspannte<ref>''Himmel wie eine Zeltdecke ausspannte'' - Nach biblischer Vorstellung ist der Himmel ein festes Gebilde (vgl. z.B. [[Ijob 37#s18 \|Ijob 37,18]]; [[Ezechiel 1#s22 \|Ez 1,22]]), das „ausgebreitet“ oder „ausgespannt“ (vgl. [[Ijob 9#s8 \|Ijob 9,8]]; [[Jesaja 42#s5 \|42,5]]; [[Jesaja 44#s24 \|44,24]]) wurde, um die Wasser über der Erde vom Überfluten der Erde zurückzuhalten (vgl. z.B. [[Ijob 37#s11 \|Ijob 37,11]]). Sehr häufig ist er außerdem vorgestellt als die „Wohnstatt Gottes“. Beides wird hier kombiniert zur Vorstellung des Himmels als dem „Zelt Gottes“, das nach seinem ausgespannt-Werden dann in V. 3 noch weiter ausgebaut wird.</ref> (bist ausspannend), <ref name="Reim1" /> {{par\|Jesaja\|40\|22}}
	{{S\|3}} [Bist] der, der bälkte (zimmerte) im (mit) Wasser ~~ein Obergemach~~<ref>''im Wasser bälkte'' - D.h. JHWH hat im Himmel ~~sein Obergemach~~ errichtet, indem er ''im'' oder ''mit'' Wasser - nämlich dem, aus dem der Himmel besteht und das vom Firmament davon zurückgehalten wird, die Erde zu überfluten - seine Wohnung „zimmert“. Die Rede vom Himmel als „Obergemach“ ist schön und sehr treffend - impliziert sie doch, dass Gott zu diesem Obergemach auch ein „Erdgeschoss“ hat, was den Rest des Psalms vorbereitet.</ref> {{par\|Amos\|9\|6}}		{{S\|3}} [Bist] der, der bälkte (zimmerte) im (mit) Wasser seine Obergemächer<ref>''im Wasser bälkte'' - D.h. JHWH hat im Himmel seine Obergemächer errichtet, indem er ''im'' oder ''mit'' Wasser - nämlich dem, aus dem der Himmel besteht und das vom Firmament davon zurückgehalten wird, die Erde zu überfluten - seine Wohnung „zimmert“. Die Rede vom Himmel als „Obergemach“ ist schön und sehr treffend - impliziert sie doch, dass Gott zu diesem Obergemach auch ein „Erdgeschoss“ hat, was den Rest des Psalms vorbereitet.</ref> {{par\|Amos\|9\|6}}
	_[Bist] der, der dort<ref>''Dort'' - nämlich im himmlischen ~~Obergemach~~.</ref> Wolken [als] seinen Wagen (sein Fahrzeug) [hat],<ref>''Wolken [als] seinen Wagen'' - Eine alte Vorstellung; auch der altorientalische Gott Baal wird häufig als „Wolkenreiter“ bezeichnet (vgl. z.B. DDD, S. 704).</ref> {{par\|Deuteronomium\|33\|26}}{{par\|2 Samuel\|22\|12\|13}}{{par\|Psalm\|18\|12\|13}}{{par\|Psalm\|68\|5}}{{par\|Jesaja\|19\|1}}		_[Bist] der, der dort<ref>''Dort'' - nämlich in den himmlischen Obergemächern.</ref> Wolken [als] seinen Wagen (sein Fahrzeug) [hat],<ref>''Wolken [als] seinen Wagen'' - Eine alte Vorstellung; auch der altorientalische Gott Baal wird häufig als „Wolkenreiter“ bezeichnet (vgl. z.B. DDD, S. 704).</ref> {{par\|Deuteronomium\|33\|26}}{{par\|2 Samuel\|22\|12\|13}}{{par\|Psalm\|18\|12\|13}}{{par\|Psalm\|68\|5}}{{par\|Jesaja\|19\|1}}
	_[Bist] der, der sich fortbewegt (bist [dich] fortbewegend) auf den Flügeln des Windes<ref name="Mythos">''Wind'' (Vv. 3f.); ''Feuer'' (V. 4); ''fliehendes Wasser'' (Vv. 6f.) - man beachte, wie hier der Wind etwas Reitbares (s. nächste FN), das Feuer etwas Dienstbares und das Wasser etwas zur Flucht Fähiges ist - die Natur wird durchgehend personifiziert oder wenigstens „semi-personal“ (Andersen 1972, S. 720) gedacht. Von einer „Entmythisierung der Natur“ kann ins Ps 104 nicht die Rede sein.</ref>,<ref><center>[[Datei:Vier Winde.jpg\|miniatur]]</center>''Flügel des Windes'' - Die Winde werden in vielen alten Kulturen als geflügelte Gestalten vorgestellt. Im babylonischen Adapa-mythos etwa bricht der Held Adapa die Flügel des Südwindes Šûtu. Zusammen mit einem ihrer drei Brüdern ist sie oben links zu sehen; auf dem ganzen Siegel (s. Wiggermann 2007, S. 142; hier auch weitere Darstellungen der personifizierten vier Winde im Alten Orient) sind auch die anderen beiden Brüder abgebildet. In der ägyptischen Bilderwelt sind die personifizierten Winde mal als geflügelte Humanoide, mal als geflügelte Tierwesen dargestellt; in den beiden unteren Bildausschnitten (zu finden an der Decke des Hathor-Tempels in Dendera; Foto: Olaf Tausch) etwa ist der Südwind ein geflügelter Widder und der Westwind ein widderköpfiger Sperber. Eine schöne Rekonstruktion einer weiteren ägyptischen Darstellung mit allen vier Winden lässt sich [http://menadoc.bibliothek.uni-halle.de/dmg/periodical/pageview/11625 hier] betrachten. Sehr bekannt sind auch die griechischen personifizierten Winde Boreas, Apheliotes, Notos und Zephyros; oben rechts z.B. ein Bronzerelief von Boreas (Grafik aus Richter 1915, S. 30).<br />In der Bibel scheinen die Winde personifiziert durch die geflügelten ''Cheruben'' gedacht zu sein (vgl. [[Offenbarung 7#s1 \|Offb 7,1]] („Danach sah ich vier Engel, die auf den vier Ecken der Erde standen und die vier Winde der Erde festhielten...“); verwandt ist die Vorstellung, dass um Gottes Thron herum die vier Engel Michael, Gabriel, Raphael und Uriel stünden; s. NumR 137<sup>c</sup>; PesRab 188<sup>a</sup>), ''auf denen'' Gott gelegentlich auch reitet (vgl. [[Psalm 18#s11 \|Ps 18,11]] („Er ritt auf einem Cherub und flog und schwebte auf den Flügeln des Windes“) und die anderen Parallelstellen.). Die beiden Zeilen sprechen also von zwei unterschiedlichen Fortbewegungsmitteln: JHWH ist sowohl Wolken- als auch Wind-/Cherubenreiter.</ref> {{par\|2 Samuel\|22\|11}}{{par\|Psalm\|18\|11}}{{par\|Ezechiel\|9\|3}}{{par\|Ezechiel\|10\|4}}{{par\|Ezechiel\|10\|18}}{{par\|Ezechiel\|11\|22}}		_[Bist] der, der sich fortbewegt (bist [dich] fortbewegend) auf den Flügeln des Windes<ref name="Mythos">''Wind'' (Vv. 3f.); ''Feuer'' (V. 4); ''fliehendes Wasser'' (Vv. 6f.) - man beachte, wie hier der Wind etwas Reitbares (s. nächste FN), das Feuer etwas Dienstbares und das Wasser etwas zur Flucht Fähiges ist - die Natur wird durchgehend personifiziert oder wenigstens „semi-personal“ (Andersen 1972, S. 720) gedacht. Von einer „Entmythisierung der Natur“ kann ins Ps 104 nicht die Rede sein.</ref>,<ref><center>[[Datei:Vier Winde.jpg\|miniatur]]</center>''Flügel des Windes'' - Die Winde werden in vielen alten Kulturen als geflügelte Gestalten vorgestellt. Im babylonischen Adapa-mythos etwa bricht der Held Adapa die Flügel des Südwindes Šûtu. Zusammen mit einem ihrer drei Brüdern ist sie oben links zu sehen; auf dem ganzen Siegel (s. Wiggermann 2007, S. 142; hier auch weitere Darstellungen der personifizierten vier Winde im Alten Orient) sind auch die anderen beiden Brüder abgebildet. In der ägyptischen Bilderwelt sind die personifizierten Winde mal als geflügelte Humanoide, mal als geflügelte Tierwesen dargestellt; in den beiden unteren Bildausschnitten (zu finden an der Decke des Hathor-Tempels in Dendera; Foto: Olaf Tausch) etwa ist der Südwind ein geflügelter Widder und der Westwind ein widderköpfiger Sperber. Eine schöne Rekonstruktion einer weiteren ägyptischen Darstellung mit allen vier Winden lässt sich [http://menadoc.bibliothek.uni-halle.de/dmg/periodical/pageview/11625 hier] betrachten. Sehr bekannt sind auch die griechischen personifizierten Winde Boreas, Apheliotes, Notos und Zephyros; oben rechts z.B. ein Bronzerelief von Boreas (Grafik aus Richter 1915, S. 30).<br />In der Bibel scheinen die Winde personifiziert durch die geflügelten ''Cheruben'' gedacht zu sein (vgl. [[Offenbarung 7#s1 \|Offb 7,1]] („Danach sah ich vier Engel, die auf den vier Ecken der Erde standen und die vier Winde der Erde festhielten...“); verwandt ist die Vorstellung, dass um Gottes Thron herum die vier Engel Michael, Gabriel, Raphael und Uriel stünden; s. NumR 137<sup>c</sup>; PesRab 188<sup>a</sup>), ''auf denen'' Gott gelegentlich auch reitet (vgl. [[Psalm 18#s11 \|Ps 18,11]] („Er ritt auf einem Cherub und flog und schwebte auf den Flügeln des Windes“) und die anderen Parallelstellen.). Die beiden Zeilen sprechen also von zwei unterschiedlichen Fortbewegungsmitteln: JHWH ist sowohl Wolken- als auch Wind-/Cherubenreiter.</ref> {{par\|2 Samuel\|22\|11}}{{par\|Psalm\|18\|11}}{{par\|Ezechiel\|9\|3}}{{par\|Ezechiel\|10\|4}}{{par\|Ezechiel\|10\|18}}{{par\|Ezechiel\|11\|22}}
	{{S\|4}} [Bists], der macht (bist machend) zu seinen Boten Winde<ref>''Winde'' - Das selbe Wort findet sich in der Zeile zuvor im Sg., hier im Pl. Eine solche Sg-Pl-Variation ist ein häufigeres Stilmittel in der heb. Lyrik (''ad loc.'' vgl. Yona 2005, S. 157).</ref><ref name="Mythos" /> (seine Boten zu Winden),<ref>''Zu seinen Boten Winde (seine Boten zu Winden)'' - Diese und die nächste Zeile lässt sich auf vier verschiedene Weisen verstehen; wegen V. 3 ist die wahrscheinlichste Deutung die vierte.		{{S\|4}} [Bists], der macht (bist machend) zu seinen Boten Winde<ref>''Winde'' - Das selbe Wort findet sich in der Zeile zuvor im Sg., hier im Pl. Eine solche Sg-Pl-Variation ist ein häufigeres Stilmittel in der heb. Lyrik (''ad loc.'' vgl. Yona 2005, S. 157).</ref><ref name="Mythos" /> (seine Boten zu Winden),<ref>''Zu seinen Boten Winde (seine Boten zu Winden)'' - Diese und die nächste Zeile lässt sich auf vier verschiedene Weisen verstehen; wegen V. 3 ist die wahrscheinlichste Deutung die vierte.

Sebastian Walter am 30. Dezember 2019 um 23:29 Uhr

2019-12-30T23:29:11Z

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	{{S\|3}} [Bist] der, der bälkte (zimmerte) im (mit) Wasser ein Obergemach<ref>''im Wasser bälkte'' - D.h. JHWH hat im Himmel sein Obergemach errichtet, indem er ''im'' oder ''mit'' Wasser - nämlich dem, aus dem der Himmel besteht und das vom Firmament davon zurückgehalten wird, die Erde zu überfluten - seine Wohnung „zimmert“. Die Rede vom Himmel als „Obergemach“ ist schön und sehr treffend - impliziert sie doch, dass Gott zu diesem Obergemach auch ein „Erdgeschoss“ hat, was den Rest des Psalms vorbereitet.</ref> {{par\|Amos\|9\|6}}		{{S\|3}} [Bist] der, der bälkte (zimmerte) im (mit) Wasser ein Obergemach<ref>''im Wasser bälkte'' - D.h. JHWH hat im Himmel sein Obergemach errichtet, indem er ''im'' oder ''mit'' Wasser - nämlich dem, aus dem der Himmel besteht und das vom Firmament davon zurückgehalten wird, die Erde zu überfluten - seine Wohnung „zimmert“. Die Rede vom Himmel als „Obergemach“ ist schön und sehr treffend - impliziert sie doch, dass Gott zu diesem Obergemach auch ein „Erdgeschoss“ hat, was den Rest des Psalms vorbereitet.</ref> {{par\|Amos\|9\|6}}
	_[Bist] der, der dort<ref>''Dort'' - nämlich im himmlischen Obergemach.</ref> Wolken [als] seinen Wagen (sein Fahrzeug) [hat],<ref>''Wolken [als] seinen Wagen'' - Eine alte Vorstellung; auch der altorientalische Gott Baal wird häufig als „Wolkenreiter“ bezeichnet (vgl. z.B. DDD, S. 704).</ref> {{par\|Deuteronomium\|33\|26}}{{par\|2 Samuel\|22\|12\|13}}{{par\|Psalm\|18\|12\|13}}{{par\|Psalm\|68\|5}}{{par\|Jesaja\|19\|1}}		_[Bist] der, der dort<ref>''Dort'' - nämlich im himmlischen Obergemach.</ref> Wolken [als] seinen Wagen (sein Fahrzeug) [hat],<ref>''Wolken [als] seinen Wagen'' - Eine alte Vorstellung; auch der altorientalische Gott Baal wird häufig als „Wolkenreiter“ bezeichnet (vgl. z.B. DDD, S. 704).</ref> {{par\|Deuteronomium\|33\|26}}{{par\|2 Samuel\|22\|12\|13}}{{par\|Psalm\|18\|12\|13}}{{par\|Psalm\|68\|5}}{{par\|Jesaja\|19\|1}}
	_[Bist] der, der sich fortbewegt (bist [dich] fortbewegend) auf den Flügeln des Windes<ref name="Mythos">''Wind'' (Vv. 3f.); ''Feuer'' (V. 4); ''fliehendes Wasser'' (Vv. 6f.) - man beachte, wie hier der Wind etwas Reitbares (s. nächste FN), das Feuer etwas Dienstbares und das Wasser etwas zur Flucht Fähiges ist - die Natur wird durchgehend personifiziert oder wenigstens „semi-personal“ (Andersen 1972, S. 720) gedacht. Von einer „Entmythisierung der Natur“ kann ins Ps 104 nicht die Rede sein.</ref>,<ref><center>[[Datei:Vier Winde.jpg\|miniatur]]</center>''Flügel des Windes'' - Die Winde werden in vielen alten Kulturen als geflügelte Gestalten vorgestellt. Im babylonischen Adapa-mythos etwa bricht der Held Adapa die Flügel des Südwindes Šûtu. Zusammen mit einem ihrer drei Brüdern ist sie oben links zu sehen; auf dem ganzen Siegel (s. Wiggermann 2007, S. 142; hier auch weitere Darstellungen der personifizierten vier Winde im Alten Orient) sind auch die anderen beiden Brüder abgebildet. In der ägyptischen Bilderwelt sind die personifizierten Winde mal als geflügelte Humanoide, mal als geflügelte Tierwesen dargestellt; in den beiden unteren Bildausschnitten (zu finden an der Decke des Hathor-Tempels in Dendera; Foto: Olaf Tausch) etwa ist der Südwind ein geflügelter Widder und der Westwind ein widderköpfiger Sperber. Eine schöne Rekonstruktion einer weiteren ägyptischen Darstellung mit allen vier Winden lässt sich [http://menadoc.bibliothek.uni-halle.de/dmg/periodical/pageview/11625 hier] betrachten. Sehr bekannt sind auch die griechischen personifizierten Winde Boreas, Apheliotes, Notos und Zephyros; oben rechts z.B. ein Bronzerelief von Boreas (Grafik aus Richter 1915, S. 30).<br />In der Bibel scheinen die Winde personifiziert durch die geflügelten ''Cheruben'' gedacht zu sein (vgl. [[Offenbarung 7#s1 \|Offb 7,1]] („Danach sah ich vier Engel, die auf den vier Ecken der Erde standen und die vier Winde der Erde festhielten...“); verwandt ist die Vorstellung, dass um Gottes Thron herum die vier Engel Michael, Gabriel, Raphael und Uriel stünden; s. NumR 137<sup>c</sup>.), ''auf denen'' Gott gelegentlich auch reitet (vgl. [[Psalm 18#s11 \|Ps 18,11]] („Er ritt auf einem Cherub und flog und schwebte auf den Flügeln des Windes“) und die anderen Parallelstellen.). Die beiden Zeilen sprechen also von zwei unterschiedlichen Fortbewegungsmitteln: JHWH ist sowohl Wolken- als auch Wind-/Cherubenreiter.</ref> {{par\|2 Samuel\|22\|11}}{{par\|Psalm\|18\|11}}{{par\|Ezechiel\|9\|3}}{{par\|Ezechiel\|10\|4}}{{par\|Ezechiel\|10\|18}}{{par\|Ezechiel\|11\|22}}		_[Bist] der, der sich fortbewegt (bist [dich] fortbewegend) auf den Flügeln des Windes<ref name="Mythos">''Wind'' (Vv. 3f.); ''Feuer'' (V. 4); ''fliehendes Wasser'' (Vv. 6f.) - man beachte, wie hier der Wind etwas Reitbares (s. nächste FN), das Feuer etwas Dienstbares und das Wasser etwas zur Flucht Fähiges ist - die Natur wird durchgehend personifiziert oder wenigstens „semi-personal“ (Andersen 1972, S. 720) gedacht. Von einer „Entmythisierung der Natur“ kann ins Ps 104 nicht die Rede sein.</ref>,<ref><center>[[Datei:Vier Winde.jpg\|miniatur]]</center>''Flügel des Windes'' - Die Winde werden in vielen alten Kulturen als geflügelte Gestalten vorgestellt. Im babylonischen Adapa-mythos etwa bricht der Held Adapa die Flügel des Südwindes Šûtu. Zusammen mit einem ihrer drei Brüdern ist sie oben links zu sehen; auf dem ganzen Siegel (s. Wiggermann 2007, S. 142; hier auch weitere Darstellungen der personifizierten vier Winde im Alten Orient) sind auch die anderen beiden Brüder abgebildet. In der ägyptischen Bilderwelt sind die personifizierten Winde mal als geflügelte Humanoide, mal als geflügelte Tierwesen dargestellt; in den beiden unteren Bildausschnitten (zu finden an der Decke des Hathor-Tempels in Dendera; Foto: Olaf Tausch) etwa ist der Südwind ein geflügelter Widder und der Westwind ein widderköpfiger Sperber. Eine schöne Rekonstruktion einer weiteren ägyptischen Darstellung mit allen vier Winden lässt sich [http://menadoc.bibliothek.uni-halle.de/dmg/periodical/pageview/11625 hier] betrachten. Sehr bekannt sind auch die griechischen personifizierten Winde Boreas, Apheliotes, Notos und Zephyros; oben rechts z.B. ein Bronzerelief von Boreas (Grafik aus Richter 1915, S. 30).<br />In der Bibel scheinen die Winde personifiziert durch die geflügelten ''Cheruben'' gedacht zu sein (vgl. [[Offenbarung 7#s1 \|Offb 7,1]] („Danach sah ich vier Engel, die auf den vier Ecken der Erde standen und die vier Winde der Erde festhielten...“); verwandt ist die Vorstellung, dass um Gottes Thron herum die vier Engel Michael, Gabriel, Raphael und Uriel stünden; s. NumR 137<sup>c</sup>; PesRab 188<sup>a</sup>), ''auf denen'' Gott gelegentlich auch reitet (vgl. [[Psalm 18#s11 \|Ps 18,11]] („Er ritt auf einem Cherub und flog und schwebte auf den Flügeln des Windes“) und die anderen Parallelstellen.). Die beiden Zeilen sprechen also von zwei unterschiedlichen Fortbewegungsmitteln: JHWH ist sowohl Wolken- als auch Wind-/Cherubenreiter.</ref> {{par\|2 Samuel\|22\|11}}{{par\|Psalm\|18\|11}}{{par\|Ezechiel\|9\|3}}{{par\|Ezechiel\|10\|4}}{{par\|Ezechiel\|10\|18}}{{par\|Ezechiel\|11\|22}}
	{{S\|4}} [Bists], der macht (bist machend) zu seinen Boten Winde<ref>''Winde'' - Das selbe Wort findet sich in der Zeile zuvor im Sg., hier im Pl. Eine solche Sg-Pl-Variation ist ein häufigeres Stilmittel in der heb. Lyrik (''ad loc.'' vgl. Yona 2005, S. 157).</ref><ref name="Mythos" /> (seine Boten zu Winden),<ref>''Zu seinen Boten Winde (seine Boten zu Winden)'' - Diese und die nächste Zeile lässt sich auf vier verschiedene Weisen verstehen; wegen V. 3 ist die wahrscheinlichste Deutung die vierte.		{{S\|4}} [Bists], der macht (bist machend) zu seinen Boten Winde<ref>''Winde'' - Das selbe Wort findet sich in der Zeile zuvor im Sg., hier im Pl. Eine solche Sg-Pl-Variation ist ein häufigeres Stilmittel in der heb. Lyrik (''ad loc.'' vgl. Yona 2005, S. 157).</ref><ref name="Mythos" /> (seine Boten zu Winden),<ref>''Zu seinen Boten Winde (seine Boten zu Winden)'' - Diese und die nächste Zeile lässt sich auf vier verschiedene Weisen verstehen; wegen V. 3 ist die wahrscheinlichste Deutung die vierte.
	# „Er macht seine Boten zu Winden (und Flammen)“, d.h. er lässt seine Engel unter anderem in der Gestalt dieser Elementen erscheinen. Von der Wortstellung liegt diese Auflösung am nächsten; es ist dies auch die Deutung des Verses in [[Hebräer 1#s7 \|Heb 1,7]] und es finden sich dafür auch deutliche Parallelen in der frühjüdischen Literatur; s. etwa 4 Esr 8,21f.: „[...] das Heer der Engel [...], deren dienende Schar sich in Wind und Feuer wandelt [...]“. So ist unser Vers auch klar im Midrasch Exodus Rabba verstanden worden: „[JHWH heißt] ‚Der Gott der Heerschaaren,‘ denn er thut den Willen an seinen Engeln. Wenn er will, lässt er sie sitzen, s. [[Richter 7#s11 \|Ri 7,11]] [...] und zuweilen lässt er sie stehen, s. [[Jesaja 6#s2 \|Jes 6,2]] [...], zuweilen lässt er sie in weiblicher Gestalt erscheinen, s. [[Sacharja 5#s9 \|[Sach] 5,9]] [...], zuweilen aber in männlicher Gestalt s. [[Genesis 18#s2 \|Gen 18,2]] [...], zuweilen macht er sie zu Winden, wie es heisst Ps 104,4 [...], zuweilen aber auch zu Feuer, s. das. [...].“ (ExR 25,2; Üs.: Wünsche 1882, S. 188f.). So heute noch z.B. Loretz 1979, S. 105: „Der seine Boten zu Winden macht...“		# „Er macht seine Boten zu Winden (und Flammen)“, d.h. er lässt seine Engel unter anderem in der Gestalt dieser Elementen erscheinen. Von der Wortstellung liegt diese Auflösung am nächsten; es ist dies auch die Deutung des Verses in [[Hebräer 1#s7 \|Heb 1,7]] und es finden sich dafür auch deutliche Parallelen in der frühjüdischen Literatur; s. etwa 4 Esr 8,21f.: „[...] das Heer der Engel [...], deren dienende Schar sich in Wind und Feuer wandelt [...]“. So ist unser Vers auch klar im Midrasch Exodus Rabba verstanden worden: „[JHWH heißt] ‚Der Gott der Heerschaaren,‘ denn er thut den Willen an seinen Engeln. Wenn er will, lässt er sie sitzen, s. [[Richter 7#s11 \|Ri 7,11]] [...] und zuweilen lässt er sie stehen, s. [[Jesaja 6#s2 \|Jes 6,2]] [...], zuweilen lässt er sie in weiblicher Gestalt erscheinen, s. [[Sacharja 5#s9 \|[Sach] 5,9]] [...], zuweilen aber in männlicher Gestalt s. [[Genesis 18#s2 \|Gen 18,2]] [...], zuweilen macht er sie zu Winden, wie es heisst Ps 104,4 [...], zuweilen aber auch zu Feuer, s. das. [...].“ (ExR 25,2; Üs.: Wünsche 1882, S. 188f.). So heute noch z.B. Loretz 1979, S. 105: „Der seine Boten zu Winden macht...“

Sebastian Walter am 27. Dezember 2019 um 14:29 Uhr

2019-12-27T14:29:52Z

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	{{S\|3}} [Bist] der, der bälkte (zimmerte) im (mit) Wasser ein Obergemach<ref>''im Wasser bälkte'' - D.h. JHWH hat im Himmel sein Obergemach errichtet, indem er ''im'' oder ''mit'' Wasser - nämlich dem, aus dem der Himmel besteht und das vom Firmament davon zurückgehalten wird, die Erde zu überfluten - seine Wohnung „zimmert“. Die Rede vom Himmel als „Obergemach“ ist schön und sehr treffend - impliziert sie doch, dass Gott zu diesem Obergemach auch ein „Erdgeschoss“ hat, was den Rest des Psalms vorbereitet.</ref> {{par\|Amos\|9\|6}}		{{S\|3}} [Bist] der, der bälkte (zimmerte) im (mit) Wasser ein Obergemach<ref>''im Wasser bälkte'' - D.h. JHWH hat im Himmel sein Obergemach errichtet, indem er ''im'' oder ''mit'' Wasser - nämlich dem, aus dem der Himmel besteht und das vom Firmament davon zurückgehalten wird, die Erde zu überfluten - seine Wohnung „zimmert“. Die Rede vom Himmel als „Obergemach“ ist schön und sehr treffend - impliziert sie doch, dass Gott zu diesem Obergemach auch ein „Erdgeschoss“ hat, was den Rest des Psalms vorbereitet.</ref> {{par\|Amos\|9\|6}}
	_[Bist] der, der dort<ref>''Dort'' - nämlich im himmlischen Obergemach.</ref> Wolken [als] seinen Wagen (sein Fahrzeug) [hat],<ref>''Wolken [als] seinen Wagen'' - Eine alte Vorstellung; auch der altorientalische Gott Baal wird häufig als „Wolkenreiter“ bezeichnet (vgl. z.B. DDD, S. 704).</ref> {{par\|Deuteronomium\|33\|26}}{{par\|2 Samuel\|22\|12\|13}}{{par\|Psalm\|18\|12\|13}}{{par\|Psalm\|68\|5}}{{par\|Jesaja\|19\|1}}		_[Bist] der, der dort<ref>''Dort'' - nämlich im himmlischen Obergemach.</ref> Wolken [als] seinen Wagen (sein Fahrzeug) [hat],<ref>''Wolken [als] seinen Wagen'' - Eine alte Vorstellung; auch der altorientalische Gott Baal wird häufig als „Wolkenreiter“ bezeichnet (vgl. z.B. DDD, S. 704).</ref> {{par\|Deuteronomium\|33\|26}}{{par\|2 Samuel\|22\|12\|13}}{{par\|Psalm\|18\|12\|13}}{{par\|Psalm\|68\|5}}{{par\|Jesaja\|19\|1}}
	_[Bist] der, der sich fortbewegt (bist [dich] fortbewegend) auf den Flügeln des Windes<ref name="Mythos">''Wind'' (Vv. 3f.); ''Feuer'' (V. 4); ''fliehendes Wasser'' (Vv. 6f.) - man beachte, wie hier der Wind etwas Reitbares (s. nächste FN), das Feuer etwas Dienstbares und das Wasser etwas zur Flucht Fähiges ist - die Natur wird durchgehend personifiziert oder wenigstens „semi-personal“ (Andersen 1972, S. 720) gedacht. Von einer „Entmythisierung der Natur“ kann ins Ps 104 nicht die Rede sein.</ref>,<ref><center>[[Datei:Vier Winde.jpg\|miniatur]]</center>''Flügel des Windes'' - Die Winde werden in vielen alten Kulturen als geflügelte Gestalten vorgestellt. Im babylonischen Adapa-mythos etwa bricht der Held Adapa die Flügel des Südwindes Šûtu. Zusammen mit einem ihrer drei Brüdern ist sie oben links zu sehen; auf dem ganzen Siegel (s. Wiggermann 2007, S. 142; hier auch weitere Darstellungen der personifizierten vier Winde im Alten Orient) sind auch die anderen beiden Brüder abgebildet. In der ägyptischen Bilderwelt sind die personifizierten Winde mal als geflügelte Humanoide, mal als geflügelte Tierwesen dargestellt; in den beiden unteren Bildausschnitten (zu finden an der Decke des Hathor-Tempels in Dendera; Foto: Olaf Tausch) etwa ist der Südwind ein geflügelter Widder und der Westwind ein widderköpfiger Sperber. Eine schöne Rekonstruktion einer weiteren ägyptischen Darstellung mit allen vier Winden lässt sich [http://menadoc.bibliothek.uni-halle.de/dmg/periodical/pageview/11625 hier] betrachten. Sehr bekannt sind auch die griechischen personifizierten Winde Boreas, Apheliotes, Notos und Zephyros; oben rechts z.B. ein Bronzerelief von Boreas (Grafik aus Richter 1915, S. 30).<br />In der Bibel scheinen die Winde personifiziert durch die geflügelten ''Cheruben'' gedacht zu sein (vgl. [[Offenbarung 7#s1 \|Offb 7,1]] („Danach sah ich vier Engel, die auf den vier Ecken der Erde standen und die vier Winde der Erde festhielten...“)), ''auf denen'' Gott gelegentlich auch reitet (vgl. [[Psalm 18#s11 \|Ps 18,11]] („Er ritt auf einem Cherub und flog und schwebte auf den Flügeln des Windes“) und die anderen Parallelstellen). Die beiden Zeilen sprechen also von zwei unterschiedlichen Fortbewegungsmitteln: JHWH ist sowohl Wolken- als auch Wind-/Cherubenreiter.</ref> {{par\|2 Samuel\|22\|11}}{{par\|Psalm\|18\|11}}{{par\|Ezechiel\|9\|3}}{{par\|Ezechiel\|10\|4}}{{par\|Ezechiel\|10\|18}}{{par\|Ezechiel\|11\|22}}		_[Bist] der, der sich fortbewegt (bist [dich] fortbewegend) auf den Flügeln des Windes<ref name="Mythos">''Wind'' (Vv. 3f.); ''Feuer'' (V. 4); ''fliehendes Wasser'' (Vv. 6f.) - man beachte, wie hier der Wind etwas Reitbares (s. nächste FN), das Feuer etwas Dienstbares und das Wasser etwas zur Flucht Fähiges ist - die Natur wird durchgehend personifiziert oder wenigstens „semi-personal“ (Andersen 1972, S. 720) gedacht. Von einer „Entmythisierung der Natur“ kann ins Ps 104 nicht die Rede sein.</ref>,<ref><center>[[Datei:Vier Winde.jpg\|miniatur]]</center>''Flügel des Windes'' - Die Winde werden in vielen alten Kulturen als geflügelte Gestalten vorgestellt. Im babylonischen Adapa-mythos etwa bricht der Held Adapa die Flügel des Südwindes Šûtu. Zusammen mit einem ihrer drei Brüdern ist sie oben links zu sehen; auf dem ganzen Siegel (s. Wiggermann 2007, S. 142; hier auch weitere Darstellungen der personifizierten vier Winde im Alten Orient) sind auch die anderen beiden Brüder abgebildet. In der ägyptischen Bilderwelt sind die personifizierten Winde mal als geflügelte Humanoide, mal als geflügelte Tierwesen dargestellt; in den beiden unteren Bildausschnitten (zu finden an der Decke des Hathor-Tempels in Dendera; Foto: Olaf Tausch) etwa ist der Südwind ein geflügelter Widder und der Westwind ein widderköpfiger Sperber. Eine schöne Rekonstruktion einer weiteren ägyptischen Darstellung mit allen vier Winden lässt sich [http://menadoc.bibliothek.uni-halle.de/dmg/periodical/pageview/11625 hier] betrachten. Sehr bekannt sind auch die griechischen personifizierten Winde Boreas, Apheliotes, Notos und Zephyros; oben rechts z.B. ein Bronzerelief von Boreas (Grafik aus Richter 1915, S. 30).<br />In der Bibel scheinen die Winde personifiziert durch die geflügelten ''Cheruben'' gedacht zu sein (vgl. [[Offenbarung 7#s1 \|Offb 7,1]] („Danach sah ich vier Engel, die auf den vier Ecken der Erde standen und die vier Winde der Erde festhielten...“); verwandt ist die Vorstellung, dass um Gottes Thron herum die vier Engel Michael, Gabriel, Raphael und Uriel stünden; s. NumR 137<sup>c</sup>.), ''auf denen'' Gott gelegentlich auch reitet (vgl. [[Psalm 18#s11 \|Ps 18,11]] („Er ritt auf einem Cherub und flog und schwebte auf den Flügeln des Windes“) und die anderen Parallelstellen.). Die beiden Zeilen sprechen also von zwei unterschiedlichen Fortbewegungsmitteln: JHWH ist sowohl Wolken- als auch Wind-/Cherubenreiter.</ref> {{par\|2 Samuel\|22\|11}}{{par\|Psalm\|18\|11}}{{par\|Ezechiel\|9\|3}}{{par\|Ezechiel\|10\|4}}{{par\|Ezechiel\|10\|18}}{{par\|Ezechiel\|11\|22}}
	{{S\|4}} [Bists], der macht (bist machend) zu seinen Boten Winde<ref>''Winde'' - Das selbe Wort findet sich in der Zeile zuvor im Sg., hier im Pl. Eine solche Sg-Pl-Variation ist ein häufigeres Stilmittel in der heb. Lyrik (''ad loc.'' vgl. Yona 2005, S. 157).</ref><ref name="Mythos" /> (seine Boten zu Winden),<ref>''Zu seinen Boten Winde (seine Boten zu Winden)'' - Diese und die nächste Zeile lässt sich auf vier verschiedene Weisen verstehen; wegen V. 3 ist die wahrscheinlichste Deutung die vierte.		{{S\|4}} [Bists], der macht (bist machend) zu seinen Boten Winde<ref>''Winde'' - Das selbe Wort findet sich in der Zeile zuvor im Sg., hier im Pl. Eine solche Sg-Pl-Variation ist ein häufigeres Stilmittel in der heb. Lyrik (''ad loc.'' vgl. Yona 2005, S. 157).</ref><ref name="Mythos" /> (seine Boten zu Winden),<ref>''Zu seinen Boten Winde (seine Boten zu Winden)'' - Diese und die nächste Zeile lässt sich auf vier verschiedene Weisen verstehen; wegen V. 3 ist die wahrscheinlichste Deutung die vierte.
	# „Er macht seine Boten zu Winden (und Flammen)“, d.h. er lässt seine Engel unter anderem in der Gestalt dieser Elementen erscheinen. Von der Wortstellung liegt diese Auflösung am nächsten; es ist dies auch die Deutung des Verses in [[Hebräer 1#s7 \|Heb 1,7]] und es finden sich dafür auch deutliche Parallelen in der frühjüdischen Literatur; s. etwa 4 Esr 8,21f.: „[...] das Heer der Engel [...], deren dienende Schar sich in Wind und Feuer wandelt [...]“. So ist unser Vers auch klar im Midrasch Exodus Rabba verstanden worden: „[JHWH heißt] ‚Der Gott der Heerschaaren,‘ denn er thut den Willen an seinen Engeln. Wenn er will, lässt er sie sitzen, s. [[Richter 7#s11 \|Ri 7,11]] [...] und zuweilen lässt er sie stehen, s. [[Jesaja 6#s2 \|Jes 6,2]] [...], zuweilen lässt er sie in weiblicher Gestalt erscheinen, s. [[Sacharja 5#s9 \|[Sach] 5,9]] [...], zuweilen aber in männlicher Gestalt s. [[Genesis 18#s2 \|Gen 18,2]] [...], zuweilen macht er sie zu Winden, wie es heisst Ps 104,4 [...], zuweilen aber auch zu Feuer, s. das. [...].“ (ExR 25,2; Üs.: Wünsche 1882, S. 188f.). So heute noch z.B. Loretz 1979, S. 105: „Der seine Boten zu Winden macht...“		# „Er macht seine Boten zu Winden (und Flammen)“, d.h. er lässt seine Engel unter anderem in der Gestalt dieser Elementen erscheinen. Von der Wortstellung liegt diese Auflösung am nächsten; es ist dies auch die Deutung des Verses in [[Hebräer 1#s7 \|Heb 1,7]] und es finden sich dafür auch deutliche Parallelen in der frühjüdischen Literatur; s. etwa 4 Esr 8,21f.: „[...] das Heer der Engel [...], deren dienende Schar sich in Wind und Feuer wandelt [...]“. So ist unser Vers auch klar im Midrasch Exodus Rabba verstanden worden: „[JHWH heißt] ‚Der Gott der Heerschaaren,‘ denn er thut den Willen an seinen Engeln. Wenn er will, lässt er sie sitzen, s. [[Richter 7#s11 \|Ri 7,11]] [...] und zuweilen lässt er sie stehen, s. [[Jesaja 6#s2 \|Jes 6,2]] [...], zuweilen lässt er sie in weiblicher Gestalt erscheinen, s. [[Sacharja 5#s9 \|[Sach] 5,9]] [...], zuweilen aber in männlicher Gestalt s. [[Genesis 18#s2 \|Gen 18,2]] [...], zuweilen macht er sie zu Winden, wie es heisst Ps 104,4 [...], zuweilen aber auch zu Feuer, s. das. [...].“ (ExR 25,2; Üs.: Wünsche 1882, S. 188f.). So heute noch z.B. Loretz 1979, S. 105: „Der seine Boten zu Winden macht...“
	# „Er macht seine Boten zu Winden (und Flammen)“ als Metapher für „schnell wie Wind“ und „gefährlich (?) wie Feuer“. So übersetzt den Vers z.B. der Targum; es ist auch die Deutung des Kirchenvaters Athanasius in seinen ''Expositiones in Psalmos'' und noch Edel 1966, S. 139 schlägt diese Deutung vor.		# „Er macht seine Boten zu Winden (und Flammen)“ als Metapher für „schnell wie Wind“ und „gefährlich (?) wie Feuer“. So übersetzt den Vers z.B. der Targum; es ist auch die Deutung des Kirchenvaters Athanasius in seinen ''Expositiones in Psalmos'' und noch Edel 1966, S. 139 schlägt diese Deutung vor.
	# „Er macht zu seinen Boten Winde (und Flammen)“, d.h. er erschafft sie aus Wind und Feuer (entsprechend den arabischen Dschinn, die ebenfalls aus Feuer erschaffen sind; ähnlich vgl. z.B. ApkAbr 19,6, wo die „Feuerengel“ die höchste und über die „geistigen Engel“ gebietende Engelgattung ist.). Auch hierfür gibt es Parallelen in der frühjüdischen Literatur; vgl. z.B. 2 Hen 29,3: „Aus dem Fels schnitt ich [= Gott] ein großes Feuer, und aus dem Feuer schuf ich die Reihen der körperlosen Armeen - zehn Myriaden Engel - und ihre Waffen sind feuerig und ihre Kleider brennende Flammen.“ (Üs. nach Kaduri 2015, S. 140; ähnlich versteht unseren Vers z.B. noch Delitzsch 1894: „Machend seine Boten aus Winden...“).		# „Er macht zu seinen Boten Winde (und Flammen)“, d.h. er erschafft sie aus Wind und Feuer (entsprechend den arabischen Dschinn, die ebenfalls aus Feuer erschaffen sind; ähnlich vgl. z.B. ApkAbr 19,6, wo die „Feuerengel“ die höchste und über die „geistigen Engel“ gebietende Engelgattung ist. Besonders vom Engel Gabriel, dem Fürsten des Feuers, heißt es in der jüd. Tradition häufiger, er bestehe ganz aus Feuer.). Auch hierfür gibt es Parallelen in der frühjüdischen Literatur; vgl. z.B. 2 Hen 29,3: „Aus dem Fels schnitt ich [= Gott] ein großes Feuer, und aus dem Feuer schuf ich die Reihen der körperlosen Armeen - zehn Myriaden Engel - und ihre Waffen sind feuerig und ihre Kleider brennende Flammen.“ (Üs. nach Kaduri 2015, S. 140; ähnlich versteht unseren Vers z.B. noch Delitzsch 1894: „Machend seine Boten aus Winden...“).
	# „Er macht zu seinen Boten Winde (und Flammen)“, d.h.: Gott ist Herr auch über Wind und Feuer, die er daher „in seinen Dienst“ nehmen und über die er gebieten kann: Winde sind seine „Dienstboten“, Feuerflammen seine „Diener“. Das ist hier durchaus die wahrscheinlichste Deutung, denn inwiefern Gott z.B. die (Personifikationen der) Winde „in Dienst nehmen“ kann, sieht man ja exemplarisch im vorigen Vers: Als Reittiere.</ref>		# „Er macht zu seinen Boten Winde (und Flammen)“, d.h.: Gott ist Herr auch über Wind und Feuer, die er daher „in seinen Dienst“ nehmen und über die er gebieten kann: Winde sind seine „Dienstboten“, Feuerflammen seine „Diener“. Das ist hier durchaus die wahrscheinlichste Deutung, denn inwiefern Gott z.B. die (Personifikationen der) Winde „in Dienst nehmen“ kann, sieht man ja exemplarisch im vorigen Vers: Als Reittiere.</ref>
	_Zu seinen Dienern (Seine Diener [sind]) flammendes Feuer<ref name="Mythos" /> (Flamme [und] Feuer),<ref>'''tFN''': ''zu Dienern flammendes Feuer (Flamme [und] Feuer)'' - Etwas schwierige Stelle. Der heb. Text wirkt auf den ersten Blick so, als müsste er klar wie im Fließtext übersetzt werden. Im Heb. wäre dann aber zu erwarten, dass ''Diener'', ''flammend'' und ''Feuer'' alle im selben Numerus und Genus stünden. Hier allerdings ist „Diener“ Maskulin Plural, „Feuer“ Feminin Singular und „flammend“ Maskulin Singular (4QPs<sup>a</sup> verändert daher das letzte Wort nach Feminin). Gunkel 1926, S. 454; Herkenne 1936, S. 334 und Kraus 1966, S. 708 wollen daher korrigieren von „flammendes Feuer“ zu „Flamme und Feuer“, so dass das vorangehende Pluralpartizip „Diener“ sich auf beide beziehen würde und damit Plural und auch Maskulin sein könnte.<br />Vermutlich ist dies aber gar nicht nötig: ''´esch'' findet sich bisweilen auch als maskulines Nomen und gehört damit zu jenen, die beide Genera haben können. Es könnte also auch hier als maskulines Nomen aufgefasst werden, womit sich das „flammend“ problemlos auf es beziehen könnte. In der heb. Grammatik findet sich außerdem häufig der Fall, dass ein „kollektives“ Nomen (wie z.B. „Menschenmasse“, in dessen Wortsinn es liegt, dass ''mehrere'' Menschen damit bezeichnet werden) trotz grammatischem Singular ein Pluralprädikat erhält (vgl. z.B. JM §148a), was dann hier das Plural von „Diener“ erklären würde.</ref> {{par\|Ezechiel\|1\|13}}{{par\|Joel\|2\|3}}{{par\|Hebräer\|1\|7}}{{par\|Offenbarung\|4\|5}}		_Zu seinen Dienern (Seine Diener [sind]) flammendes Feuer<ref name="Mythos" /> (Flamme [und] Feuer),<ref>'''tFN''': ''zu Dienern flammendes Feuer (Flamme [und] Feuer)'' - Etwas schwierige Stelle. Der heb. Text wirkt auf den ersten Blick so, als müsste er klar wie im Fließtext übersetzt werden. Im Heb. wäre dann aber zu erwarten, dass ''Diener'', ''flammend'' und ''Feuer'' alle im selben Numerus und Genus stünden. Hier allerdings ist „Diener“ Maskulin Plural, „Feuer“ Feminin Singular und „flammend“ Maskulin Singular (4QPs<sup>a</sup> verändert daher das letzte Wort nach Feminin). Gunkel 1926, S. 454; Herkenne 1936, S. 334 und Kraus 1966, S. 708 wollen daher korrigieren von „flammendes Feuer“ zu „Flamme und Feuer“, so dass das vorangehende Pluralpartizip „Diener“ sich auf beide beziehen würde und damit Plural und auch Maskulin sein könnte.<br />Vermutlich ist dies aber gar nicht nötig: ''´esch'' findet sich bisweilen auch als maskulines Nomen und gehört damit zu jenen, die beide Genera haben können. Es könnte also auch hier als maskulines Nomen aufgefasst werden, womit sich das „flammend“ problemlos auf es beziehen könnte. In der heb. Grammatik findet sich außerdem häufig der Fall, dass ein „kollektives“ Nomen (wie z.B. „Menschenmasse“, in dessen Wortsinn es liegt, dass ''mehrere'' Menschen damit bezeichnet werden) trotz grammatischem Singular ein Pluralprädikat erhält (vgl. z.B. JM §148a), was dann hier das Plural von „Diener“ erklären würde.</ref> {{par\|Ezechiel\|1\|13}}{{par\|Joel\|2\|3}}{{par\|Hebräer\|1\|7}}{{par\|Offenbarung\|4\|5}}

Sebastian Walter: Kleiner Fehler

2019-01-08T10:31:04Z

Kleiner Fehler

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	_Es soll Nacht werden,<ref>'''tFN''': ''20ab'' - Häufig nach JM §167a als temporales Satzgefüge übersetzt: „Setzt du Finsternis, wird es Nacht“; „und es soll werden“ für „dann wird es“ soll eine „seltene und poetische“ Konstruktion für solche Satzgefüge sein (ebd.). Das ist aber bei keiner von Joüons Parallelen (notwendig) so: [[Micha 7#s10 \|Mic 7,10]]; [[Sacharja 9#5 \|Sach 9,5]] sprechen klar üble Wünsche aus; ähnlich [[Palm 146#s4 \|Ps 146,4]]. In [[Ijob 19#s18 \|Ijob 19,18]]; [[Psalm 40#s6 \|Ps 40,6]]; [[Psalm 139#s8 \|Ps 139,8f.]] sollen die Kohortativ nur ähnlich wie ein historisches Präsens die Dramatik stärken, z.B.: „Ich will mir die Unterwelt betten - doch du bist da!“<br />Auch das Jussiv lässt sich aber ja problemlos so verstehen wie die vorigen Yiqtols: Sie sollen anzeigen, dass auch die Nacht (ebenso wie der Tag, V. 22) und das Wimmeln von Waldtieren Gottes Willen unterliegt. Von 20a auf 20b liegt dann zusätzlich zum P-Shift also auch ein D(iathesen)-Shift vor.</ref> {{par\|Psalm\|74\|16}}{{par\|Jesaja\|45\|7}}		_Es soll Nacht werden,<ref>'''tFN''': ''20ab'' - Häufig nach JM §167a als temporales Satzgefüge übersetzt: „Setzt du Finsternis, wird es Nacht“; „und es soll werden“ für „dann wird es“ soll eine „seltene und poetische“ Konstruktion für solche Satzgefüge sein (ebd.). Das ist aber bei keiner von Joüons Parallelen (notwendig) so: [[Micha 7#s10 \|Mic 7,10]]; [[Sacharja 9#5 \|Sach 9,5]] sprechen klar üble Wünsche aus; ähnlich [[Palm 146#s4 \|Ps 146,4]]. In [[Ijob 19#s18 \|Ijob 19,18]]; [[Psalm 40#s6 \|Ps 40,6]]; [[Psalm 139#s8 \|Ps 139,8f.]] sollen die Kohortativ nur ähnlich wie ein historisches Präsens die Dramatik stärken, z.B.: „Ich will mir die Unterwelt betten - doch du bist da!“<br />Auch das Jussiv lässt sich aber ja problemlos so verstehen wie die vorigen Yiqtols: Sie sollen anzeigen, dass auch die Nacht (ebenso wie der Tag, V. 22) und das Wimmeln von Waldtieren Gottes Willen unterliegt. Von 20a auf 20b liegt dann zusätzlich zum P-Shift also auch ein D(iathesen)-Shift vor.</ref> {{par\|Psalm\|74\|16}}{{par\|Jesaja\|45\|7}}
	_In ihr sollen alle Waldtiere schleichen (pirschen):		_In ihr sollen alle Waldtiere schleichen (pirschen):
	_{{S\|21}} Die Junglöwen brüllen nach Beute,		{{S\|21}} Die Junglöwen brüllen nach Beute,
	_Um zu fordern von Gott ihre Speise. {{par\|Ijob\|38\|39\|41}}{{par\|Psalm\|34\|11}}{{par\|Psalm\|147\|9}}{{par\|Amos\|3\|4}}{{par\|Joel\|1\|18\|20}}		_Um zu fordern von Gott ihre Speise. {{par\|Ijob\|38\|39\|41}}{{par\|Psalm\|34\|11}}{{par\|Psalm\|147\|9}}{{par\|Amos\|3\|4}}{{par\|Joel\|1\|18\|20}}
	{{S\|22}} Die Sonne soll scheinen,		{{S\|22}} Die Sonne soll scheinen,

Mihi: Syntaxfehler (und Lesefassung geöffnet damit das Bild mit KeinExport markiert werden kann)

2018-07-21T21:28:54Z

Syntaxfehler (und Lesefassung geöffnet damit das Bild mit KeinExport markiert werden kann)

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 {{Lesefassung kann erstellt werden}}
-{{Lesefassung}} ''(kommt später)''
+{{Lesefassung}}
 [[Datei:Himmel.jpg|miniatur]]
 {{Studienfassung}}

Sebastian Walter: Rechtschreibfehler

2018-04-19T23:41:13Z

Rechtschreibfehler

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	_Die Libanon-zedern,<ref>''Libanon-zedern'' - Bäume, sprichwörtlich für ihre Größe und Majestät. S. z.B. bes. klar [[Ezechiel 31#s3 \|Ez 31,3]], auch [[1 Könige 4#s33 \|1 Kön 4,33]]; [[Jesaja 2#s13 \|Jes 2,13]]; [[Jesaja 37#s24 \|37,24]].</ref> die er gepflanzt hat. {{par\|Numeri\|24\|6}}		_Die Libanon-zedern,<ref>''Libanon-zedern'' - Bäume, sprichwörtlich für ihre Größe und Majestät. S. z.B. bes. klar [[Ezechiel 31#s3 \|Ez 31,3]], auch [[1 Könige 4#s33 \|1 Kön 4,33]]; [[Jesaja 2#s13 \|Jes 2,13]]; [[Jesaja 37#s24 \|37,24]].</ref> die er gepflanzt hat. {{par\|Numeri\|24\|6}}
	{{S\|17}} Dort (, auf denen)<ref>'''Textkritik''': ''Dort (, auf denen)'' - Im Heb. mit Relativpartikel ''´ascher'' eingeleiteter Relativsatz. Diese Relativpartikel wird gestützt von Tg und Sym, nicht aber von LXX, Aq, Syr, Hier und VUL. Am einfachsten ließe sich das damit erklären, dass die Relativpartikel, die auch schon das vorletzte Wort in V. 16 ist, hier von einem Schreiber fälschlicherweise ein zweites Mal geschrieben worden ist. So z.B. EÜ, H-R, HER05, PAT, TAF.</ref> sollen Vöglein nisten,		{{S\|17}} Dort (, auf denen)<ref>'''Textkritik''': ''Dort (, auf denen)'' - Im Heb. mit Relativpartikel ''´ascher'' eingeleiteter Relativsatz. Diese Relativpartikel wird gestützt von Tg und Sym, nicht aber von LXX, Aq, Syr, Hier und VUL. Am einfachsten ließe sich das damit erklären, dass die Relativpartikel, die auch schon das vorletzte Wort in V. 16 ist, hier von einem Schreiber fälschlicherweise ein zweites Mal geschrieben worden ist. So z.B. EÜ, H-R, HER05, PAT, TAF.</ref> sollen Vöglein nisten,
	_Der Habicht (Storch?, Reiher?)<ref>[[Datei:Drei Vögel.jpg\|miniatur\|Storch, Reiher und Gleitaar]]''Habicht (Storch?, Reiher?)'' - Trad. übersetzt mit „Storch“, und in der Tat können Störche trotz ihrer bis zu zwei Tonnen schwerer Horste sowohl in weniger stabilen Bäumen wie „Zypressen“ als auch auf „Wipfeln“, also den schwächsten Stellen von Bäumen, nisten; s. das linke Bild. Für die Übersetzung des Wortes mit „Storch“ gibt es aber fast keine Indizien. Syr übersetzt mit ''chorba´'', was sowohl den Storch als auch den Reiher bezeichnen kann (so an jeder Stelle; s. noch [[Leviticus 11#s19 \|Lev 11,19]]; [[Deuteronomium 14#s18 \|Dtn 14,18]]; [[Ijob 39#s13 \|Ijob 39,13]]; [[Jeremia 8#s7 \|Jer 8,7]]). Mit „Reiher“ übersetzen auch Sym, Theod und VUL bisweilen; wenn, sollte man von diesen Üss. also eher auf Reiher schließen.<br />Sein Name (''chasidah'') leitet sich außerdem her von ''chesed'' („Treue“). Aristoteles berichtet in HA VIII 615b einmal davon, dass alte Störche von den jungen gefüttert würden, und deshalb (!) denken einige, dieser Name passe besonders gut zum Storch. Diese Parallele ist jedoch sehr weit hergeholt. Viel näher ist die talmudische Parallelstelle b.Chul 63a: „Die ‚''chasidah''‘ ist eine weiße ''dajjah''. Warum lautet ihr Name ''chasidah''? Weil sie Treue (‚''chasidot''‘) gegenüber ihren Gefährten zeigt.“ ''dajjah'' nun bezeichnet, wie Dalman in AuS VI, S. 97 richtig anmerkt, einen kleinen Greifvogel (in b.Mez 24b z.B. raubt eine ''dajjah'' Fleisch vom Marktplatz und ~~verspeißt~~ es auf einem Baum), und entsprechend ist dies die zweite verbreitete alte Üs.: „Habicht“ (so nämlich bisweilen Tg, Hier, VUL, Sym, Sexta). Weitere Indizien sind dann die weiße Farbe (s. eben b.Chul 63a; ebenso TgO Dtn 14,18; TgPsJ Lev 11,19; TgN Lev 11,19; TgPs 104,17: „weiße ''dajjah''“ u.Ä.), die Tatsache, dass er ein Zugvogel ist (vgl. Jer 8,7) und seine Nennung zusammen mit Taube, Schwalbe, Drossel (Jer 8,7), Wiedehopf, Fledermaus und ''´anapah'' (TgPsJ, TgN, FTV, b.Chul 63a: „schwarze ''dajjah''“, also wohl Mohrenweihe, Schieferfalke o.Ä.) (Lev 11,19; Dtn 14,18), sämtlich also eher kleinen Vögeln. Gemeint sein könnte also zum Beispiel der habichtartige Gleitaar, s. rechtes Bild. Dahin weist auch Folgendes: Auf diesen Vogelabschnitt folgt ein Abschnitt über Landtiere (Vv. 18-22) und einer über Meerestiere (Vv. 25f.); in beiden Abschnitten steht an zweiter Stelle ein gefährliches Tier: Auf Steinbock und Klippdachs (Vv. 18-20) folgt der Löwe (Vv. 20f.), auf die kleinen und großen Meerestiere (V. 25) der Leviathan (V. 26). Es machte Sinn, wenn auch hier auf die Vögel (''tsipporim'', also speziell „kleine Vögel“, statt allgemein ''`oph'', „Vögel“!) eine für dese gefährliche Tierart folgte.</ref> in ihren Wipfeln (auf Zypressen)<ref>'''Textkritik''': ''in ihren Wipfeln (auf Zypressen)'' - Im Heb. ''b<sup>e</sup>roschim'' („auf den Zedern“). LXX setzt aber sinnvoller voraus, dass der Urtext ''b<sup>e</sup>roscham'' („auf ihrem Haupt“, d.h. „in ihren Wipfeln“) lautete. Dem folgen z.B. auch CTAT; Deissler 1989, S. 407; Kissane 1954, S. 154; Krüger 2010, S. 26: Die Einführung einer zweiten speziellen Baumart liegt poetisch nicht sehr nahe und eine Verlesung der beiden (ursprünglich wohl ohnehin gleich geschriebenen) Worte ließe sich leicht damit erklären, dass „Zedern“ und „Zypressen“ als zwei Edelhölzer häufig in Kombination erwähnt werden, s. etwa [[1 Könige 5#s8 \|1 Kön 5,8.10]]; [[Jesaja 14#s8 \|Jes 14,8]]; [[Jesaja 37#s24 \|Jes 37,24]]; [[Ezechiel 27#s5 \|Ez 27,5]] u.ö.</ref> sein Haus [haben].{{par\|Jeremia\|22\|23}}{{par\|Ezechiel\|17\|23}}		_Der Habicht (Storch?, Reiher?)<ref>[[Datei:Drei Vögel.jpg\|miniatur\|Storch, Reiher und Gleitaar]]''Habicht (Storch?, Reiher?)'' - Trad. übersetzt mit „Storch“, und in der Tat können Störche trotz ihrer bis zu zwei Tonnen schwerer Horste sowohl in weniger stabilen Bäumen wie „Zypressen“ als auch auf „Wipfeln“, also den schwächsten Stellen von Bäumen, nisten; s. das linke Bild. Für die Übersetzung des Wortes mit „Storch“ gibt es aber fast keine Indizien. Syr übersetzt mit ''chorba´'', was sowohl den Storch als auch den Reiher bezeichnen kann (so an jeder Stelle; s. noch [[Leviticus 11#s19 \|Lev 11,19]]; [[Deuteronomium 14#s18 \|Dtn 14,18]]; [[Ijob 39#s13 \|Ijob 39,13]]; [[Jeremia 8#s7 \|Jer 8,7]]). Mit „Reiher“ übersetzen auch Sym, Theod und VUL bisweilen; wenn, sollte man von diesen Üss. also eher auf Reiher schließen.<br />Sein Name (''chasidah'') leitet sich außerdem her von ''chesed'' („Treue“). Aristoteles berichtet in HA VIII 615b einmal davon, dass alte Störche von den jungen gefüttert würden, und deshalb (!) denken einige, dieser Name passe besonders gut zum Storch. Diese Parallele ist jedoch sehr weit hergeholt. Viel näher ist die talmudische Parallelstelle b.Chul 63a: „Die ‚''chasidah''‘ ist eine weiße ''dajjah''. Warum lautet ihr Name ''chasidah''? Weil sie Treue (‚''chasidot''‘) gegenüber ihren Gefährten zeigt.“ ''dajjah'' nun bezeichnet, wie Dalman in AuS VI, S. 97 richtig anmerkt, einen kleinen Greifvogel (in b.Mez 24b z.B. raubt eine ''dajjah'' Fleisch vom Marktplatz und verspeist es auf einem Baum), und entsprechend ist dies die zweite verbreitete alte Üs.: „Habicht“ (so nämlich bisweilen Tg, Hier, VUL, Sym, Sexta). Weitere Indizien sind dann die weiße Farbe (s. eben b.Chul 63a; ebenso TgO Dtn 14,18; TgPsJ Lev 11,19; TgN Lev 11,19; TgPs 104,17: „weiße ''dajjah''“ u.Ä.), die Tatsache, dass er ein Zugvogel ist (vgl. Jer 8,7) und seine Nennung zusammen mit Taube, Schwalbe, Drossel (Jer 8,7), Wiedehopf, Fledermaus und ''´anapah'' (TgPsJ, TgN, FTV, b.Chul 63a: „schwarze ''dajjah''“, also wohl Mohrenweihe, Schieferfalke o.Ä.) (Lev 11,19; Dtn 14,18), sämtlich also eher kleinen Vögeln. Gemeint sein könnte also zum Beispiel der habichtartige Gleitaar, s. rechtes Bild. Dahin weist auch Folgendes: Auf diesen Vogelabschnitt folgt ein Abschnitt über Landtiere (Vv. 18-22) und einer über Meerestiere (Vv. 25f.); in beiden Abschnitten steht an zweiter Stelle ein gefährliches Tier: Auf Steinbock und Klippdachs (Vv. 18-20) folgt der Löwe (Vv. 20f.), auf die kleinen und großen Meerestiere (V. 25) der Leviathan (V. 26). Es machte Sinn, wenn auch hier auf die Vögel (''tsipporim'', also speziell „kleine Vögel“, statt allgemein ''`oph'', „Vögel“!) eine für dese gefährliche Tierart folgte.</ref> in ihren Wipfeln (auf Zypressen)<ref>'''Textkritik''': ''in ihren Wipfeln (auf Zypressen)'' - Im Heb. ''b<sup>e</sup>roschim'' („auf den Zedern“). LXX setzt aber sinnvoller voraus, dass der Urtext ''b<sup>e</sup>roscham'' („auf ihrem Haupt“, d.h. „in ihren Wipfeln“) lautete. Dem folgen z.B. auch CTAT; Deissler 1989, S. 407; Kissane 1954, S. 154; Krüger 2010, S. 26: Die Einführung einer zweiten speziellen Baumart liegt poetisch nicht sehr nahe und eine Verlesung der beiden (ursprünglich wohl ohnehin gleich geschriebenen) Worte ließe sich leicht damit erklären, dass „Zedern“ und „Zypressen“ als zwei Edelhölzer häufig in Kombination erwähnt werden, s. etwa [[1 Könige 5#s8 \|1 Kön 5,8.10]]; [[Jesaja 14#s8 \|Jes 14,8]]; [[Jesaja 37#s24 \|Jes 37,24]]; [[Ezechiel 27#s5 \|Ez 27,5]] u.ö.</ref> sein Haus [haben].{{par\|Jeremia\|22\|23}}{{par\|Ezechiel\|17\|23}}
	{{S\|18}} Die hohen Berge [sollen] den Steinböcken [gehören],		{{S\|18}} Die hohen Berge [sollen] den Steinböcken [gehören],
	_Die Felsen den Klippdachsen Zuflucht [sein].</poem>		_Die Felsen den Klippdachsen Zuflucht [sein].</poem>

Sebastian Walter: Schreibfehler

2018-04-19T23:05:24Z

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	{{S\|3}} [Bist] der, der bälkte (zimmerte) im (mit) Wasser ein Obergemach<ref>''im Wasser bälkte'' - D.h. JHWH hat im Himmel sein Obergemach errichtet, indem er ''im'' oder ''mit'' Wasser - nämlich dem, aus dem der Himmel besteht und das vom Firmament davon zurückgehalten wird, die Erde zu überfluten - seine Wohnung „zimmert“. Die Rede vom Himmel als „Obergemach“ ist schön und sehr treffend - impliziert sie doch, dass Gott zu diesem Obergemach auch ein „Erdgeschoss“ hat, was den Rest des Psalms vorbereitet.</ref> {{par\|Amos\|9\|6}}		{{S\|3}} [Bist] der, der bälkte (zimmerte) im (mit) Wasser ein Obergemach<ref>''im Wasser bälkte'' - D.h. JHWH hat im Himmel sein Obergemach errichtet, indem er ''im'' oder ''mit'' Wasser - nämlich dem, aus dem der Himmel besteht und das vom Firmament davon zurückgehalten wird, die Erde zu überfluten - seine Wohnung „zimmert“. Die Rede vom Himmel als „Obergemach“ ist schön und sehr treffend - impliziert sie doch, dass Gott zu diesem Obergemach auch ein „Erdgeschoss“ hat, was den Rest des Psalms vorbereitet.</ref> {{par\|Amos\|9\|6}}
	_[Bist] der, der dort<ref>''Dort'' - nämlich im himmlischen Obergemach.</ref> Wolken [als] seinen Wagen (sein Fahrzeug) [hat],<ref>''Wolken [als] seinen Wagen'' - Eine alte Vorstellung; auch der altorientalische Gott Baal wird häufig als „Wolkenreiter“ bezeichnet (vgl. z.B. DDD, S. 704).</ref> {{par\|Deuteronomium\|33\|26}}{{par\|2 Samuel\|22\|12\|13}}{{par\|Psalm\|18\|12\|13}}{{par\|Psalm\|68\|5}}{{par\|Jesaja\|19\|1}}		_[Bist] der, der dort<ref>''Dort'' - nämlich im himmlischen Obergemach.</ref> Wolken [als] seinen Wagen (sein Fahrzeug) [hat],<ref>''Wolken [als] seinen Wagen'' - Eine alte Vorstellung; auch der altorientalische Gott Baal wird häufig als „Wolkenreiter“ bezeichnet (vgl. z.B. DDD, S. 704).</ref> {{par\|Deuteronomium\|33\|26}}{{par\|2 Samuel\|22\|12\|13}}{{par\|Psalm\|18\|12\|13}}{{par\|Psalm\|68\|5}}{{par\|Jesaja\|19\|1}}
	_[Bist] der, der sich fortbewegt (bist [dich] fortbewegend) auf den Flügeln des Windes<ref name="Mythos">''Wind'' (Vv. 3f.); ''Feuer'' (V. 4); ''fliehendes Wasser'' (Vv. 6f.) - man beachte, wie hier der Wind etwas Reitbares (s. nächste FN), das Feuer etwas Dienstbares und das Wasser etwas zur Flucht Fähiges ist - die Natur wird durchgehend personifiziert oder ~~wenigens~~ „semi-personal“ (Andersen 1972, S. 720) gedacht. Von einer „Entmythisierung der Natur“ kann ins Ps 104 nicht die Rede sein.</ref>,<ref><center>[[Datei:Vier Winde.jpg\|miniatur]]</center>''Flügel des Windes'' - Die Winde werden in vielen alten Kulturen als geflügelte Gestalten vorgestellt. Im babylonischen Adapa-mythos etwa bricht der Held Adapa die Flügel des Südwindes Šûtu. Zusammen mit einem ihrer drei Brüdern ist sie oben links zu sehen; auf dem ganzen Siegel (s. Wiggermann 2007, S. 142; hier auch weitere Darstellungen der personifizierten vier Winde im Alten Orient) sind auch die anderen beiden Brüder abgebildet. In der ägyptischen Bilderwelt sind die personifizierten Winde mal als geflügelte Humanoide, mal als geflügelte Tierwesen dargestellt; in den beiden unteren Bildausschnitten (zu finden an der Decke des Hathor-Tempels in Dendera; Foto: Olaf Tausch) etwa ist der Südwind ein geflügelter Widder und der Westwind ein widderköpfiger Sperber. Eine schöne Rekonstruktion einer weiteren ägyptischen Darstellung mit allen vier Winden lässt sich [http://menadoc.bibliothek.uni-halle.de/dmg/periodical/pageview/11625 hier] betrachten. Sehr bekannt sind auch die griechischen personifizierten Winde Boreas, Apheliotes, Notos und Zephyros; oben rechts z.B. ein Bronzerelief von Boreas (Grafik aus Richter 1915, S. 30).<br />In der Bibel scheinen die Winde personifiziert durch die geflügelten ''Cheruben'' gedacht zu sein (vgl. [[Offenbarung 7#s1 \|Offb 7,1]] („Danach sah ich vier Engel, die auf den vier Ecken der Erde standen und die vier Winde der Erde festhielten...“)), ''auf denen'' Gott gelegentlich auch reitet (vgl. [[Psalm 18#s11 \|Ps 18,11]] („Er ritt auf einem Cherub und flog und schwebte auf den Flügeln des Windes“) und die anderen Parallelstellen). Die beiden Zeilen sprechen also von zwei unterschiedlichen Fortbewegungsmitteln: JHWH ist sowohl Wolken- als auch Wind-/Cherubenreiter.</ref> {{par\|2 Samuel\|22\|11}}{{par\|Psalm\|18\|11}}{{par\|Ezechiel\|9\|3}}{{par\|Ezechiel\|10\|4}}{{par\|Ezechiel\|10\|18}}{{par\|Ezechiel\|11\|22}}		_[Bist] der, der sich fortbewegt (bist [dich] fortbewegend) auf den Flügeln des Windes<ref name="Mythos">''Wind'' (Vv. 3f.); ''Feuer'' (V. 4); ''fliehendes Wasser'' (Vv. 6f.) - man beachte, wie hier der Wind etwas Reitbares (s. nächste FN), das Feuer etwas Dienstbares und das Wasser etwas zur Flucht Fähiges ist - die Natur wird durchgehend personifiziert oder wenigstens „semi-personal“ (Andersen 1972, S. 720) gedacht. Von einer „Entmythisierung der Natur“ kann ins Ps 104 nicht die Rede sein.</ref>,<ref><center>[[Datei:Vier Winde.jpg\|miniatur]]</center>''Flügel des Windes'' - Die Winde werden in vielen alten Kulturen als geflügelte Gestalten vorgestellt. Im babylonischen Adapa-mythos etwa bricht der Held Adapa die Flügel des Südwindes Šûtu. Zusammen mit einem ihrer drei Brüdern ist sie oben links zu sehen; auf dem ganzen Siegel (s. Wiggermann 2007, S. 142; hier auch weitere Darstellungen der personifizierten vier Winde im Alten Orient) sind auch die anderen beiden Brüder abgebildet. In der ägyptischen Bilderwelt sind die personifizierten Winde mal als geflügelte Humanoide, mal als geflügelte Tierwesen dargestellt; in den beiden unteren Bildausschnitten (zu finden an der Decke des Hathor-Tempels in Dendera; Foto: Olaf Tausch) etwa ist der Südwind ein geflügelter Widder und der Westwind ein widderköpfiger Sperber. Eine schöne Rekonstruktion einer weiteren ägyptischen Darstellung mit allen vier Winden lässt sich [http://menadoc.bibliothek.uni-halle.de/dmg/periodical/pageview/11625 hier] betrachten. Sehr bekannt sind auch die griechischen personifizierten Winde Boreas, Apheliotes, Notos und Zephyros; oben rechts z.B. ein Bronzerelief von Boreas (Grafik aus Richter 1915, S. 30).<br />In der Bibel scheinen die Winde personifiziert durch die geflügelten ''Cheruben'' gedacht zu sein (vgl. [[Offenbarung 7#s1 \|Offb 7,1]] („Danach sah ich vier Engel, die auf den vier Ecken der Erde standen und die vier Winde der Erde festhielten...“)), ''auf denen'' Gott gelegentlich auch reitet (vgl. [[Psalm 18#s11 \|Ps 18,11]] („Er ritt auf einem Cherub und flog und schwebte auf den Flügeln des Windes“) und die anderen Parallelstellen). Die beiden Zeilen sprechen also von zwei unterschiedlichen Fortbewegungsmitteln: JHWH ist sowohl Wolken- als auch Wind-/Cherubenreiter.</ref> {{par\|2 Samuel\|22\|11}}{{par\|Psalm\|18\|11}}{{par\|Ezechiel\|9\|3}}{{par\|Ezechiel\|10\|4}}{{par\|Ezechiel\|10\|18}}{{par\|Ezechiel\|11\|22}}
	{{S\|4}} [Bists], der macht (bist machend) zu seinen Boten Winde<ref>''Winde'' - Das selbe Wort findet sich in der Zeile zuvor im Sg., hier im Pl. Eine solche Sg-Pl-Variation ist ein häufigeres Stilmittel in der heb. Lyrik (''ad loc.'' vgl. Yona 2005, S. 157).</ref><ref name="Mythos" /> (seine Boten zu Winden),<ref>''Zu seinen Boten Winde (seine Boten zu Winden)'' - Diese und die nächste Zeile lässt sich auf vier verschiedene Weisen verstehen; wegen V. 3 ist die wahrscheinlichste Deutung die vierte.		{{S\|4}} [Bists], der macht (bist machend) zu seinen Boten Winde<ref>''Winde'' - Das selbe Wort findet sich in der Zeile zuvor im Sg., hier im Pl. Eine solche Sg-Pl-Variation ist ein häufigeres Stilmittel in der heb. Lyrik (''ad loc.'' vgl. Yona 2005, S. 157).</ref><ref name="Mythos" /> (seine Boten zu Winden),<ref>''Zu seinen Boten Winde (seine Boten zu Winden)'' - Diese und die nächste Zeile lässt sich auf vier verschiedene Weisen verstehen; wegen V. 3 ist die wahrscheinlichste Deutung die vierte.
	# „Er macht seine Boten zu Winden (und Flammen)“, d.h. er lässt seine Engel unter anderem in der Gestalt dieser Elementen erscheinen. Von der Wortstellung liegt diese Auflösung am nächsten; es ist dies auch die Deutung des Verses in [[Hebräer 1#s7 \|Heb 1,7]] und es finden sich dafür auch deutliche Parallelen in der frühjüdischen Literatur; s. etwa 4 Esr 8,21f.: „[...] das Heer der Engel [...], deren dienende Schar sich in Wind und Feuer wandelt [...]“. So ist unser Vers auch klar im Midrasch Exodus Rabba verstanden worden: „[JHWH heißt] ‚Der Gott der Heerschaaren,‘ denn er thut den Willen an seinen Engeln. Wenn er will, lässt er sie sitzen, s. [[Richter 7#s11 \|Ri 7,11]] [...] und zuweilen lässt er sie stehen, s. [[Jesaja 6#s2 \|Jes 6,2]] [...], zuweilen lässt er sie in weiblicher Gestalt erscheinen, s. [[Sacharja 5#s9 \|[Sach] 5,9]] [...], zuweilen aber in männlicher Gestalt s. [[Genesis 18#s2 \|Gen 18,2]] [...], zuweilen macht er sie zu Winden, wie es heisst Ps 104,4 [...], zuweilen aber auch zu Feuer, s. das. [...].“ (ExR 25,2; Üs.: Wünsche 1882, S. 188f.). So heute noch z.B. Loretz 1979, S. 105: „Der seine Boten zu Winden macht...“		# „Er macht seine Boten zu Winden (und Flammen)“, d.h. er lässt seine Engel unter anderem in der Gestalt dieser Elementen erscheinen. Von der Wortstellung liegt diese Auflösung am nächsten; es ist dies auch die Deutung des Verses in [[Hebräer 1#s7 \|Heb 1,7]] und es finden sich dafür auch deutliche Parallelen in der frühjüdischen Literatur; s. etwa 4 Esr 8,21f.: „[...] das Heer der Engel [...], deren dienende Schar sich in Wind und Feuer wandelt [...]“. So ist unser Vers auch klar im Midrasch Exodus Rabba verstanden worden: „[JHWH heißt] ‚Der Gott der Heerschaaren,‘ denn er thut den Willen an seinen Engeln. Wenn er will, lässt er sie sitzen, s. [[Richter 7#s11 \|Ri 7,11]] [...] und zuweilen lässt er sie stehen, s. [[Jesaja 6#s2 \|Jes 6,2]] [...], zuweilen lässt er sie in weiblicher Gestalt erscheinen, s. [[Sacharja 5#s9 \|[Sach] 5,9]] [...], zuweilen aber in männlicher Gestalt s. [[Genesis 18#s2 \|Gen 18,2]] [...], zuweilen macht er sie zu Winden, wie es heisst Ps 104,4 [...], zuweilen aber auch zu Feuer, s. das. [...].“ (ExR 25,2; Üs.: Wünsche 1882, S. 188f.). So heute noch z.B. Loretz 1979, S. 105: „Der seine Boten zu Winden macht...“

Sebastian Walter am 19. April 2018 um 23:04 Uhr

2018-04-19T23:04:14Z

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	{{S\|3}} [Bist] der, der bälkte (zimmerte) im (mit) Wasser ein Obergemach<ref>''im Wasser bälkte'' - D.h. JHWH hat im Himmel sein Obergemach errichtet, indem er ''im'' oder ''mit'' Wasser - nämlich dem, aus dem der Himmel besteht und das vom Firmament davon zurückgehalten wird, die Erde zu überfluten - seine Wohnung „zimmert“. Die Rede vom Himmel als „Obergemach“ ist schön und sehr treffend - impliziert sie doch, dass Gott zu diesem Obergemach auch ein „Erdgeschoss“ hat, was den Rest des Psalms vorbereitet.</ref> {{par\|Amos\|9\|6}}		{{S\|3}} [Bist] der, der bälkte (zimmerte) im (mit) Wasser ein Obergemach<ref>''im Wasser bälkte'' - D.h. JHWH hat im Himmel sein Obergemach errichtet, indem er ''im'' oder ''mit'' Wasser - nämlich dem, aus dem der Himmel besteht und das vom Firmament davon zurückgehalten wird, die Erde zu überfluten - seine Wohnung „zimmert“. Die Rede vom Himmel als „Obergemach“ ist schön und sehr treffend - impliziert sie doch, dass Gott zu diesem Obergemach auch ein „Erdgeschoss“ hat, was den Rest des Psalms vorbereitet.</ref> {{par\|Amos\|9\|6}}
	_[Bist] der, der dort<ref>''Dort'' - nämlich im himmlischen Obergemach.</ref> Wolken [als] seinen Wagen (sein Fahrzeug) [hat],<ref>''Wolken [als] seinen Wagen'' - Eine alte Vorstellung; auch der altorientalische Gott Baal wird häufig als „Wolkenreiter“ bezeichnet (vgl. z.B. DDD, S. 704).</ref> {{par\|Deuteronomium\|33\|26}}{{par\|2 Samuel\|22\|12\|13}}{{par\|Psalm\|18\|12\|13}}{{par\|Psalm\|68\|5}}{{par\|Jesaja\|19\|1}}		_[Bist] der, der dort<ref>''Dort'' - nämlich im himmlischen Obergemach.</ref> Wolken [als] seinen Wagen (sein Fahrzeug) [hat],<ref>''Wolken [als] seinen Wagen'' - Eine alte Vorstellung; auch der altorientalische Gott Baal wird häufig als „Wolkenreiter“ bezeichnet (vgl. z.B. DDD, S. 704).</ref> {{par\|Deuteronomium\|33\|26}}{{par\|2 Samuel\|22\|12\|13}}{{par\|Psalm\|18\|12\|13}}{{par\|Psalm\|68\|5}}{{par\|Jesaja\|19\|1}}
	_[Bist] der, der sich fortbewegt (bist [dich] fortbewegend) auf den Flügeln des Windes<ref name="Mythos">''Wind'' (Vv. 3f.); ''Feuer'' (V. 4); ''fliehendes Wasser'' (Vv. 6f.) - man beachte, wie hier der Wind ~~als~~ etwas Reitbares (s. nächste FN), das Feuer etwas Dienstbares und das Wasser etwas zur Flucht Fähiges ist - die Natur wird durchgehend personifiziert oder wenigens „semi-personal“ (Andersen 1972, S. 720) gedacht. Von einer „Entmythisierung der Natur“ kann ins Ps 104 nicht die Rede sein.</ref>,<ref><center>[[Datei:Vier Winde.jpg\|miniatur]]</center>''Flügel des Windes'' - Die Winde werden in vielen alten Kulturen als geflügelte Gestalten vorgestellt. Im babylonischen Adapa-mythos etwa bricht der Held Adapa die Flügel des Südwindes Šûtu. Zusammen mit einem ihrer drei Brüdern ist sie oben links zu sehen; auf dem ganzen Siegel (s. Wiggermann 2007, S. 142; hier auch weitere Darstellungen der personifizierten vier Winde im Alten Orient) sind auch die anderen beiden Brüder abgebildet. In der ägyptischen Bilderwelt sind die personifizierten Winde mal als geflügelte Humanoide, mal als geflügelte Tierwesen dargestellt; in den beiden unteren Bildausschnitten (zu finden an der Decke des Hathor-Tempels in Dendera; Foto: Olaf Tausch) etwa ist der Südwind ein geflügelter Widder und der Westwind ein widderköpfiger Sperber. Eine schöne Rekonstruktion einer weiteren ägyptischen Darstellung mit allen vier Winden lässt sich [http://menadoc.bibliothek.uni-halle.de/dmg/periodical/pageview/11625 hier] betrachten. Sehr bekannt sind auch die griechischen personifizierten Winde Boreas, Apheliotes, Notos und Zephyros; oben rechts z.B. ein Bronzerelief von Boreas (Grafik aus Richter 1915, S. 30).<br />In der Bibel scheinen die Winde personifiziert durch die geflügelten ''Cheruben'' gedacht zu sein (vgl. [[Offenbarung 7#s1 \|Offb 7,1]] („Danach sah ich vier Engel, die auf den vier Ecken der Erde standen und die vier Winde der Erde festhielten...“)), ''auf denen'' Gott gelegentlich auch reitet (vgl. [[Psalm 18#s11 \|Ps 18,11]] („Er ritt auf einem Cherub und flog und schwebte auf den Flügeln des Windes“) und die anderen Parallelstellen). Die beiden Zeilen sprechen also von zwei unterschiedlichen Fortbewegungsmitteln: JHWH ist sowohl Wolken- als auch Wind-/Cherubenreiter.</ref> {{par\|2 Samuel\|22\|11}}{{par\|Psalm\|18\|11}}{{par\|Ezechiel\|9\|3}}{{par\|Ezechiel\|10\|4}}{{par\|Ezechiel\|10\|18}}{{par\|Ezechiel\|11\|22}}		_[Bist] der, der sich fortbewegt (bist [dich] fortbewegend) auf den Flügeln des Windes<ref name="Mythos">''Wind'' (Vv. 3f.); ''Feuer'' (V. 4); ''fliehendes Wasser'' (Vv. 6f.) - man beachte, wie hier der Wind etwas Reitbares (s. nächste FN), das Feuer etwas Dienstbares und das Wasser etwas zur Flucht Fähiges ist - die Natur wird durchgehend personifiziert oder wenigens „semi-personal“ (Andersen 1972, S. 720) gedacht. Von einer „Entmythisierung der Natur“ kann ins Ps 104 nicht die Rede sein.</ref>,<ref><center>[[Datei:Vier Winde.jpg\|miniatur]]</center>''Flügel des Windes'' - Die Winde werden in vielen alten Kulturen als geflügelte Gestalten vorgestellt. Im babylonischen Adapa-mythos etwa bricht der Held Adapa die Flügel des Südwindes Šûtu. Zusammen mit einem ihrer drei Brüdern ist sie oben links zu sehen; auf dem ganzen Siegel (s. Wiggermann 2007, S. 142; hier auch weitere Darstellungen der personifizierten vier Winde im Alten Orient) sind auch die anderen beiden Brüder abgebildet. In der ägyptischen Bilderwelt sind die personifizierten Winde mal als geflügelte Humanoide, mal als geflügelte Tierwesen dargestellt; in den beiden unteren Bildausschnitten (zu finden an der Decke des Hathor-Tempels in Dendera; Foto: Olaf Tausch) etwa ist der Südwind ein geflügelter Widder und der Westwind ein widderköpfiger Sperber. Eine schöne Rekonstruktion einer weiteren ägyptischen Darstellung mit allen vier Winden lässt sich [http://menadoc.bibliothek.uni-halle.de/dmg/periodical/pageview/11625 hier] betrachten. Sehr bekannt sind auch die griechischen personifizierten Winde Boreas, Apheliotes, Notos und Zephyros; oben rechts z.B. ein Bronzerelief von Boreas (Grafik aus Richter 1915, S. 30).<br />In der Bibel scheinen die Winde personifiziert durch die geflügelten ''Cheruben'' gedacht zu sein (vgl. [[Offenbarung 7#s1 \|Offb 7,1]] („Danach sah ich vier Engel, die auf den vier Ecken der Erde standen und die vier Winde der Erde festhielten...“)), ''auf denen'' Gott gelegentlich auch reitet (vgl. [[Psalm 18#s11 \|Ps 18,11]] („Er ritt auf einem Cherub und flog und schwebte auf den Flügeln des Windes“) und die anderen Parallelstellen). Die beiden Zeilen sprechen also von zwei unterschiedlichen Fortbewegungsmitteln: JHWH ist sowohl Wolken- als auch Wind-/Cherubenreiter.</ref> {{par\|2 Samuel\|22\|11}}{{par\|Psalm\|18\|11}}{{par\|Ezechiel\|9\|3}}{{par\|Ezechiel\|10\|4}}{{par\|Ezechiel\|10\|18}}{{par\|Ezechiel\|11\|22}}
	{{S\|4}} [Bists], der macht (bist machend) zu seinen Boten Winde<ref>''Winde'' - Das selbe Wort findet sich in der Zeile zuvor im Sg., hier im Pl. Eine solche Sg-Pl-Variation ist ein häufigeres Stilmittel in der heb. Lyrik (''ad loc.'' vgl. Yona 2005, S. 157).</ref><ref name="Mythos" /> (seine Boten zu Winden),<ref>''Zu seinen Boten Winde (seine Boten zu Winden)'' - Diese und die nächste Zeile lässt sich auf vier verschiedene Weisen verstehen; wegen V. 3 ist die wahrscheinlichste Deutung die vierte.		{{S\|4}} [Bists], der macht (bist machend) zu seinen Boten Winde<ref>''Winde'' - Das selbe Wort findet sich in der Zeile zuvor im Sg., hier im Pl. Eine solche Sg-Pl-Variation ist ein häufigeres Stilmittel in der heb. Lyrik (''ad loc.'' vgl. Yona 2005, S. 157).</ref><ref name="Mythos" /> (seine Boten zu Winden),<ref>''Zu seinen Boten Winde (seine Boten zu Winden)'' - Diese und die nächste Zeile lässt sich auf vier verschiedene Weisen verstehen; wegen V. 3 ist die wahrscheinlichste Deutung die vierte.
	# „Er macht seine Boten zu Winden (und Flammen)“, d.h. er lässt seine Engel unter anderem in der Gestalt dieser Elementen erscheinen. Von der Wortstellung liegt diese Auflösung am nächsten; es ist dies auch die Deutung des Verses in [[Hebräer 1#s7 \|Heb 1,7]] und es finden sich dafür auch deutliche Parallelen in der frühjüdischen Literatur; s. etwa 4 Esr 8,21f.: „[...] das Heer der Engel [...], deren dienende Schar sich in Wind und Feuer wandelt [...]“. So ist unser Vers auch klar im Midrasch Exodus Rabba verstanden worden: „[JHWH heißt] ‚Der Gott der Heerschaaren,‘ denn er thut den Willen an seinen Engeln. Wenn er will, lässt er sie sitzen, s. [[Richter 7#s11 \|Ri 7,11]] [...] und zuweilen lässt er sie stehen, s. [[Jesaja 6#s2 \|Jes 6,2]] [...], zuweilen lässt er sie in weiblicher Gestalt erscheinen, s. [[Sacharja 5#s9 \|[Sach] 5,9]] [...], zuweilen aber in männlicher Gestalt s. [[Genesis 18#s2 \|Gen 18,2]] [...], zuweilen macht er sie zu Winden, wie es heisst Ps 104,4 [...], zuweilen aber auch zu Feuer, s. das. [...].“ (ExR 25,2; Üs.: Wünsche 1882, S. 188f.). So heute noch z.B. Loretz 1979, S. 105: „Der seine Boten zu Winden macht...“		# „Er macht seine Boten zu Winden (und Flammen)“, d.h. er lässt seine Engel unter anderem in der Gestalt dieser Elementen erscheinen. Von der Wortstellung liegt diese Auflösung am nächsten; es ist dies auch die Deutung des Verses in [[Hebräer 1#s7 \|Heb 1,7]] und es finden sich dafür auch deutliche Parallelen in der frühjüdischen Literatur; s. etwa 4 Esr 8,21f.: „[...] das Heer der Engel [...], deren dienende Schar sich in Wind und Feuer wandelt [...]“. So ist unser Vers auch klar im Midrasch Exodus Rabba verstanden worden: „[JHWH heißt] ‚Der Gott der Heerschaaren,‘ denn er thut den Willen an seinen Engeln. Wenn er will, lässt er sie sitzen, s. [[Richter 7#s11 \|Ri 7,11]] [...] und zuweilen lässt er sie stehen, s. [[Jesaja 6#s2 \|Jes 6,2]] [...], zuweilen lässt er sie in weiblicher Gestalt erscheinen, s. [[Sacharja 5#s9 \|[Sach] 5,9]] [...], zuweilen aber in männlicher Gestalt s. [[Genesis 18#s2 \|Gen 18,2]] [...], zuweilen macht er sie zu Winden, wie es heisst Ps 104,4 [...], zuweilen aber auch zu Feuer, s. das. [...].“ (ExR 25,2; Üs.: Wünsche 1882, S. 188f.). So heute noch z.B. Loretz 1979, S. 105: „Der seine Boten zu Winden macht...“

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	JHWH, mein Gott,<ref>'''Textkritik''' - Die auffällige Aneinanderreihung dreier Gottesbezeichnungen (2x ''JHWH'', 1x ''mein-Gott'') hat in der Textüberlieferung für etwas Verwirrung gesorgt: In einigen heb. Handschriften fehlt eines der beiden ''JHWH'', in einer Handschrift der LXX finden sich drei davon. 11QPs<sup>a</sup> hat statt „mein Gott“ die Variante „unser Gott“, 4QPs<sup>d</sup> die Variante „Gott“. Ursprünglich ist sicher die Variante im Fließtext.</ref> [du bist] ([ist]) sehr groß!		JHWH, mein Gott,<ref>'''Textkritik''' - Die auffällige Aneinanderreihung dreier Gottesbezeichnungen (2x ''JHWH'', 1x ''mein-Gott'') hat in der Textüberlieferung für etwas Verwirrung gesorgt: In einigen heb. Handschriften fehlt eines der beiden ''JHWH'', in einer Handschrift der LXX finden sich drei davon. 11QPs<sup>a</sup> hat statt „mein Gott“ die Variante „unser Gott“, 4QPs<sup>d</sup> die Variante „Gott“. Ursprünglich ist sicher die Variante im Fließtext.</ref> [du bist] ([ist]) sehr groß!
	Du bist bekleidet (hast dich bekleidet) mit Majestät und Herrlichkeit (majestätischer Herrlichkeit/Pracht),<ref>''Majestät und Herrlichkeit'' - Zwei häufigere Züge bei der Beschreibung Gottes: „Bei ihm“ ist Majestät und Herrlichkeit und er selbst ist majestätisch und herrlich (vgl. [[1Chronik 16#s27 \|1 Chr 16,27]]; [[Psalm 96#s6 \|96,6]]; [[Psalm 111#s3 \|111,3]]; [[Psalm 145#s5 \|145,5]]), daher kann auch einzig er einzelnen Menschen diese Eigenschaften gewähren (vgl. [[Psalm 21#s5 \|Ps 21,5]]; [[Psalm 45#s2 \|45,2f.]]; sarkastisch in [[Ijob 40#s10 \|Ijob 40,10]]). Das zweite Wort, ''hadar'', kann auch konkret den Schmuck bezeichnen; entsprechend ist es auch in [[Ijob 40#s10 \|Ijob 40,10]]; [[Sprichwörter 31#s25 \|Spr 31,25]]; [[Jesaja 63#s1 \|Jes 63,1]]; [[Ezechiel 16#s14 \|Ez 16,14]] (vgl. ähnlich [[Psalm 93#s1 \|Ps 93,1]]) etwas, womit man sich „kleiden“ kann.</ref>		Du bist bekleidet (hast dich bekleidet) mit Majestät und Herrlichkeit (majestätischer Herrlichkeit/Pracht),<ref>''Majestät und Herrlichkeit'' - Zwei häufigere Züge bei der Beschreibung Gottes: „Bei ihm“ ist Majestät und Herrlichkeit und er selbst ist majestätisch und herrlich (vgl. [[1Chronik 16#s27 \|1 Chr 16,27]]; [[Psalm 96#s6 \|96,6]]; [[Psalm 111#s3 \|111,3]]; [[Psalm 145#s5 \|145,5]]), daher kann auch einzig er einzelnen Menschen diese Eigenschaften gewähren (vgl. [[Psalm 21#s5 \|Ps 21,5]]; [[Psalm 45#s2 \|45,2f.]]; sarkastisch in [[Ijob 40#s10 \|Ijob 40,10]]). Das zweite Wort, ''hadar'', kann auch konkret den Schmuck bezeichnen; entsprechend ist es auch in [[Ijob 40#s10 \|Ijob 40,10]]; [[Sprichwörter 31#s25 \|Spr 31,25]]; [[Jesaja 63#s1 \|Jes 63,1]]; [[Ezechiel 16#s14 \|Ez 16,14]] (vgl. ähnlich [[Psalm 93#s1 \|Ps 93,1]]) etwas, womit man sich „kleiden“ kann.</ref>
	{{S\|2}} [Bist] mit Licht wie mit einem Mantel umhüllt (verhüllt, ein Eingehüllter),<ref name="Reim1">''Mit Licht umhüllt'' + ''Himmel ausgespannt'' - Binnenreim der beiden Partizipien: '''''`oteh'''-´or'' + '''''noteh''' schamajim''.</ref><ref>''mit Licht umhüllt'' - Ps 104 hat viele Anklänge an die Schöpfungserzählung in [[Genesis 1]]; die Rede vom „sich mit Licht umhüllen“ spielt daher wohl auf die auch dort geschilderte Schöpfung des Lichts an.</ref> {{par\|Ijob\|36\|30}}{{par\|Habakuk\|3\|4}}{{par\|Offenbarung\|12\|1}}</poem>		_{{S\|2}} [Bist] mit Licht wie mit einem Mantel umhüllt (verhüllt, ein Eingehüllter),<ref name="Reim1">''Mit Licht umhüllt'' + ''Himmel ausgespannt'' - Binnenreim der beiden Partizipien: '''''`oteh'''-´or'' + '''''noteh''' schamajim''.</ref><ref>''mit Licht umhüllt'' - Ps 104 hat viele Anklänge an die Schöpfungserzählung in [[Genesis 1]]; die Rede vom „sich mit Licht umhüllen“ spielt daher wohl auf die auch dort geschilderte Schöpfung des Lichts an.</ref> {{par\|Ijob\|36\|30}}{{par\|Habakuk\|3\|4}}{{par\|Offenbarung\|12\|1}}</poem>


	<poem>[Oh, du]<ref name="Partizip">''[Oh, du]'' - rein funktionale Übersetzung: Die folgenden Verben stehen im Partizip und es ist nicht einmal offensichtlich, dass Gott hier tatsächlich ''angesprochen'' ist. Derartige Aneinanderreihungen von Partizipien finden sich aber häufig in hymnischen Psalmen; ihre Funktion ist es, Wesenszüge Gottes aufzuzählen, um ihn damit zu preisen (vgl. z.B. Seybold 1990, S. 114).</ref> [bists], der den Himmel wie eine Zeltdecke ausspannte<ref>''Himmel wie eine Zeltdecke ausspannte'' - Nach biblischer Vorstellung ist der Himmel ein festes Gebilde (vgl. z.B. [[Ijob 37#s18 \|Ijob 37,18]]; [[Ezechiel 1#s22 \|Ez 1,22]]), das „ausgebreitet“ oder „ausgespannt“ (vgl. [[Ijob 9#s8 \|Ijob 9,8]]; [[Jesaja 42#s5 \|42,5]]; [[Jesaja 44#s24 \|44,24]]) wurde, um die Wasser über der Erde vom Überfluten der Erde zurückzuhalten (vgl. z.B. [[Ijob 37#s11 \|Ijob 37,11]]). Sehr häufig ist er außerdem vorgestellt als die „Wohnstatt Gottes“. Beides wird hier kombiniert zur Vorstellung des Himmels als dem „Zelt Gottes“, das nach seinem ausgespannt-Werden dann in V. 3 noch weiter ausgebaut wird.</ref> (bist ausspannend), <ref name="Reim1" /> {{par\|Jesaja\|40\|22}}		<poem>[Oh, du]<ref name="Partizip">''[Oh, du]'' - rein funktionale Übersetzung: Die folgenden Verben stehen im Partizip und es ist nicht einmal offensichtlich, dass Gott hier tatsächlich ''angesprochen'' ist. Derartige Aneinanderreihungen von Partizipien finden sich aber häufig in hymnischen Psalmen; ihre Funktion ist es, Wesenszüge Gottes aufzuzählen, um ihn damit zu preisen (vgl. z.B. Seybold 1990, S. 114).</ref> [bists], der den Himmel wie eine Zeltdecke ausspannte<ref>''Himmel wie eine Zeltdecke ausspannte'' - Nach biblischer Vorstellung ist der Himmel ein festes Gebilde (vgl. z.B. [[Ijob 37#s18 \|Ijob 37,18]]; [[Ezechiel 1#s22 \|Ez 1,22]]), das „ausgebreitet“ oder „ausgespannt“ (vgl. [[Ijob 9#s8 \|Ijob 9,8]]; [[Jesaja 42#s5 \|42,5]]; [[Jesaja 44#s24 \|44,24]]) wurde, um die Wasser über der Erde vom Überfluten der Erde zurückzuhalten (vgl. z.B. [[Ijob 37#s11 \|Ijob 37,11]]). Sehr häufig ist er außerdem vorgestellt als die „Wohnstatt Gottes“. Beides wird hier kombiniert zur Vorstellung des Himmels als dem „Zelt Gottes“, das nach seinem ausgespannt-Werden dann in V. 3 noch weiter ausgebaut wird.</ref> (bist ausspannend), <ref name="Reim1" /> {{par\|Jesaja\|40\|22}}
	{{S\|3}} [Bist] der, der bälkte (zimmerte) im (mit) Wasser seine Obergemächer<ref>''im Wasser bälkte'' - D.h. JHWH hat im Himmel seine Obergemächer errichtet, indem er ''im'' oder ''mit'' Wasser - nämlich dem, aus dem der Himmel besteht und das vom Firmament davon zurückgehalten wird, die Erde zu überfluten - seine Wohnung „zimmert“. Die Rede vom Himmel als „Obergemach“ ist schön und sehr treffend - impliziert sie doch, dass Gott zu diesem Obergemach auch ein „Erdgeschoss“ hat, was den Rest des Psalms vorbereitet.</ref> {{par\|Amos\|9\|6}}		_{{S\|3}} [Bist] der, der bälkte (zimmerte) im (mit) Wasser seine Obergemächer<ref>''im Wasser bälkte'' - D.h. JHWH hat im Himmel seine Obergemächer errichtet, indem er ''im'' oder ''mit'' Wasser - nämlich dem, aus dem der Himmel besteht und das vom Firmament davon zurückgehalten wird, die Erde zu überfluten - seine Wohnung „zimmert“. Die Rede vom Himmel als „Obergemach“ ist schön und sehr treffend - impliziert sie doch, dass Gott zu diesem Obergemach auch ein „Erdgeschoss“ hat, was den Rest des Psalms vorbereitet.</ref> {{par\|Amos\|9\|6}}
	_[Bist] der, der dort<ref>''Dort'' - nämlich in den himmlischen Obergemächern.</ref> Wolken [als] seinen Wagen (sein Fahrzeug) [hat],<ref>''Wolken [als] seinen Wagen'' - Eine alte Vorstellung; auch der altorientalische Gott Baal wird häufig als „Wolkenreiter“ bezeichnet (vgl. z.B. DDD, S. 704).</ref> {{par\|Deuteronomium\|33\|26}}{{par\|2 Samuel\|22\|12\|13}}{{par\|Psalm\|18\|12\|13}}{{par\|Psalm\|68\|5}}{{par\|Jesaja\|19\|1}}		[Bist] der, der dort<ref>''Dort'' - nämlich in den himmlischen Obergemächern.</ref> Wolken [als] seinen Wagen (sein Fahrzeug) [hat],<ref>''Wolken [als] seinen Wagen'' - Eine alte Vorstellung; auch der altorientalische Gott Baal wird häufig als „Wolkenreiter“ bezeichnet (vgl. z.B. DDD, S. 704).</ref> {{par\|Deuteronomium\|33\|26}}{{par\|2 Samuel\|22\|12\|13}}{{par\|Psalm\|18\|12\|13}}{{par\|Psalm\|68\|5}}{{par\|Jesaja\|19\|1}}
	_[Bist] der, der sich fortbewegt (bist [dich] fortbewegend) auf den Flügeln des Windes<ref name="Mythos">''Wind'' (Vv. 3f.); ''Feuer'' (V. 4); ''fliehendes Wasser'' (Vv. 6f.) - man beachte, wie hier der Wind etwas Reitbares (s. nächste FN), das Feuer etwas Dienstbares und das Wasser etwas zur Flucht Fähiges ist - die Natur wird durchgehend personifiziert oder wenigstens „semi-personal“ (Andersen 1972, S. 720) gedacht. Von einer „Entmythisierung der Natur“ kann ins Ps 104 nicht die Rede sein.</ref>,<ref><center>[[Datei:Vier Winde.jpg\|miniatur]]</center>''Flügel des Windes'' - Die Winde werden in vielen alten Kulturen als geflügelte Gestalten vorgestellt. Im babylonischen Adapa-mythos etwa bricht der Held Adapa die Flügel des Südwindes Šûtu. Zusammen mit einem ihrer drei Brüdern ist sie oben links zu sehen; auf dem ganzen Siegel (s. Wiggermann 2007, S. 142; hier auch weitere Darstellungen der personifizierten vier Winde im Alten Orient) sind auch die anderen beiden Brüder abgebildet. In der ägyptischen Bilderwelt sind die personifizierten Winde mal als geflügelte Humanoide, mal als geflügelte Tierwesen dargestellt; in den beiden unteren Bildausschnitten (zu finden an der Decke des Hathor-Tempels in Dendera; Foto: Olaf Tausch) etwa ist der Südwind ein geflügelter Widder und der Westwind ein widderköpfiger Sperber. Eine schöne Rekonstruktion einer weiteren ägyptischen Darstellung mit allen vier Winden lässt sich [http://menadoc.bibliothek.uni-halle.de/dmg/periodical/pageview/11625 hier] betrachten. Sehr bekannt sind auch die griechischen personifizierten Winde Boreas, Apheliotes, Notos und Zephyros; oben rechts z.B. ein Bronzerelief von Boreas (Grafik aus Richter 1915, S. 30).<br />In der Bibel scheinen die Winde personifiziert durch die geflügelten ''Cheruben'' gedacht zu sein (vgl. [[Offenbarung 7#s1 \|Offb 7,1]] („Danach sah ich vier Engel, die auf den vier Ecken der Erde standen und die vier Winde der Erde festhielten...“); verwandt ist die Vorstellung, dass um Gottes Thron herum die vier Engel Michael, Gabriel, Raphael und Uriel stünden; s. NumR 137<sup>c</sup>; PesRab 188<sup>a</sup>), ''auf denen'' Gott gelegentlich auch reitet (vgl. [[Psalm 18#s11 \|Ps 18,11]] („Er ritt auf einem Cherub und flog und schwebte auf den Flügeln des Windes“) und die anderen Parallelstellen.). Die beiden Zeilen sprechen also von zwei unterschiedlichen Fortbewegungsmitteln: JHWH ist sowohl Wolken- als auch Wind-/Cherubenreiter.</ref> {{par\|2 Samuel\|22\|11}}{{par\|Psalm\|18\|11}}{{par\|Ezechiel\|9\|3}}{{par\|Ezechiel\|10\|4}}{{par\|Ezechiel\|10\|18}}{{par\|Ezechiel\|11\|22}}		_[Bist] der, der sich fortbewegt (bist [dich] fortbewegend) auf den Flügeln des Windes<ref name="Mythos">''Wind'' (Vv. 3f.); ''Feuer'' (V. 4); ''fliehendes Wasser'' (Vv. 6f.) - man beachte, wie hier der Wind etwas Reitbares (s. nächste FN), das Feuer etwas Dienstbares und das Wasser etwas zur Flucht Fähiges ist - die Natur wird durchgehend personifiziert oder wenigstens „semi-personal“ (Andersen 1972, S. 720) gedacht. Von einer „Entmythisierung der Natur“ kann ins Ps 104 nicht die Rede sein.</ref>,<ref><center>[[Datei:Vier Winde.jpg\|miniatur]]</center>''Flügel des Windes'' - Die Winde werden in vielen alten Kulturen als geflügelte Gestalten vorgestellt. Im babylonischen Adapa-mythos etwa bricht der Held Adapa die Flügel des Südwindes Šûtu. Zusammen mit einem ihrer drei Brüdern ist sie oben links zu sehen; auf dem ganzen Siegel (s. Wiggermann 2007, S. 142; hier auch weitere Darstellungen der personifizierten vier Winde im Alten Orient) sind auch die anderen beiden Brüder abgebildet. In der ägyptischen Bilderwelt sind die personifizierten Winde mal als geflügelte Humanoide, mal als geflügelte Tierwesen dargestellt; in den beiden unteren Bildausschnitten (zu finden an der Decke des Hathor-Tempels in Dendera; Foto: Olaf Tausch) etwa ist der Südwind ein geflügelter Widder und der Westwind ein widderköpfiger Sperber. Eine schöne Rekonstruktion einer weiteren ägyptischen Darstellung mit allen vier Winden lässt sich [http://menadoc.bibliothek.uni-halle.de/dmg/periodical/pageview/11625 hier] betrachten. Sehr bekannt sind auch die griechischen personifizierten Winde Boreas, Apheliotes, Notos und Zephyros; oben rechts z.B. ein Bronzerelief von Boreas (Grafik aus Richter 1915, S. 30).<br />In der Bibel scheinen die Winde personifiziert durch die geflügelten ''Cheruben'' gedacht zu sein (vgl. [[Offenbarung 7#s1 \|Offb 7,1]] („Danach sah ich vier Engel, die auf den vier Ecken der Erde standen und die vier Winde der Erde festhielten...“); verwandt ist die Vorstellung, dass um Gottes Thron herum die vier Engel Michael, Gabriel, Raphael und Uriel stünden; s. NumR 137<sup>c</sup>; PesRab 188<sup>a</sup>), ''auf denen'' Gott gelegentlich auch reitet (vgl. [[Psalm 18#s11 \|Ps 18,11]] („Er ritt auf einem Cherub und flog und schwebte auf den Flügeln des Windes“) und die anderen Parallelstellen.). Die beiden Zeilen sprechen also von zwei unterschiedlichen Fortbewegungsmitteln: JHWH ist sowohl Wolken- als auch Wind-/Cherubenreiter.</ref> {{par\|2 Samuel\|22\|11}}{{par\|Psalm\|18\|11}}{{par\|Ezechiel\|9\|3}}{{par\|Ezechiel\|10\|4}}{{par\|Ezechiel\|10\|18}}{{par\|Ezechiel\|11\|22}}
	{{S\|4}} [Bists], der macht (bist machend) zu seinen Boten Winde<ref>''Winde'' - Das selbe Wort findet sich in der Zeile zuvor im Sg., hier im Pl. Eine solche Sg-Pl-Variation ist ein häufigeres Stilmittel in der heb. Lyrik (''ad loc.'' vgl. Yona 2005, S. 157).</ref><ref name="Mythos" /> (seine Boten zu Winden),<ref>''Zu seinen Boten Winde (seine Boten zu Winden)'' - Diese und die nächste Zeile lässt sich auf vier verschiedene Weisen verstehen; wegen V. 3 ist die wahrscheinlichste Deutung die vierte.		{{S\|4}} [Bists], der macht (bist machend) zu seinen Boten Winde<ref>''Winde'' - Das selbe Wort findet sich in der Zeile zuvor im Sg., hier im Pl. Eine solche Sg-Pl-Variation ist ein häufigeres Stilmittel in der heb. Lyrik (''ad loc.'' vgl. Yona 2005, S. 157).</ref><ref name="Mythos" /> (seine Boten zu Winden),<ref>''Zu seinen Boten Winde (seine Boten zu Winden)'' - Diese und die nächste Zeile lässt sich auf vier verschiedene Weisen verstehen; wegen V. 3 ist die wahrscheinlichste Deutung die vierte.

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	<poem>[Oh, du]<ref name="Partizip">''[Oh, du]'' - rein funktionale Übersetzung: Die folgenden Verben stehen im Partizip und es ist nicht einmal offensichtlich, dass Gott hier tatsächlich ''angesprochen'' ist. Derartige Aneinanderreihungen von Partizipien finden sich aber häufig in hymnischen Psalmen; ihre Funktion ist es, Wesenszüge Gottes aufzuzählen, um ihn damit zu preisen (vgl. z.B. Seybold 1990, S. 114).</ref> [bists], der den Himmel wie eine Zeltdecke ausspannte<ref>''Himmel wie eine Zeltdecke ausspannte'' - Nach biblischer Vorstellung ist der Himmel ein festes Gebilde (vgl. z.B. [[Ijob 37#s18 \|Ijob 37,18]]; [[Ezechiel 1#s22 \|Ez 1,22]]), das „ausgebreitet“ oder „ausgespannt“ (vgl. [[Ijob 9#s8 \|Ijob 9,8]]; [[Jesaja 42#s5 \|42,5]]; [[Jesaja 44#s24 \|44,24]]) wurde, um die Wasser über der Erde vom Überfluten der Erde zurückzuhalten (vgl. z.B. [[Ijob 37#s11 \|Ijob 37,11]]). Sehr häufig ist er außerdem vorgestellt als die „Wohnstatt Gottes“. Beides wird hier kombiniert zur Vorstellung des Himmels als dem „Zelt Gottes“, das nach seinem ausgespannt-Werden dann in V. 3 noch weiter ausgebaut wird.</ref> (bist ausspannend), <ref name="Reim1" /> {{par\|Jesaja\|40\|22}}		<poem>[Oh, du]<ref name="Partizip">''[Oh, du]'' - rein funktionale Übersetzung: Die folgenden Verben stehen im Partizip und es ist nicht einmal offensichtlich, dass Gott hier tatsächlich ''angesprochen'' ist. Derartige Aneinanderreihungen von Partizipien finden sich aber häufig in hymnischen Psalmen; ihre Funktion ist es, Wesenszüge Gottes aufzuzählen, um ihn damit zu preisen (vgl. z.B. Seybold 1990, S. 114).</ref> [bists], der den Himmel wie eine Zeltdecke ausspannte<ref>''Himmel wie eine Zeltdecke ausspannte'' - Nach biblischer Vorstellung ist der Himmel ein festes Gebilde (vgl. z.B. [[Ijob 37#s18 \|Ijob 37,18]]; [[Ezechiel 1#s22 \|Ez 1,22]]), das „ausgebreitet“ oder „ausgespannt“ (vgl. [[Ijob 9#s8 \|Ijob 9,8]]; [[Jesaja 42#s5 \|42,5]]; [[Jesaja 44#s24 \|44,24]]) wurde, um die Wasser über der Erde vom Überfluten der Erde zurückzuhalten (vgl. z.B. [[Ijob 37#s11 \|Ijob 37,11]]). Sehr häufig ist er außerdem vorgestellt als die „Wohnstatt Gottes“. Beides wird hier kombiniert zur Vorstellung des Himmels als dem „Zelt Gottes“, das nach seinem ausgespannt-Werden dann in V. 3 noch weiter ausgebaut wird.</ref> (bist ausspannend), <ref name="Reim1" /> {{par\|Jesaja\|40\|22}}
	{{S\|3}} [Bist] der, der bälkte (zimmerte) im (mit) Wasser ~~ein Obergemach~~<ref>''im Wasser bälkte'' - D.h. JHWH hat im Himmel ~~sein Obergemach~~ errichtet, indem er ''im'' oder ''mit'' Wasser - nämlich dem, aus dem der Himmel besteht und das vom Firmament davon zurückgehalten wird, die Erde zu überfluten - seine Wohnung „zimmert“. Die Rede vom Himmel als „Obergemach“ ist schön und sehr treffend - impliziert sie doch, dass Gott zu diesem Obergemach auch ein „Erdgeschoss“ hat, was den Rest des Psalms vorbereitet.</ref> {{par\|Amos\|9\|6}}		{{S\|3}} [Bist] der, der bälkte (zimmerte) im (mit) Wasser seine Obergemächer<ref>''im Wasser bälkte'' - D.h. JHWH hat im Himmel seine Obergemächer errichtet, indem er ''im'' oder ''mit'' Wasser - nämlich dem, aus dem der Himmel besteht und das vom Firmament davon zurückgehalten wird, die Erde zu überfluten - seine Wohnung „zimmert“. Die Rede vom Himmel als „Obergemach“ ist schön und sehr treffend - impliziert sie doch, dass Gott zu diesem Obergemach auch ein „Erdgeschoss“ hat, was den Rest des Psalms vorbereitet.</ref> {{par\|Amos\|9\|6}}
	_[Bist] der, der dort<ref>''Dort'' - nämlich im himmlischen ~~Obergemach~~.</ref> Wolken [als] seinen Wagen (sein Fahrzeug) [hat],<ref>''Wolken [als] seinen Wagen'' - Eine alte Vorstellung; auch der altorientalische Gott Baal wird häufig als „Wolkenreiter“ bezeichnet (vgl. z.B. DDD, S. 704).</ref> {{par\|Deuteronomium\|33\|26}}{{par\|2 Samuel\|22\|12\|13}}{{par\|Psalm\|18\|12\|13}}{{par\|Psalm\|68\|5}}{{par\|Jesaja\|19\|1}}		_[Bist] der, der dort<ref>''Dort'' - nämlich in den himmlischen Obergemächern.</ref> Wolken [als] seinen Wagen (sein Fahrzeug) [hat],<ref>''Wolken [als] seinen Wagen'' - Eine alte Vorstellung; auch der altorientalische Gott Baal wird häufig als „Wolkenreiter“ bezeichnet (vgl. z.B. DDD, S. 704).</ref> {{par\|Deuteronomium\|33\|26}}{{par\|2 Samuel\|22\|12\|13}}{{par\|Psalm\|18\|12\|13}}{{par\|Psalm\|68\|5}}{{par\|Jesaja\|19\|1}}
	_[Bist] der, der sich fortbewegt (bist [dich] fortbewegend) auf den Flügeln des Windes<ref name="Mythos">''Wind'' (Vv. 3f.); ''Feuer'' (V. 4); ''fliehendes Wasser'' (Vv. 6f.) - man beachte, wie hier der Wind etwas Reitbares (s. nächste FN), das Feuer etwas Dienstbares und das Wasser etwas zur Flucht Fähiges ist - die Natur wird durchgehend personifiziert oder wenigstens „semi-personal“ (Andersen 1972, S. 720) gedacht. Von einer „Entmythisierung der Natur“ kann ins Ps 104 nicht die Rede sein.</ref>,<ref><center>[[Datei:Vier Winde.jpg\|miniatur]]</center>''Flügel des Windes'' - Die Winde werden in vielen alten Kulturen als geflügelte Gestalten vorgestellt. Im babylonischen Adapa-mythos etwa bricht der Held Adapa die Flügel des Südwindes Šûtu. Zusammen mit einem ihrer drei Brüdern ist sie oben links zu sehen; auf dem ganzen Siegel (s. Wiggermann 2007, S. 142; hier auch weitere Darstellungen der personifizierten vier Winde im Alten Orient) sind auch die anderen beiden Brüder abgebildet. In der ägyptischen Bilderwelt sind die personifizierten Winde mal als geflügelte Humanoide, mal als geflügelte Tierwesen dargestellt; in den beiden unteren Bildausschnitten (zu finden an der Decke des Hathor-Tempels in Dendera; Foto: Olaf Tausch) etwa ist der Südwind ein geflügelter Widder und der Westwind ein widderköpfiger Sperber. Eine schöne Rekonstruktion einer weiteren ägyptischen Darstellung mit allen vier Winden lässt sich [http://menadoc.bibliothek.uni-halle.de/dmg/periodical/pageview/11625 hier] betrachten. Sehr bekannt sind auch die griechischen personifizierten Winde Boreas, Apheliotes, Notos und Zephyros; oben rechts z.B. ein Bronzerelief von Boreas (Grafik aus Richter 1915, S. 30).<br />In der Bibel scheinen die Winde personifiziert durch die geflügelten ''Cheruben'' gedacht zu sein (vgl. [[Offenbarung 7#s1 \|Offb 7,1]] („Danach sah ich vier Engel, die auf den vier Ecken der Erde standen und die vier Winde der Erde festhielten...“); verwandt ist die Vorstellung, dass um Gottes Thron herum die vier Engel Michael, Gabriel, Raphael und Uriel stünden; s. NumR 137<sup>c</sup>; PesRab 188<sup>a</sup>), ''auf denen'' Gott gelegentlich auch reitet (vgl. [[Psalm 18#s11 \|Ps 18,11]] („Er ritt auf einem Cherub und flog und schwebte auf den Flügeln des Windes“) und die anderen Parallelstellen.). Die beiden Zeilen sprechen also von zwei unterschiedlichen Fortbewegungsmitteln: JHWH ist sowohl Wolken- als auch Wind-/Cherubenreiter.</ref> {{par\|2 Samuel\|22\|11}}{{par\|Psalm\|18\|11}}{{par\|Ezechiel\|9\|3}}{{par\|Ezechiel\|10\|4}}{{par\|Ezechiel\|10\|18}}{{par\|Ezechiel\|11\|22}}		_[Bist] der, der sich fortbewegt (bist [dich] fortbewegend) auf den Flügeln des Windes<ref name="Mythos">''Wind'' (Vv. 3f.); ''Feuer'' (V. 4); ''fliehendes Wasser'' (Vv. 6f.) - man beachte, wie hier der Wind etwas Reitbares (s. nächste FN), das Feuer etwas Dienstbares und das Wasser etwas zur Flucht Fähiges ist - die Natur wird durchgehend personifiziert oder wenigstens „semi-personal“ (Andersen 1972, S. 720) gedacht. Von einer „Entmythisierung der Natur“ kann ins Ps 104 nicht die Rede sein.</ref>,<ref><center>[[Datei:Vier Winde.jpg\|miniatur]]</center>''Flügel des Windes'' - Die Winde werden in vielen alten Kulturen als geflügelte Gestalten vorgestellt. Im babylonischen Adapa-mythos etwa bricht der Held Adapa die Flügel des Südwindes Šûtu. Zusammen mit einem ihrer drei Brüdern ist sie oben links zu sehen; auf dem ganzen Siegel (s. Wiggermann 2007, S. 142; hier auch weitere Darstellungen der personifizierten vier Winde im Alten Orient) sind auch die anderen beiden Brüder abgebildet. In der ägyptischen Bilderwelt sind die personifizierten Winde mal als geflügelte Humanoide, mal als geflügelte Tierwesen dargestellt; in den beiden unteren Bildausschnitten (zu finden an der Decke des Hathor-Tempels in Dendera; Foto: Olaf Tausch) etwa ist der Südwind ein geflügelter Widder und der Westwind ein widderköpfiger Sperber. Eine schöne Rekonstruktion einer weiteren ägyptischen Darstellung mit allen vier Winden lässt sich [http://menadoc.bibliothek.uni-halle.de/dmg/periodical/pageview/11625 hier] betrachten. Sehr bekannt sind auch die griechischen personifizierten Winde Boreas, Apheliotes, Notos und Zephyros; oben rechts z.B. ein Bronzerelief von Boreas (Grafik aus Richter 1915, S. 30).<br />In der Bibel scheinen die Winde personifiziert durch die geflügelten ''Cheruben'' gedacht zu sein (vgl. [[Offenbarung 7#s1 \|Offb 7,1]] („Danach sah ich vier Engel, die auf den vier Ecken der Erde standen und die vier Winde der Erde festhielten...“); verwandt ist die Vorstellung, dass um Gottes Thron herum die vier Engel Michael, Gabriel, Raphael und Uriel stünden; s. NumR 137<sup>c</sup>; PesRab 188<sup>a</sup>), ''auf denen'' Gott gelegentlich auch reitet (vgl. [[Psalm 18#s11 \|Ps 18,11]] („Er ritt auf einem Cherub und flog und schwebte auf den Flügeln des Windes“) und die anderen Parallelstellen.). Die beiden Zeilen sprechen also von zwei unterschiedlichen Fortbewegungsmitteln: JHWH ist sowohl Wolken- als auch Wind-/Cherubenreiter.</ref> {{par\|2 Samuel\|22\|11}}{{par\|Psalm\|18\|11}}{{par\|Ezechiel\|9\|3}}{{par\|Ezechiel\|10\|4}}{{par\|Ezechiel\|10\|18}}{{par\|Ezechiel\|11\|22}}
	{{S\|4}} [Bists], der macht (bist machend) zu seinen Boten Winde<ref>''Winde'' - Das selbe Wort findet sich in der Zeile zuvor im Sg., hier im Pl. Eine solche Sg-Pl-Variation ist ein häufigeres Stilmittel in der heb. Lyrik (''ad loc.'' vgl. Yona 2005, S. 157).</ref><ref name="Mythos" /> (seine Boten zu Winden),<ref>''Zu seinen Boten Winde (seine Boten zu Winden)'' - Diese und die nächste Zeile lässt sich auf vier verschiedene Weisen verstehen; wegen V. 3 ist die wahrscheinlichste Deutung die vierte.		{{S\|4}} [Bists], der macht (bist machend) zu seinen Boten Winde<ref>''Winde'' - Das selbe Wort findet sich in der Zeile zuvor im Sg., hier im Pl. Eine solche Sg-Pl-Variation ist ein häufigeres Stilmittel in der heb. Lyrik (''ad loc.'' vgl. Yona 2005, S. 157).</ref><ref name="Mythos" /> (seine Boten zu Winden),<ref>''Zu seinen Boten Winde (seine Boten zu Winden)'' - Diese und die nächste Zeile lässt sich auf vier verschiedene Weisen verstehen; wegen V. 3 ist die wahrscheinlichste Deutung die vierte.

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	{{S\|3}} [Bist] der, der bälkte (zimmerte) im (mit) Wasser ein Obergemach<ref>''im Wasser bälkte'' - D.h. JHWH hat im Himmel sein Obergemach errichtet, indem er ''im'' oder ''mit'' Wasser - nämlich dem, aus dem der Himmel besteht und das vom Firmament davon zurückgehalten wird, die Erde zu überfluten - seine Wohnung „zimmert“. Die Rede vom Himmel als „Obergemach“ ist schön und sehr treffend - impliziert sie doch, dass Gott zu diesem Obergemach auch ein „Erdgeschoss“ hat, was den Rest des Psalms vorbereitet.</ref> {{par\|Amos\|9\|6}}		{{S\|3}} [Bist] der, der bälkte (zimmerte) im (mit) Wasser ein Obergemach<ref>''im Wasser bälkte'' - D.h. JHWH hat im Himmel sein Obergemach errichtet, indem er ''im'' oder ''mit'' Wasser - nämlich dem, aus dem der Himmel besteht und das vom Firmament davon zurückgehalten wird, die Erde zu überfluten - seine Wohnung „zimmert“. Die Rede vom Himmel als „Obergemach“ ist schön und sehr treffend - impliziert sie doch, dass Gott zu diesem Obergemach auch ein „Erdgeschoss“ hat, was den Rest des Psalms vorbereitet.</ref> {{par\|Amos\|9\|6}}
	_[Bist] der, der dort<ref>''Dort'' - nämlich im himmlischen Obergemach.</ref> Wolken [als] seinen Wagen (sein Fahrzeug) [hat],<ref>''Wolken [als] seinen Wagen'' - Eine alte Vorstellung; auch der altorientalische Gott Baal wird häufig als „Wolkenreiter“ bezeichnet (vgl. z.B. DDD, S. 704).</ref> {{par\|Deuteronomium\|33\|26}}{{par\|2 Samuel\|22\|12\|13}}{{par\|Psalm\|18\|12\|13}}{{par\|Psalm\|68\|5}}{{par\|Jesaja\|19\|1}}		_[Bist] der, der dort<ref>''Dort'' - nämlich im himmlischen Obergemach.</ref> Wolken [als] seinen Wagen (sein Fahrzeug) [hat],<ref>''Wolken [als] seinen Wagen'' - Eine alte Vorstellung; auch der altorientalische Gott Baal wird häufig als „Wolkenreiter“ bezeichnet (vgl. z.B. DDD, S. 704).</ref> {{par\|Deuteronomium\|33\|26}}{{par\|2 Samuel\|22\|12\|13}}{{par\|Psalm\|18\|12\|13}}{{par\|Psalm\|68\|5}}{{par\|Jesaja\|19\|1}}
	_[Bist] der, der sich fortbewegt (bist [dich] fortbewegend) auf den Flügeln des Windes<ref name="Mythos">''Wind'' (Vv. 3f.); ''Feuer'' (V. 4); ''fliehendes Wasser'' (Vv. 6f.) - man beachte, wie hier der Wind etwas Reitbares (s. nächste FN), das Feuer etwas Dienstbares und das Wasser etwas zur Flucht Fähiges ist - die Natur wird durchgehend personifiziert oder wenigstens „semi-personal“ (Andersen 1972, S. 720) gedacht. Von einer „Entmythisierung der Natur“ kann ins Ps 104 nicht die Rede sein.</ref>,<ref><center>[[Datei:Vier Winde.jpg\|miniatur]]</center>''Flügel des Windes'' - Die Winde werden in vielen alten Kulturen als geflügelte Gestalten vorgestellt. Im babylonischen Adapa-mythos etwa bricht der Held Adapa die Flügel des Südwindes Šûtu. Zusammen mit einem ihrer drei Brüdern ist sie oben links zu sehen; auf dem ganzen Siegel (s. Wiggermann 2007, S. 142; hier auch weitere Darstellungen der personifizierten vier Winde im Alten Orient) sind auch die anderen beiden Brüder abgebildet. In der ägyptischen Bilderwelt sind die personifizierten Winde mal als geflügelte Humanoide, mal als geflügelte Tierwesen dargestellt; in den beiden unteren Bildausschnitten (zu finden an der Decke des Hathor-Tempels in Dendera; Foto: Olaf Tausch) etwa ist der Südwind ein geflügelter Widder und der Westwind ein widderköpfiger Sperber. Eine schöne Rekonstruktion einer weiteren ägyptischen Darstellung mit allen vier Winden lässt sich [http://menadoc.bibliothek.uni-halle.de/dmg/periodical/pageview/11625 hier] betrachten. Sehr bekannt sind auch die griechischen personifizierten Winde Boreas, Apheliotes, Notos und Zephyros; oben rechts z.B. ein Bronzerelief von Boreas (Grafik aus Richter 1915, S. 30).<br />In der Bibel scheinen die Winde personifiziert durch die geflügelten ''Cheruben'' gedacht zu sein (vgl. [[Offenbarung 7#s1 \|Offb 7,1]] („Danach sah ich vier Engel, die auf den vier Ecken der Erde standen und die vier Winde der Erde festhielten...“); verwandt ist die Vorstellung, dass um Gottes Thron herum die vier Engel Michael, Gabriel, Raphael und Uriel stünden; s. NumR 137<sup>c</sup>.), ''auf denen'' Gott gelegentlich auch reitet (vgl. [[Psalm 18#s11 \|Ps 18,11]] („Er ritt auf einem Cherub und flog und schwebte auf den Flügeln des Windes“) und die anderen Parallelstellen.). Die beiden Zeilen sprechen also von zwei unterschiedlichen Fortbewegungsmitteln: JHWH ist sowohl Wolken- als auch Wind-/Cherubenreiter.</ref> {{par\|2 Samuel\|22\|11}}{{par\|Psalm\|18\|11}}{{par\|Ezechiel\|9\|3}}{{par\|Ezechiel\|10\|4}}{{par\|Ezechiel\|10\|18}}{{par\|Ezechiel\|11\|22}}		_[Bist] der, der sich fortbewegt (bist [dich] fortbewegend) auf den Flügeln des Windes<ref name="Mythos">''Wind'' (Vv. 3f.); ''Feuer'' (V. 4); ''fliehendes Wasser'' (Vv. 6f.) - man beachte, wie hier der Wind etwas Reitbares (s. nächste FN), das Feuer etwas Dienstbares und das Wasser etwas zur Flucht Fähiges ist - die Natur wird durchgehend personifiziert oder wenigstens „semi-personal“ (Andersen 1972, S. 720) gedacht. Von einer „Entmythisierung der Natur“ kann ins Ps 104 nicht die Rede sein.</ref>,<ref><center>[[Datei:Vier Winde.jpg\|miniatur]]</center>''Flügel des Windes'' - Die Winde werden in vielen alten Kulturen als geflügelte Gestalten vorgestellt. Im babylonischen Adapa-mythos etwa bricht der Held Adapa die Flügel des Südwindes Šûtu. Zusammen mit einem ihrer drei Brüdern ist sie oben links zu sehen; auf dem ganzen Siegel (s. Wiggermann 2007, S. 142; hier auch weitere Darstellungen der personifizierten vier Winde im Alten Orient) sind auch die anderen beiden Brüder abgebildet. In der ägyptischen Bilderwelt sind die personifizierten Winde mal als geflügelte Humanoide, mal als geflügelte Tierwesen dargestellt; in den beiden unteren Bildausschnitten (zu finden an der Decke des Hathor-Tempels in Dendera; Foto: Olaf Tausch) etwa ist der Südwind ein geflügelter Widder und der Westwind ein widderköpfiger Sperber. Eine schöne Rekonstruktion einer weiteren ägyptischen Darstellung mit allen vier Winden lässt sich [http://menadoc.bibliothek.uni-halle.de/dmg/periodical/pageview/11625 hier] betrachten. Sehr bekannt sind auch die griechischen personifizierten Winde Boreas, Apheliotes, Notos und Zephyros; oben rechts z.B. ein Bronzerelief von Boreas (Grafik aus Richter 1915, S. 30).<br />In der Bibel scheinen die Winde personifiziert durch die geflügelten ''Cheruben'' gedacht zu sein (vgl. [[Offenbarung 7#s1 \|Offb 7,1]] („Danach sah ich vier Engel, die auf den vier Ecken der Erde standen und die vier Winde der Erde festhielten...“); verwandt ist die Vorstellung, dass um Gottes Thron herum die vier Engel Michael, Gabriel, Raphael und Uriel stünden; s. NumR 137<sup>c</sup>; PesRab 188<sup>a</sup>), ''auf denen'' Gott gelegentlich auch reitet (vgl. [[Psalm 18#s11 \|Ps 18,11]] („Er ritt auf einem Cherub und flog und schwebte auf den Flügeln des Windes“) und die anderen Parallelstellen.). Die beiden Zeilen sprechen also von zwei unterschiedlichen Fortbewegungsmitteln: JHWH ist sowohl Wolken- als auch Wind-/Cherubenreiter.</ref> {{par\|2 Samuel\|22\|11}}{{par\|Psalm\|18\|11}}{{par\|Ezechiel\|9\|3}}{{par\|Ezechiel\|10\|4}}{{par\|Ezechiel\|10\|18}}{{par\|Ezechiel\|11\|22}}
	{{S\|4}} [Bists], der macht (bist machend) zu seinen Boten Winde<ref>''Winde'' - Das selbe Wort findet sich in der Zeile zuvor im Sg., hier im Pl. Eine solche Sg-Pl-Variation ist ein häufigeres Stilmittel in der heb. Lyrik (''ad loc.'' vgl. Yona 2005, S. 157).</ref><ref name="Mythos" /> (seine Boten zu Winden),<ref>''Zu seinen Boten Winde (seine Boten zu Winden)'' - Diese und die nächste Zeile lässt sich auf vier verschiedene Weisen verstehen; wegen V. 3 ist die wahrscheinlichste Deutung die vierte.		{{S\|4}} [Bists], der macht (bist machend) zu seinen Boten Winde<ref>''Winde'' - Das selbe Wort findet sich in der Zeile zuvor im Sg., hier im Pl. Eine solche Sg-Pl-Variation ist ein häufigeres Stilmittel in der heb. Lyrik (''ad loc.'' vgl. Yona 2005, S. 157).</ref><ref name="Mythos" /> (seine Boten zu Winden),<ref>''Zu seinen Boten Winde (seine Boten zu Winden)'' - Diese und die nächste Zeile lässt sich auf vier verschiedene Weisen verstehen; wegen V. 3 ist die wahrscheinlichste Deutung die vierte.
	# „Er macht seine Boten zu Winden (und Flammen)“, d.h. er lässt seine Engel unter anderem in der Gestalt dieser Elementen erscheinen. Von der Wortstellung liegt diese Auflösung am nächsten; es ist dies auch die Deutung des Verses in [[Hebräer 1#s7 \|Heb 1,7]] und es finden sich dafür auch deutliche Parallelen in der frühjüdischen Literatur; s. etwa 4 Esr 8,21f.: „[...] das Heer der Engel [...], deren dienende Schar sich in Wind und Feuer wandelt [...]“. So ist unser Vers auch klar im Midrasch Exodus Rabba verstanden worden: „[JHWH heißt] ‚Der Gott der Heerschaaren,‘ denn er thut den Willen an seinen Engeln. Wenn er will, lässt er sie sitzen, s. [[Richter 7#s11 \|Ri 7,11]] [...] und zuweilen lässt er sie stehen, s. [[Jesaja 6#s2 \|Jes 6,2]] [...], zuweilen lässt er sie in weiblicher Gestalt erscheinen, s. [[Sacharja 5#s9 \|[Sach] 5,9]] [...], zuweilen aber in männlicher Gestalt s. [[Genesis 18#s2 \|Gen 18,2]] [...], zuweilen macht er sie zu Winden, wie es heisst Ps 104,4 [...], zuweilen aber auch zu Feuer, s. das. [...].“ (ExR 25,2; Üs.: Wünsche 1882, S. 188f.). So heute noch z.B. Loretz 1979, S. 105: „Der seine Boten zu Winden macht...“		# „Er macht seine Boten zu Winden (und Flammen)“, d.h. er lässt seine Engel unter anderem in der Gestalt dieser Elementen erscheinen. Von der Wortstellung liegt diese Auflösung am nächsten; es ist dies auch die Deutung des Verses in [[Hebräer 1#s7 \|Heb 1,7]] und es finden sich dafür auch deutliche Parallelen in der frühjüdischen Literatur; s. etwa 4 Esr 8,21f.: „[...] das Heer der Engel [...], deren dienende Schar sich in Wind und Feuer wandelt [...]“. So ist unser Vers auch klar im Midrasch Exodus Rabba verstanden worden: „[JHWH heißt] ‚Der Gott der Heerschaaren,‘ denn er thut den Willen an seinen Engeln. Wenn er will, lässt er sie sitzen, s. [[Richter 7#s11 \|Ri 7,11]] [...] und zuweilen lässt er sie stehen, s. [[Jesaja 6#s2 \|Jes 6,2]] [...], zuweilen lässt er sie in weiblicher Gestalt erscheinen, s. [[Sacharja 5#s9 \|[Sach] 5,9]] [...], zuweilen aber in männlicher Gestalt s. [[Genesis 18#s2 \|Gen 18,2]] [...], zuweilen macht er sie zu Winden, wie es heisst Ps 104,4 [...], zuweilen aber auch zu Feuer, s. das. [...].“ (ExR 25,2; Üs.: Wünsche 1882, S. 188f.). So heute noch z.B. Loretz 1979, S. 105: „Der seine Boten zu Winden macht...“

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	{{S\|3}} [Bist] der, der bälkte (zimmerte) im (mit) Wasser ein Obergemach<ref>''im Wasser bälkte'' - D.h. JHWH hat im Himmel sein Obergemach errichtet, indem er ''im'' oder ''mit'' Wasser - nämlich dem, aus dem der Himmel besteht und das vom Firmament davon zurückgehalten wird, die Erde zu überfluten - seine Wohnung „zimmert“. Die Rede vom Himmel als „Obergemach“ ist schön und sehr treffend - impliziert sie doch, dass Gott zu diesem Obergemach auch ein „Erdgeschoss“ hat, was den Rest des Psalms vorbereitet.</ref> {{par\|Amos\|9\|6}}		{{S\|3}} [Bist] der, der bälkte (zimmerte) im (mit) Wasser ein Obergemach<ref>''im Wasser bälkte'' - D.h. JHWH hat im Himmel sein Obergemach errichtet, indem er ''im'' oder ''mit'' Wasser - nämlich dem, aus dem der Himmel besteht und das vom Firmament davon zurückgehalten wird, die Erde zu überfluten - seine Wohnung „zimmert“. Die Rede vom Himmel als „Obergemach“ ist schön und sehr treffend - impliziert sie doch, dass Gott zu diesem Obergemach auch ein „Erdgeschoss“ hat, was den Rest des Psalms vorbereitet.</ref> {{par\|Amos\|9\|6}}
	_[Bist] der, der dort<ref>''Dort'' - nämlich im himmlischen Obergemach.</ref> Wolken [als] seinen Wagen (sein Fahrzeug) [hat],<ref>''Wolken [als] seinen Wagen'' - Eine alte Vorstellung; auch der altorientalische Gott Baal wird häufig als „Wolkenreiter“ bezeichnet (vgl. z.B. DDD, S. 704).</ref> {{par\|Deuteronomium\|33\|26}}{{par\|2 Samuel\|22\|12\|13}}{{par\|Psalm\|18\|12\|13}}{{par\|Psalm\|68\|5}}{{par\|Jesaja\|19\|1}}		_[Bist] der, der dort<ref>''Dort'' - nämlich im himmlischen Obergemach.</ref> Wolken [als] seinen Wagen (sein Fahrzeug) [hat],<ref>''Wolken [als] seinen Wagen'' - Eine alte Vorstellung; auch der altorientalische Gott Baal wird häufig als „Wolkenreiter“ bezeichnet (vgl. z.B. DDD, S. 704).</ref> {{par\|Deuteronomium\|33\|26}}{{par\|2 Samuel\|22\|12\|13}}{{par\|Psalm\|18\|12\|13}}{{par\|Psalm\|68\|5}}{{par\|Jesaja\|19\|1}}
	_[Bist] der, der sich fortbewegt (bist [dich] fortbewegend) auf den Flügeln des Windes<ref name="Mythos">''Wind'' (Vv. 3f.); ''Feuer'' (V. 4); ''fliehendes Wasser'' (Vv. 6f.) - man beachte, wie hier der Wind etwas Reitbares (s. nächste FN), das Feuer etwas Dienstbares und das Wasser etwas zur Flucht Fähiges ist - die Natur wird durchgehend personifiziert oder wenigstens „semi-personal“ (Andersen 1972, S. 720) gedacht. Von einer „Entmythisierung der Natur“ kann ins Ps 104 nicht die Rede sein.</ref>,<ref><center>[[Datei:Vier Winde.jpg\|miniatur]]</center>''Flügel des Windes'' - Die Winde werden in vielen alten Kulturen als geflügelte Gestalten vorgestellt. Im babylonischen Adapa-mythos etwa bricht der Held Adapa die Flügel des Südwindes Šûtu. Zusammen mit einem ihrer drei Brüdern ist sie oben links zu sehen; auf dem ganzen Siegel (s. Wiggermann 2007, S. 142; hier auch weitere Darstellungen der personifizierten vier Winde im Alten Orient) sind auch die anderen beiden Brüder abgebildet. In der ägyptischen Bilderwelt sind die personifizierten Winde mal als geflügelte Humanoide, mal als geflügelte Tierwesen dargestellt; in den beiden unteren Bildausschnitten (zu finden an der Decke des Hathor-Tempels in Dendera; Foto: Olaf Tausch) etwa ist der Südwind ein geflügelter Widder und der Westwind ein widderköpfiger Sperber. Eine schöne Rekonstruktion einer weiteren ägyptischen Darstellung mit allen vier Winden lässt sich [http://menadoc.bibliothek.uni-halle.de/dmg/periodical/pageview/11625 hier] betrachten. Sehr bekannt sind auch die griechischen personifizierten Winde Boreas, Apheliotes, Notos und Zephyros; oben rechts z.B. ein Bronzerelief von Boreas (Grafik aus Richter 1915, S. 30).<br />In der Bibel scheinen die Winde personifiziert durch die geflügelten ''Cheruben'' gedacht zu sein (vgl. [[Offenbarung 7#s1 \|Offb 7,1]] („Danach sah ich vier Engel, die auf den vier Ecken der Erde standen und die vier Winde der Erde festhielten...“)), ''auf denen'' Gott gelegentlich auch reitet (vgl. [[Psalm 18#s11 \|Ps 18,11]] („Er ritt auf einem Cherub und flog und schwebte auf den Flügeln des Windes“) und die anderen Parallelstellen). Die beiden Zeilen sprechen also von zwei unterschiedlichen Fortbewegungsmitteln: JHWH ist sowohl Wolken- als auch Wind-/Cherubenreiter.</ref> {{par\|2 Samuel\|22\|11}}{{par\|Psalm\|18\|11}}{{par\|Ezechiel\|9\|3}}{{par\|Ezechiel\|10\|4}}{{par\|Ezechiel\|10\|18}}{{par\|Ezechiel\|11\|22}}		_[Bist] der, der sich fortbewegt (bist [dich] fortbewegend) auf den Flügeln des Windes<ref name="Mythos">''Wind'' (Vv. 3f.); ''Feuer'' (V. 4); ''fliehendes Wasser'' (Vv. 6f.) - man beachte, wie hier der Wind etwas Reitbares (s. nächste FN), das Feuer etwas Dienstbares und das Wasser etwas zur Flucht Fähiges ist - die Natur wird durchgehend personifiziert oder wenigstens „semi-personal“ (Andersen 1972, S. 720) gedacht. Von einer „Entmythisierung der Natur“ kann ins Ps 104 nicht die Rede sein.</ref>,<ref><center>[[Datei:Vier Winde.jpg\|miniatur]]</center>''Flügel des Windes'' - Die Winde werden in vielen alten Kulturen als geflügelte Gestalten vorgestellt. Im babylonischen Adapa-mythos etwa bricht der Held Adapa die Flügel des Südwindes Šûtu. Zusammen mit einem ihrer drei Brüdern ist sie oben links zu sehen; auf dem ganzen Siegel (s. Wiggermann 2007, S. 142; hier auch weitere Darstellungen der personifizierten vier Winde im Alten Orient) sind auch die anderen beiden Brüder abgebildet. In der ägyptischen Bilderwelt sind die personifizierten Winde mal als geflügelte Humanoide, mal als geflügelte Tierwesen dargestellt; in den beiden unteren Bildausschnitten (zu finden an der Decke des Hathor-Tempels in Dendera; Foto: Olaf Tausch) etwa ist der Südwind ein geflügelter Widder und der Westwind ein widderköpfiger Sperber. Eine schöne Rekonstruktion einer weiteren ägyptischen Darstellung mit allen vier Winden lässt sich [http://menadoc.bibliothek.uni-halle.de/dmg/periodical/pageview/11625 hier] betrachten. Sehr bekannt sind auch die griechischen personifizierten Winde Boreas, Apheliotes, Notos und Zephyros; oben rechts z.B. ein Bronzerelief von Boreas (Grafik aus Richter 1915, S. 30).<br />In der Bibel scheinen die Winde personifiziert durch die geflügelten ''Cheruben'' gedacht zu sein (vgl. [[Offenbarung 7#s1 \|Offb 7,1]] („Danach sah ich vier Engel, die auf den vier Ecken der Erde standen und die vier Winde der Erde festhielten...“); verwandt ist die Vorstellung, dass um Gottes Thron herum die vier Engel Michael, Gabriel, Raphael und Uriel stünden; s. NumR 137<sup>c</sup>.), ''auf denen'' Gott gelegentlich auch reitet (vgl. [[Psalm 18#s11 \|Ps 18,11]] („Er ritt auf einem Cherub und flog und schwebte auf den Flügeln des Windes“) und die anderen Parallelstellen.). Die beiden Zeilen sprechen also von zwei unterschiedlichen Fortbewegungsmitteln: JHWH ist sowohl Wolken- als auch Wind-/Cherubenreiter.</ref> {{par\|2 Samuel\|22\|11}}{{par\|Psalm\|18\|11}}{{par\|Ezechiel\|9\|3}}{{par\|Ezechiel\|10\|4}}{{par\|Ezechiel\|10\|18}}{{par\|Ezechiel\|11\|22}}
	{{S\|4}} [Bists], der macht (bist machend) zu seinen Boten Winde<ref>''Winde'' - Das selbe Wort findet sich in der Zeile zuvor im Sg., hier im Pl. Eine solche Sg-Pl-Variation ist ein häufigeres Stilmittel in der heb. Lyrik (''ad loc.'' vgl. Yona 2005, S. 157).</ref><ref name="Mythos" /> (seine Boten zu Winden),<ref>''Zu seinen Boten Winde (seine Boten zu Winden)'' - Diese und die nächste Zeile lässt sich auf vier verschiedene Weisen verstehen; wegen V. 3 ist die wahrscheinlichste Deutung die vierte.		{{S\|4}} [Bists], der macht (bist machend) zu seinen Boten Winde<ref>''Winde'' - Das selbe Wort findet sich in der Zeile zuvor im Sg., hier im Pl. Eine solche Sg-Pl-Variation ist ein häufigeres Stilmittel in der heb. Lyrik (''ad loc.'' vgl. Yona 2005, S. 157).</ref><ref name="Mythos" /> (seine Boten zu Winden),<ref>''Zu seinen Boten Winde (seine Boten zu Winden)'' - Diese und die nächste Zeile lässt sich auf vier verschiedene Weisen verstehen; wegen V. 3 ist die wahrscheinlichste Deutung die vierte.
	# „Er macht seine Boten zu Winden (und Flammen)“, d.h. er lässt seine Engel unter anderem in der Gestalt dieser Elementen erscheinen. Von der Wortstellung liegt diese Auflösung am nächsten; es ist dies auch die Deutung des Verses in [[Hebräer 1#s7 \|Heb 1,7]] und es finden sich dafür auch deutliche Parallelen in der frühjüdischen Literatur; s. etwa 4 Esr 8,21f.: „[...] das Heer der Engel [...], deren dienende Schar sich in Wind und Feuer wandelt [...]“. So ist unser Vers auch klar im Midrasch Exodus Rabba verstanden worden: „[JHWH heißt] ‚Der Gott der Heerschaaren,‘ denn er thut den Willen an seinen Engeln. Wenn er will, lässt er sie sitzen, s. [[Richter 7#s11 \|Ri 7,11]] [...] und zuweilen lässt er sie stehen, s. [[Jesaja 6#s2 \|Jes 6,2]] [...], zuweilen lässt er sie in weiblicher Gestalt erscheinen, s. [[Sacharja 5#s9 \|[Sach] 5,9]] [...], zuweilen aber in männlicher Gestalt s. [[Genesis 18#s2 \|Gen 18,2]] [...], zuweilen macht er sie zu Winden, wie es heisst Ps 104,4 [...], zuweilen aber auch zu Feuer, s. das. [...].“ (ExR 25,2; Üs.: Wünsche 1882, S. 188f.). So heute noch z.B. Loretz 1979, S. 105: „Der seine Boten zu Winden macht...“		# „Er macht seine Boten zu Winden (und Flammen)“, d.h. er lässt seine Engel unter anderem in der Gestalt dieser Elementen erscheinen. Von der Wortstellung liegt diese Auflösung am nächsten; es ist dies auch die Deutung des Verses in [[Hebräer 1#s7 \|Heb 1,7]] und es finden sich dafür auch deutliche Parallelen in der frühjüdischen Literatur; s. etwa 4 Esr 8,21f.: „[...] das Heer der Engel [...], deren dienende Schar sich in Wind und Feuer wandelt [...]“. So ist unser Vers auch klar im Midrasch Exodus Rabba verstanden worden: „[JHWH heißt] ‚Der Gott der Heerschaaren,‘ denn er thut den Willen an seinen Engeln. Wenn er will, lässt er sie sitzen, s. [[Richter 7#s11 \|Ri 7,11]] [...] und zuweilen lässt er sie stehen, s. [[Jesaja 6#s2 \|Jes 6,2]] [...], zuweilen lässt er sie in weiblicher Gestalt erscheinen, s. [[Sacharja 5#s9 \|[Sach] 5,9]] [...], zuweilen aber in männlicher Gestalt s. [[Genesis 18#s2 \|Gen 18,2]] [...], zuweilen macht er sie zu Winden, wie es heisst Ps 104,4 [...], zuweilen aber auch zu Feuer, s. das. [...].“ (ExR 25,2; Üs.: Wünsche 1882, S. 188f.). So heute noch z.B. Loretz 1979, S. 105: „Der seine Boten zu Winden macht...“
	# „Er macht seine Boten zu Winden (und Flammen)“ als Metapher für „schnell wie Wind“ und „gefährlich (?) wie Feuer“. So übersetzt den Vers z.B. der Targum; es ist auch die Deutung des Kirchenvaters Athanasius in seinen ''Expositiones in Psalmos'' und noch Edel 1966, S. 139 schlägt diese Deutung vor.		# „Er macht seine Boten zu Winden (und Flammen)“ als Metapher für „schnell wie Wind“ und „gefährlich (?) wie Feuer“. So übersetzt den Vers z.B. der Targum; es ist auch die Deutung des Kirchenvaters Athanasius in seinen ''Expositiones in Psalmos'' und noch Edel 1966, S. 139 schlägt diese Deutung vor.
	# „Er macht zu seinen Boten Winde (und Flammen)“, d.h. er erschafft sie aus Wind und Feuer (entsprechend den arabischen Dschinn, die ebenfalls aus Feuer erschaffen sind; ähnlich vgl. z.B. ApkAbr 19,6, wo die „Feuerengel“ die höchste und über die „geistigen Engel“ gebietende Engelgattung ist.). Auch hierfür gibt es Parallelen in der frühjüdischen Literatur; vgl. z.B. 2 Hen 29,3: „Aus dem Fels schnitt ich [= Gott] ein großes Feuer, und aus dem Feuer schuf ich die Reihen der körperlosen Armeen - zehn Myriaden Engel - und ihre Waffen sind feuerig und ihre Kleider brennende Flammen.“ (Üs. nach Kaduri 2015, S. 140; ähnlich versteht unseren Vers z.B. noch Delitzsch 1894: „Machend seine Boten aus Winden...“).		# „Er macht zu seinen Boten Winde (und Flammen)“, d.h. er erschafft sie aus Wind und Feuer (entsprechend den arabischen Dschinn, die ebenfalls aus Feuer erschaffen sind; ähnlich vgl. z.B. ApkAbr 19,6, wo die „Feuerengel“ die höchste und über die „geistigen Engel“ gebietende Engelgattung ist. Besonders vom Engel Gabriel, dem Fürsten des Feuers, heißt es in der jüd. Tradition häufiger, er bestehe ganz aus Feuer.). Auch hierfür gibt es Parallelen in der frühjüdischen Literatur; vgl. z.B. 2 Hen 29,3: „Aus dem Fels schnitt ich [= Gott] ein großes Feuer, und aus dem Feuer schuf ich die Reihen der körperlosen Armeen - zehn Myriaden Engel - und ihre Waffen sind feuerig und ihre Kleider brennende Flammen.“ (Üs. nach Kaduri 2015, S. 140; ähnlich versteht unseren Vers z.B. noch Delitzsch 1894: „Machend seine Boten aus Winden...“).
	# „Er macht zu seinen Boten Winde (und Flammen)“, d.h.: Gott ist Herr auch über Wind und Feuer, die er daher „in seinen Dienst“ nehmen und über die er gebieten kann: Winde sind seine „Dienstboten“, Feuerflammen seine „Diener“. Das ist hier durchaus die wahrscheinlichste Deutung, denn inwiefern Gott z.B. die (Personifikationen der) Winde „in Dienst nehmen“ kann, sieht man ja exemplarisch im vorigen Vers: Als Reittiere.</ref>		# „Er macht zu seinen Boten Winde (und Flammen)“, d.h.: Gott ist Herr auch über Wind und Feuer, die er daher „in seinen Dienst“ nehmen und über die er gebieten kann: Winde sind seine „Dienstboten“, Feuerflammen seine „Diener“. Das ist hier durchaus die wahrscheinlichste Deutung, denn inwiefern Gott z.B. die (Personifikationen der) Winde „in Dienst nehmen“ kann, sieht man ja exemplarisch im vorigen Vers: Als Reittiere.</ref>
	_Zu seinen Dienern (Seine Diener [sind]) flammendes Feuer<ref name="Mythos" /> (Flamme [und] Feuer),<ref>'''tFN''': ''zu Dienern flammendes Feuer (Flamme [und] Feuer)'' - Etwas schwierige Stelle. Der heb. Text wirkt auf den ersten Blick so, als müsste er klar wie im Fließtext übersetzt werden. Im Heb. wäre dann aber zu erwarten, dass ''Diener'', ''flammend'' und ''Feuer'' alle im selben Numerus und Genus stünden. Hier allerdings ist „Diener“ Maskulin Plural, „Feuer“ Feminin Singular und „flammend“ Maskulin Singular (4QPs<sup>a</sup> verändert daher das letzte Wort nach Feminin). Gunkel 1926, S. 454; Herkenne 1936, S. 334 und Kraus 1966, S. 708 wollen daher korrigieren von „flammendes Feuer“ zu „Flamme und Feuer“, so dass das vorangehende Pluralpartizip „Diener“ sich auf beide beziehen würde und damit Plural und auch Maskulin sein könnte.<br />Vermutlich ist dies aber gar nicht nötig: ''´esch'' findet sich bisweilen auch als maskulines Nomen und gehört damit zu jenen, die beide Genera haben können. Es könnte also auch hier als maskulines Nomen aufgefasst werden, womit sich das „flammend“ problemlos auf es beziehen könnte. In der heb. Grammatik findet sich außerdem häufig der Fall, dass ein „kollektives“ Nomen (wie z.B. „Menschenmasse“, in dessen Wortsinn es liegt, dass ''mehrere'' Menschen damit bezeichnet werden) trotz grammatischem Singular ein Pluralprädikat erhält (vgl. z.B. JM §148a), was dann hier das Plural von „Diener“ erklären würde.</ref> {{par\|Ezechiel\|1\|13}}{{par\|Joel\|2\|3}}{{par\|Hebräer\|1\|7}}{{par\|Offenbarung\|4\|5}}		_Zu seinen Dienern (Seine Diener [sind]) flammendes Feuer<ref name="Mythos" /> (Flamme [und] Feuer),<ref>'''tFN''': ''zu Dienern flammendes Feuer (Flamme [und] Feuer)'' - Etwas schwierige Stelle. Der heb. Text wirkt auf den ersten Blick so, als müsste er klar wie im Fließtext übersetzt werden. Im Heb. wäre dann aber zu erwarten, dass ''Diener'', ''flammend'' und ''Feuer'' alle im selben Numerus und Genus stünden. Hier allerdings ist „Diener“ Maskulin Plural, „Feuer“ Feminin Singular und „flammend“ Maskulin Singular (4QPs<sup>a</sup> verändert daher das letzte Wort nach Feminin). Gunkel 1926, S. 454; Herkenne 1936, S. 334 und Kraus 1966, S. 708 wollen daher korrigieren von „flammendes Feuer“ zu „Flamme und Feuer“, so dass das vorangehende Pluralpartizip „Diener“ sich auf beide beziehen würde und damit Plural und auch Maskulin sein könnte.<br />Vermutlich ist dies aber gar nicht nötig: ''´esch'' findet sich bisweilen auch als maskulines Nomen und gehört damit zu jenen, die beide Genera haben können. Es könnte also auch hier als maskulines Nomen aufgefasst werden, womit sich das „flammend“ problemlos auf es beziehen könnte. In der heb. Grammatik findet sich außerdem häufig der Fall, dass ein „kollektives“ Nomen (wie z.B. „Menschenmasse“, in dessen Wortsinn es liegt, dass ''mehrere'' Menschen damit bezeichnet werden) trotz grammatischem Singular ein Pluralprädikat erhält (vgl. z.B. JM §148a), was dann hier das Plural von „Diener“ erklären würde.</ref> {{par\|Ezechiel\|1\|13}}{{par\|Joel\|2\|3}}{{par\|Hebräer\|1\|7}}{{par\|Offenbarung\|4\|5}}

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	_Es soll Nacht werden,<ref>'''tFN''': ''20ab'' - Häufig nach JM §167a als temporales Satzgefüge übersetzt: „Setzt du Finsternis, wird es Nacht“; „und es soll werden“ für „dann wird es“ soll eine „seltene und poetische“ Konstruktion für solche Satzgefüge sein (ebd.). Das ist aber bei keiner von Joüons Parallelen (notwendig) so: [[Micha 7#s10 \|Mic 7,10]]; [[Sacharja 9#5 \|Sach 9,5]] sprechen klar üble Wünsche aus; ähnlich [[Palm 146#s4 \|Ps 146,4]]. In [[Ijob 19#s18 \|Ijob 19,18]]; [[Psalm 40#s6 \|Ps 40,6]]; [[Psalm 139#s8 \|Ps 139,8f.]] sollen die Kohortativ nur ähnlich wie ein historisches Präsens die Dramatik stärken, z.B.: „Ich will mir die Unterwelt betten - doch du bist da!“<br />Auch das Jussiv lässt sich aber ja problemlos so verstehen wie die vorigen Yiqtols: Sie sollen anzeigen, dass auch die Nacht (ebenso wie der Tag, V. 22) und das Wimmeln von Waldtieren Gottes Willen unterliegt. Von 20a auf 20b liegt dann zusätzlich zum P-Shift also auch ein D(iathesen)-Shift vor.</ref> {{par\|Psalm\|74\|16}}{{par\|Jesaja\|45\|7}}		_Es soll Nacht werden,<ref>'''tFN''': ''20ab'' - Häufig nach JM §167a als temporales Satzgefüge übersetzt: „Setzt du Finsternis, wird es Nacht“; „und es soll werden“ für „dann wird es“ soll eine „seltene und poetische“ Konstruktion für solche Satzgefüge sein (ebd.). Das ist aber bei keiner von Joüons Parallelen (notwendig) so: [[Micha 7#s10 \|Mic 7,10]]; [[Sacharja 9#5 \|Sach 9,5]] sprechen klar üble Wünsche aus; ähnlich [[Palm 146#s4 \|Ps 146,4]]. In [[Ijob 19#s18 \|Ijob 19,18]]; [[Psalm 40#s6 \|Ps 40,6]]; [[Psalm 139#s8 \|Ps 139,8f.]] sollen die Kohortativ nur ähnlich wie ein historisches Präsens die Dramatik stärken, z.B.: „Ich will mir die Unterwelt betten - doch du bist da!“<br />Auch das Jussiv lässt sich aber ja problemlos so verstehen wie die vorigen Yiqtols: Sie sollen anzeigen, dass auch die Nacht (ebenso wie der Tag, V. 22) und das Wimmeln von Waldtieren Gottes Willen unterliegt. Von 20a auf 20b liegt dann zusätzlich zum P-Shift also auch ein D(iathesen)-Shift vor.</ref> {{par\|Psalm\|74\|16}}{{par\|Jesaja\|45\|7}}
	_In ihr sollen alle Waldtiere schleichen (pirschen):		_In ihr sollen alle Waldtiere schleichen (pirschen):
	_{{S\|21}} Die Junglöwen brüllen nach Beute,		{{S\|21}} Die Junglöwen brüllen nach Beute,
	_Um zu fordern von Gott ihre Speise. {{par\|Ijob\|38\|39\|41}}{{par\|Psalm\|34\|11}}{{par\|Psalm\|147\|9}}{{par\|Amos\|3\|4}}{{par\|Joel\|1\|18\|20}}		_Um zu fordern von Gott ihre Speise. {{par\|Ijob\|38\|39\|41}}{{par\|Psalm\|34\|11}}{{par\|Psalm\|147\|9}}{{par\|Amos\|3\|4}}{{par\|Joel\|1\|18\|20}}
	{{S\|22}} Die Sonne soll scheinen,		{{S\|22}} Die Sonne soll scheinen,