Genesis 1: Unterschied zwischen den Versionen

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K (Nachdem jetzt ein Jahr keine Einwände kamen, habe ich das mal umgesetzt, nachdem ich in Koh 12 darauf gestoßen bin, welch sonderliche Blüten die übliche Übersetzung bisweilen treibt.)
 
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{{Studienfassung liegt in Rohübersetzung vor}}
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{{Ungeprüfte Studienfassung}}
 
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{{Lesefassung folgt später}}
 
<small>Siehe auch:  [[Genesis 1/Persönliche Fassung (Norbert Göttig)]]</small>
 
<small>Siehe auch:  [[Genesis 1/Persönliche Fassung (Norbert Göttig)]]</small>
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{{L|3}} Da sprach Gott: „Helligkeit soll entstehen!“ - und Helligkeit entstand.<br />
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{{L|3}} Da sprach Gott: „Etwas Helles soll entstehen!“ - und etwas Helles entstand.<br />
{{L|4}} Gott sah, dass die Helligkeit gut war.<br />
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{{L|4}} Gott sah, dass das Helle gut war.<br />
Er teilte Helligkeit und Finsternis; die eine nannte er „Tag“ und die andere nannte er „Nacht.“<br />
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Er teilte das Helle und das Finstere; das eine nannte er „Tag“ und das andere nannte er „Nacht.“<br />
 
{{L|5}} Es wurde Abend und es wurde Morgen: Ein „Tag“.<br />
 
{{L|5}} Es wurde Abend und es wurde Morgen: Ein „Tag“.<br />
  
  
{{L|6}} Dann sprach Gott: „Ein Schalenförmiges soll im Wasser entstehen und das Wasser teilen!“ - so geschah es auch. {{L|7}} Gott machte das Schalenförmige und teilte so das Wasser auf in das Wasser unterhalb des Schalenförmigen und das Wasser oberhalb des Schalenförmigen. {{L|8}} Gott nannte dieses Schalenförmige „Himmel“.<br />Es wurde Abend und es wurde Morgen: Ein zweiter Tag.<br />
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{{L|6}} Dann sprach Gott: „Ein Schalenförmiges soll im Wasser entstehen und das Wasser teilen!“. {{L|7}} Gott machte das Schalenförmige und teilte so das Wasser auf in das Wasser unterhalb des Schalenförmigen und das Wasser oberhalb des Schalenförmigen. So geschah es also. {{L|8}} Gott nannte dieses Schalenförmige „Himmel“.<br />Es wurde Abend und es wurde Morgen: Ein zweiter Tag.<br />
  
  
{{L|9}} Dann sprach Gott: „Das Wasser soll sich an einem Ort sammeln und Trockenes freigeben!“ - so geschah es auch. {{L|10}} Gott nannte dieses Trockene „Erde“, das gesammelte Wasser dagegen nannte er „Meer“.<br />
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{{L|9}} Dann sprach Gott: „Das Wasser soll sich an einem Ort sammeln und Trockenes freigeben!“ - so geschah es auch. Das Wasser unterhalb des Himmels sammelte sich in seine Becken und gab Trockenes frei.
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{{L|10}} Gott nannte dieses Trockene „Erde“, das gesammelte Wasser dagegen nannte er „Meer“.<br />
 
Gott sah, dass es gut war.<br />
 
Gott sah, dass es gut war.<br />
 
{{L|11}} Und Gott sprach weiter: „Auf der Erde soll es grünen und blühen! Getreide soll wachsen, das Frucht trägt, und Bäume, die Früchte tragen!“ - so geschah es auch. {{L|12}} Die Erde grünte und blühte, und all die verschiedenen Arten von Getreide und Fruchtbäumen sprossten empor.<br />
 
{{L|11}} Und Gott sprach weiter: „Auf der Erde soll es grünen und blühen! Getreide soll wachsen, das Frucht trägt, und Bäume, die Früchte tragen!“ - so geschah es auch. {{L|12}} Die Erde grünte und blühte, und all die verschiedenen Arten von Getreide und Fruchtbäumen sprossten empor.<br />
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{{Studienfassung}}
 
{{Studienfassung}}
{{S|1}} Als (nachdem, bevor) Gott begann (begonnen hatte)<ref>Die Syntax von Gen 1,1-3 wird in der Exegese sehr heftig diskutiert; s. den [http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Kommentar:Genesis_1#Zur_Syntax_von_Gen_1.2C1-3 Exkurs zur Syntax von Gen 1,1-3].</ref>, Himmel und Erde (die Welt)<ref>Der Merismus „Himmel und Erde“ ist im Hebräischen der Standard-Ausdruck für den Kosmos/das Universum; vgl. ad loc. Arbez/Weisengoff 1948, S. 146; Halévy 1893a, S. 28; Sasson 1992, S. 184; Scharbert 1990, S. 39; Soggin 1997, S. 23f.; Waltke 1975-6, S. 218; Wenham 1987; Westermann 1983, S. 140f.</ref> zu schaffen (teilen?<ref>Zu ''teilen'' s. [http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Kommentar:Genesis_1#note_b Anmerkung b].</ref>), {{S|2}} war die Erde (- die Erde war)<ref>''war die Erde (- die Erde war)'' - Deutet man die Syntax von Gen 1,1 wie hier, lassen sich Vv. 1-2 entweder auflösen als Nebensatz - Hauptsatz („Als Gott begann, Himmel und Erde zu schaffen, war die Erde...“) oder V. 2 könnte als Parenthese gedeutet werden („Als Gott begann, Himmel und Erde zu schaffen - die Erde war... - sprach Gott:“). Beide Auflösungen sind gleichermaßen möglich; s. [http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Kommentar:Genesis_1#note_c Anmerkung c].</ref> Null und Nichts (leer, sinnlos, zerstört?, chaotisch?)<ref>''Null und Nichts (leer, sinnlos, zerstört?, chaotisch?)'' - Die Bedeutung des hebräischen ''tohu wabohu'' (hier: „Null und Nichts“; meist: „wüst und leer“) ist umstritten; s. [http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Kommentar:Genesis_1#note_d Anmerkung d]. Nach unserer Auffassung ist die Wendung hier so zu verstehen, dass am Anfang von Gottes Schöpfungstat die Erde noch nicht existierte, sondern Gott zunächst das Meer verlagern muss, um den so entstehenden trockenen Boden dann zur „Erde“ machen zu können.</ref>: (stattdessen) Dunkelheit [war] über der Oberfläche (dem Gesicht) der Tiefe (Urtiefe, Wasser)<ref>''Tiefe (Urtiefe, Wasser)'' - Im hebräischen ''tehom'' („Tiefe“) wollen einige Exegeten Überreste mythischer Vorstellungen entdecken und es entsprechend der Chaos-/Meeresgöttin Tiamat interpretieren. Und tatsächlich wird es häufiger in Kontexten verwendet, die zumindest mythisierende Sprache verwenden; es kann aber auch einfach für große Wassermassen stehen (beides gilt genau so für das folgende ''majim'' („Wasser“). Da meist angenommen wird, der Verfasser von Gen 1 würde das ganze Kapitel hindurch Entmythisierungsstrategien anwenden (s. [http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Genesis_1#note_aa FN aa]), ist wahrscheinlich auch hier eher Letzteres der Fall.</ref> und ein Wind Gottes stürmte (der Atem Gottes wehte, ein starker Wind stürmte, der Geist Gottes schwebte)<ref>''ein Wind Gottes stürmte (der Atem Gottes wehte, ein starker Wind stürmte, der Geist Gottes schwebte)'' - Heb. ''ruach haelohim''. Das hebräische ''ruach'' ließe sich sowohl lesen als „Geist“, „Hauch“ oder „Wind“; ''elohim'' kann entweder „Gottes“ heißen oder aber superlativische Bedeutung haben. Diese Vieldeutigkeit hat dazu geführt, dass jede der oben angeführten Übersetzungsmöglichkeiten mehrfach vertreten wurden. Das stärkste Indiz für die richtige Deutung ist das Verb ''rachaf'': Früher wurde es häufig mit „brütete“ oder „schwebte“ übersetzt, aber ebenso wie verwandte syrische (''racheph'') und ugaritische (''rchp'') Wörter (-> Etymologie) bezeichnet es wohl eigentlich eine schnelle Bewegung (vgl. Arbez/Weisengoff 1948, S. 148; Cassuto 2005, S. 25; Duchesne-Guillemin 1982, S. 513; Galling 1950, S. 153; Halévy 1893a, S. 28; König 1919, S. 140; Speiser 1964, S. 5) - in [[Deuteronomium 32#s11 |Dtn 32,11]] beschreibt es das „Flattern“ eines Adlers (vgl. dazu z.B. Rechenmacher 2002, S. 13); in [[Jeremia 23#s9 |Jer 23,9]] vermutlich das „Zittern“ der Knochen im Leib. Die Bedeutung „stürmen“ lässt sich mit diesem Wort vereinbaren (vgl. Beauchamp 1969, S. 172-86; NET ''ad loc.''; Rechenmacher 2002, S. 14; Smith 1928, S. 113; Soggin 1997, S. 22); „wehen“ oder „schweben“ jedoch nicht - und das weist stark in Richtung „Wind, Sturm“. Da weiterhin eine andere Bedeutung als „Gottes“ für ''elohim'' hier nicht sehr wahrscheinlich ist – bedenkt man, wie oft es sonst noch in Gen 1 in dieser Bedeutung steht – sollte man sich am ehesten für „Wind/Sturm Gottes“ entscheiden; so z.B. auch Bandstra 2008; Drouot et al. 2000; Good 2009; Merlo 2008; Wenham 1987; Westermann 1983.</ref> über der Oberfläche (dem Gesicht) des Wassers (der Wasser).<br />
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{{S|1}} Im (nach/vor dem) Anfang von Gottes Schöpfung (Teilung?<ref>Zu ''Teilung'' s. [http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Kommentar:Genesis_1#note_b Anmerkung b].</ref>) von Himmel und Erde (der Welt)<ref>Der Merismus „''Himmel und Erde''“ ist im Hebräischen der Standard-Ausdruck für den Kosmos/das Universum; vgl. z.B.<!-- Arbez/Weisengoff 1948, S. 146; Halévy 1893a, S. 28;--> Sasson 1992, S. 184<!--; Scharbert; Soggin; Waltke 1975-6, S. 218; Wenham 1987-->; Westermann, Wenham, Soggin.</ref><ref>''V. 1'' wird hier verstanden als temporaler Nebensatz von V. 2; so z.B. auch Di Lella 1985, S. 129; Good 2009, S. 8; Gross 1980, S. 145; Nic §18. Die Syntax von Gen 1,1-3 wird in der Exegese allerdings sehr heftig diskutiert und viele weitere Vorschläge zur Deutung sind gemacht worden; s. genauer den [http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Kommentar:Genesis_1#Zur_Syntax_von_Gen_1.2C1-3 Exkurs zur Syntax von Gen 1,1-3].</ref> {{S|2}} war die Erde (- die Erde war)<ref>''war die Erde (- die Erde war)'' - Deutet man die Syntax von Gen 1,1 wie hier als temporalen Nebensatz, lassen sich Vv. 1-2 entweder auflösen als Nebensatz - Hauptsatz („Als Gott begann, Himmel und Erde zu schaffen, war die Erde...“) oder V. 2 könnte als Parenthese gedeutet werden („Als Gott begann, Himmel und Erde zu schaffen - die Erde war... - sprach Gott:“). Beide Auflösungen sind gleichermaßen möglich; s. [http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Kommentar:Genesis_1#note_c Anmerkung c].</ref> nicht und nichts (leer, sinnlos, zerstört?, chaotisch?)<ref>''nicht und nichts (leer, sinnlos, zerstört?, chaotisch?)'' - Die Bedeutung des hebräischen ''tohu wabohu'' (hier: „nicht und nichts“; meist: „wüst und leer“) ist umstritten; s. [http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Kommentar:Genesis_1#note_d Anmerkung d]. Nach unserer Auffassung ist die Wendung hier so zu verstehen, dass am Anfang von Gottes Schöpfungstat die Erde noch nicht existierte, sondern Gott zunächst das Meer verlagern muss, um den so entstehenden trockenen Boden dann zur „Erde“ machen zu können.</ref>: (stattdessen) Dunkelheit [war] über der Oberfläche (dem Gesicht) der Tiefe (Urtiefe,<ref>''Tiefe (Urtiefe, Wasser)'' - Im hebräischen Wort ''tehom'' („Tiefe“) wollen einige Exegeten Überreste mythischer Vorstellungen entdecken und es entsprechend der Chaos-/Meeresgöttin Tiamat interpretieren. Und tatsächlich wird es häufiger in Kontexten verwendet, die zumindest mythisierende Sprache verwenden; es kann aber auch einfach für große Wassermassen stehen (beides gilt genau so für das folgende ''majim'' („Wasser“). Da meist angenommen wird, der Verfasser von Gen 1 würde das ganze Kapitel hindurch Entmythisierungsstrategien anwenden (s. [http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Genesis_1#note_aa FN aa]), ist wahrscheinlich auch hier eher Letzteres der Fall.</ref> Wasser) und ein Wind Gottes stürmte (der Atem Gottes wehte, ein starker Wind stürmte, der Geist Gottes schwebte)<ref>''ein Wind Gottes stürmte (der Atem Gottes wehte, ein starker Wind stürmte, der Geist Gottes schwebte)'' - Heb. ''ruach haelohim''. Das hebräische ''ruach'' ließe sich sowohl lesen als „Geist“, „Hauch“ oder „Wind“; ''elohim'' kann entweder „Gottes“ heißen oder aber superlativische Bedeutung haben. Diese Vieldeutigkeit hat dazu geführt, dass jede der oben angeführten Übersetzungsmöglichkeiten mehrfach vertreten wurden. Das stärkste Indiz für die richtige Deutung ist das Verb ''rachaf'': Früher wurde es häufig mit „brütete“ oder „schwebte“ übersetzt, aber ebenso wie verwandte syrische (''racheph'') und ugaritische (''rchp'') Wörter (-> Etymologie) bezeichnet es wohl eigentlich eine schnelle Bewegung (vgl. z.B. <!--Arbez/Weisengoff 1948, S. 148; -->Cassuto 2005, S. 25; <!--Duchesne-Guillemin 1982, S. 513; -->Galling 1950, S. 153; <!--Halévy 1893a, S. 28; König 1919, S. 140; -->Speiser 1964, S. 5) - in [[Deuteronomium 32#s11 |Dtn 32,11]] beschreibt es das „Flattern“ eines Adlers (vgl. dazu z.B. Rechenmacher 2002, S. 13); in [[Jeremia 23#s9 |Jer 23,9]] vermutlich das „Zittern“ der Knochen im Leib. Die Bedeutung „stürmen“ lässt sich mit diesem Wort vereinbaren <!--(vgl. Beauchamp 1969, S. 172-86; NET ''ad loc.''; Rechenmacher 2002, S. 14; Smith 1928, S. 113; Soggin 1997, S. 22)-->; „wehen“ oder „schweben“ jedoch nicht - und das weist stark in Richtung „Wind, Sturm“. Da weiterhin eine andere Bedeutung als „Gottes“ für ''elohim'' hier nicht sehr wahrscheinlich ist – bedenkt man, wie oft es sonst noch in Gen 1 in dieser Bedeutung steht – sollte man sich am ehesten für „Wind/Sturm Gottes“ entscheiden; so z.B. auch Bandstra 2008; Drouot et al. 2000; Good 2009; Merlo 2008; Wenham 1987; Westermann 1983.</ref> über der Oberfläche (dem Gesicht) des Wassers (der Wasser).<br />
  
  
{{S|3}} Da<ref>Mit der hebräischen Verbform ''Wayyiqtol'' setzt in Vers 3 zum ersten Mal die Handlung ein; Vv. 1-2 geben Hintergrundinformationen. In der LF sollte man das besser ausdrücklich machen, z.B. durch die Einfügung eines solchen „Da“.</ref> sprach Gott: Helligkeit (Licht)<ref>Gen 1 wird u.a. beherrscht von folgendem Strukturprinzip: Gott ruft ein nur abstrakt bezeichnetes Etwas ins Sein, anschließend gibt er ihm einen Namen, unter dem es auch heute bekannt ist (etwa: „Helligkeit“ für „Tag“ und „Finsternis“ für „Nacht“; „etwas Schalenförmiges“ für „Himmel“, „etwas Trockenes“ für „Erde“ usw.; vgl. Good 2009, S. 12). In der Studienfassung haben wir versucht, dieses Muster stets ausdrücklich zu machen.</ref> soll (wird) entstehen (sein, werden)! Da entstand (war, wurde) Helligkeit (Licht).<br />  
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{{S|3}} Da<ref>Mit der hebräischen Verbform ''Wayyiqtol'' setzt in Vers 3 zum ersten Mal die Handlung ein; Vv. 1-2 geben Hintergrundinformationen. In der LF sollte man das besser ausdrücklich machen, z.B. durch die Einfügung eines solchen „Da“.</ref> sprach Gott: Helles (Licht)<ref>''Helles (Licht)'' - Üblicherweise „Licht“. Was Gott in Gen 1,3-5 schafft, ist aber gar nicht „Licht“, sondern etwas, dass er in V. 5 „Tag“ nennen wird. Gen 1 wird u.a. beherrscht von folgendem Strukturprinzip: Gott ruft ein nur abstrakt bezeichnetes Etwas ins Sein, anschließend gibt er ihm einen Namen, unter dem es auch heute bekannt ist (etwa: „etwas Helles“ für „Tag“ und „etwas Finsteres“ für „Nacht“; „etwas Schalenförmiges“ für „Himmel“, „etwas Trockenes“ für „Erde“ usw.; vgl. Good 2009, S. 12). In der Studienfassung haben wir versucht, dieses Muster stets ausdrücklich zu machen.</ref> soll (wird) entstehen (sein, werden)! Da entstand (war, wurde) Helligkeit (Licht).<br />  
 
{{S|4}} Gott sah, dass die Helligkeit (das Licht) gut war.<ref>W. „Gott sah die Helligkeit, dass gut“; zur Syntax s. [http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Kommentar:Genesis_1#note_e Anmerkung e].</ref><br />
 
{{S|4}} Gott sah, dass die Helligkeit (das Licht) gut war.<ref>W. „Gott sah die Helligkeit, dass gut“; zur Syntax s. [http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Kommentar:Genesis_1#note_e Anmerkung e].</ref><br />
Dann trennte (teilte, unterschied) Gott {zwischen}<ref name="zwischen">{{hebr}}בֵּין{{hebr ende}} „zwischen“ wird im Hebräischen doppelt gesetzt, während es im Deutschen nur einmal gesetzt wird.</ref> die Helligkeit (das Licht) {und} von (zwischen) der Finsternis (Dunkelheit). {{S|5}} Gott nannte (rief)<ref>Zenger 1983, S. 55 übersetzt: „Gott berief das Licht als Tag.“, da wegen der Konstruktion {{hebr}}קָרַא{{hebr ende}} + {{hebr}}לְ{{hebr ende}} „streng genommen [... keine] Benennung im üblichen Sinn“ (S. 55) vorliege. Das ist nicht der Fall; {{hebr}}קָרַא{{hebr ende}} + {{hebr}}לְ{{hebr ende}} wird in der Bibel sogar recht häufig als „Benennungsformel im üblichen Sinn“ verwendet; vgl. z.B. [[Genesis 16#s14 |Gen 16,14]]; [[Genesis 21#s31 |21,31]]; [[Genesis 31#s47 |31,47]]; [[Exodus 33#s7 |Ex 33,7]]; [[Richter 18#s12 |Ri 18,12]]; [[1Samuel 23#28 |1Sam 23,28]]; [[Jesaja 58#s12 |Jes 58,12]]; [[Jesaja 60#s14 |60,14]]; [[Jesaja 61#s3 |61,3]]; [[Jesaja 62#s12 |62,12]] u.ö.</ref> die Helligkeit (das Licht) „Tag“, die Finsternis (Dunkelheit) aber<ref>Struktur: Verb („Gott nannte“) - Nomen („die Helligkeit“) | Nomen („die Finsternis“) - Verb („nannte“). Für die Übersetzung irrelevante Topikalisierungsstrategie.</ref> nannte (rief) er „Nacht“.<br />
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Dann trennte (teilte, unterschied) Gott {zwischen}<ref name="zwischen">''{<s>zwischen</s>}'' - Das Heb. ''ben'' („zwischen“) wird im Hebräischen doppelt gesetzt („zwischen X und Y“); im Dt. kann dies ohne Bedeutungsverlust natürlicher ausgedrückt werden.</ref> die Helligkeit (das Licht) {und} von (zwischen) der Finsternis (Dunkelheit).  
Es wurde (war) Abend und es wurde Morgen: Ein „Tag“ (der erste Tag)<ref>„Tag“ wird hier näher bestimmt durch die Zahl {{hebr}}אֶחָד{{hebr ende}} „eins“. Im Semitischen kann eine Aufzählungsreihe auch lauten: „Eins, zweitens, drittens...“, vgl. Speiser 1964, S. 6; diese Regel kennen z.B. auch König 1919 und Wenham 1987. Es ist aber gut möglich, dass diese Regel hier keine Anwendung findet und der Autor aus einem anderen Grund nicht das Ordnungszahlwort, sondern das Grundzahlwort verwendet: König 1919, S. 143f.; Sasson 1992, S. 191 und Steinmann 2002, S. 583f. gehen davon aus, dass der Sinn dieser beiden Worte der ist, dass Gott nach der Definition des Unterschieds von „Tag“ und „Nacht“ gleich noch ineins damit eine „zeitliche Ordnung“ ins Sein setzt und deshalb als Grundeinheit der Zeit nun auch die zeitliche Größe „Tag“ definiert: Es muss einmal Abend werden und einmal Morgen werden, dann ist die Zeitspanne von „einem Tag“ vergangen (vgl. ähnlich Westermann 1983, S. 155).</ref>.
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{{S|5}} Gott nannte (rief) die Helligkeit (das Licht) „Tag“, die Finsternis (Dunkelheit) aber nannte (rief) er „Nacht“.<br />
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Es wurde (war) Abend und es wurde Morgen: Ein „Tag“ (der erste Tag)<ref>''Ein „Tag“'' - „Tag“ wird hier näher bestimmt durch die Zahl {{hebr}}אֶחָד{{hebr ende}} „eins“, da im Heb. eine Aufzählungsreihe auch lauten kann: „Eins, zweitens, drittens...“ (vgl. z.B. Speiser 1964, S. 6). Es ist aber gut möglich, dass diese Regel hier keine Anwendung findet und der Autor aus einem anderen Grund nicht das Ordnungszahlwort, sondern das Grundzahlwort verwendet: König 1919, S. 143f.; Sasson 1992, S. 191 und Steinmann 2002, S. 583f. gehen davon aus, dass der Sinn dieser beiden Worte der ist, dass Gott nach der Definition des Unterschieds von „Tag“ und „Nacht“ gleich noch ineins damit eine „zeitliche Ordnung“ ins Sein setzt und deshalb als Grundeinheit der Zeit nun auch die zeitliche Größe „Tag“ definiert: Es muss einmal Abend werden und einmal Morgen werden, dann ist die Zeitspanne von „einem Tag“ vergangen (vgl. ähnlich Westermann 1983, S. 155).</ref>.
  
  
{{S|6}} Dann sprach Gott: Ein Schalenförmiges (Gewölbe, Firmament)<ref>Im hebräischen Weltbild ist der Himmel ein festes Gefüge mit metallenem Charakter, das die überirdischen Wasserfluten zurückhält. Vgl. z.B. Soggin 1997, S. 33: „Man stellte [sich den Himmel] vor wie einen metallenen Deckel in Form einer Halbkugel, als umgekehrte Kuppel oder als eine metallene Glocke, wie sie bei Unterwasserarbeiten gebraucht wird; darunter konnte sich der Kosmos in Sicherheit entfalten, indem [er] vor den chaotischen Gewässern schützte.“<br />
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{{S|6}} Dann sprach Gott: Ein Schalenförmiges (Gewölbe, Firmament)<ref>''Schalenförmiges (Gewölbe, Firmament)'' - Im alten Israel stellte man sich den Himmel vor wie eine Art metallene Käseglocke, die die überirdischen Wasserfluten zurückhält (vgl. z.B. Soggin 1997, S. 33). Die Vulgata übersetzte es mit ''firmamentum'' („etwas fest Gefügtes“) - dem Etymon für unser „Firmament“, womit dieses Wort denn meist auch ins Dt. übersetzt wrd, was aber das in [http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Genesis_1#note_j FN j] beschriebene Textmuster verschleiert. Der hebräische Ausdruck ist in unserem Kontext gerade deshalb ungewöhnlich, weil ein Begriff „aus dem Bereich der Metallurgie“ (van Wolde 2009, S. 9) auf den ''Himmel'' angewandt wird. Man sollte daher besser nicht mit einem geläufigen Begriff übersetzen. Die Übersetzung „schalenförmig“ stammt von Good 2009, S. 12.</ref> soll (wird) inmitten des Wassers entstehen (sein, werden) und es soll ein Trenner zwischen Wasser und Wasser sein (es soll Wasser von Wasser trennen). ([So geschah (war) es])<ref name="So geschah es">'''Textkritik''': Nicht wenige Exegeten folgen LXX und verschieben das „so geschah es“ vom Ende von V. 7 ans Ende von V. 6, da es auch sonst unmittelbar auf den Schöpfungsbefehl folgt; vgl. z.B. Westermann. Die neuesten Kommentare tun dies aber nicht mehr; z.B. Collins, Arnold, Fischer, Gertz, Goldingay. Das ist natürlich richtig; LXX ist klar eine nachträgliche Angleichung an die übliche Struktur (was LXX hier noch häufiger tut; in V. 8 etwa fügt LXX gegen alle anderen Textzeugen ein „und Gott sah, dass es gut war“ ein. An den meisten Stellen werden wir dies stillschweigend übergehen, hier aber haben sich dem so viele Kommentatoren angeschlossen, um es unkommentiert zu lassen). Welche Funktion dieses „so geschah es“ in V. 7 haben soll, ist nicht gleich klar. Erklären kann man es sich kaum anders als so, dass hier eben nachträglich statt überleitend die „genaue Korrespondenz zwischen Befehl und Ausführung“ (Gertz) unterstrichen werden soll. Um das klarer zu machen, haben wir in V. 7 zusätzlich ein „[also]“ eingefügt.</ref>.
Die Vulgata übersetzte „Himmel“ mit ''firmamentum'' „etwas fest Gefügtes“ - dem Etymon für unser „Firmament.“ Traditionell wird es übersetzt mit „Gewölbe“ oder eben „Firmament“, was zwar schön und sehr treffend ist, aber das in [http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Genesis_1#note_j FN j] beschriebene Textmuster verschleiert. Der hebräische Ausdruck ist in unserem Kontext gerade deshalb ungewöhnlich, weil ein Begriff „aus dem Bereich der Metallurgie“ (van Wolde 2009, S. 9) auf den ''Himmel'' angewandt wird. Man sollte daher besser nicht mit einem geläufigen Begriff übersetzen. Die Übersetzung „schalenförmig“ stammt von Good 2009, S. 12.</ref> soll (wird) inmitten des Wassers entstehen (sein, werden) und es soll ein Trenner zwischen Wasser und Wasser sein (es soll Wasser von Wasser trennen). [So geschah (war) es (auch:)<ref>Zenger 1983, S. 52f. will mit Steck das {{hebr}}וַיְהִי־כֵן{{hebr ende}} nicht lesen als Ausführungsformel, sondern als Überleitungsformel, die signalisiert, dass das von Gott Bestimmte im Folgenden in der Tat auch so geschieht; er will diese Funktion markieren durch eine Übersetzung mit „dementsprechend geschah es:...“. Zengers Ausführungen (S. 54-56) zeigen aber schon selbst, wie unwahrscheinlich das ist; nur an zwei der sieben Stellen lässt sich diese Interpretation problemlos durchhalten.</ref>]<ref name="So geschah es">'''Textkritik''': Die meisten Exegeten folgen LXX und verschieben das {{hebr}}וַיְהִי־כֵן{{hebr ende}} vom Ende von V. 7 ans Ende von V. 6, da es auch sonst unmittelbar auf den Schöpfungsbefehl folgt; vgl. z.B. Westermann 1983, S. 109.</ref>.
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{{S|7}} Gott machte das Schalenförmige (Gewölbe, Firmament) und trennte (teilte, schied) [so] {zwischen}<ref name="zwischen" /> das Wasser {welches} unterhalb des Schalenförmigen (Gewölbes, Firmaments) {und zwischen} [vom] Wasser {welches} über dem Schalenförmigen (Gewölbe, Firmament).<ref>''V. 7'': W.: „das Wasser, das unterhalb des Schalenförmigen [war/ist/sein würde] und das Wasser, das oberhalb des Schalenförmigen [war/ist/sein würde].“</ref> So geschah (war) es [also]. ({So geschah (war) es})<ref name="So geschah es" />
{{S|7}} Gott machte das Schalenförmige (Gewölbe, Firmament) und trennte (teilte, schied) [so] {zwischen}<ref name="zwischen" /> das Wasser {welches} unterhalb des Schalenförmigen (Gewölbes, Firmaments) {und zwischen} [vom] Wasser {welches} über dem Schalenförmigen (Gewölbe, Firmament).<ref>Wörtlich wohl als verbloser Satz zu interpretieren: „das Wasser, das unterhalb des Schalenförmigen [war/ist/sein würde] und das Wasser, das oberhalb des Schalenförmigen [war/ist/sein würde].“</ref> {So geschah (war) es.}<ref name="So geschah es" />
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{{S|8}} Gott nannte das Schalenförmige (Gewölbe, Firmament) „Himmel“.<br />
{{S|8}} Gott nannte das Schalenförmige (Gewölbe, Firmament) „Himmel“.<ref>'''Textkritik''': Die LXX ergänzt: „Gott sah, dass es gut war“. Die meisten Exegeten lehnen das ab, da die LXX in Gen 1 häufiger eine andere Textgestalt habe als M; im Falle von Vers 8 wird außerdem gern darauf hingewiesen, dass Gott seine Arbeit am Wasser ja am dritten Tag fortsetzt und folgerichtig erst dann gesagt werden könne, dass es gut sei (so schon BerR 4,6; auch Cassuto 2005, S. 31; Soggin 1997, S. 34 u.a). Wenham 1987 weist außerdem darauf hin, dass unter anderem das „Gott sah, dass es gut war“ genau sieben Mal im Text verwendet wird und dass dies wohl planvoll sei, da allgemein die Siebenzahl in der Struktur des Kapitels vorherrsche.<br />
 
Man könnte nun argumentieren: Die Mehrzahl der Exegeten geht davon aus, dass die Strukturierung hin zur Siebentägigkeit erst zu einem recht späten Zeitpunkt der Textbearbeitung in den Text eingearbeitet wurde; man könnte deshalb davon ausgehen, dass die Version der LXX die ursprünglichere sei (und die LXX vielleicht sogar eine frühere Vorlage vorliegen hatte). Aber das würde dann nur auf einer textgeschichtlichen Spekulation basieren; deshalb sollte man auch hier besser Abstand von einer solchen Textänderung nehmen.</ref><br />
 
 
Es wurde (war) Abend und es wurde Morgen: Ein zweiter Tag.  
 
Es wurde (war) Abend und es wurde Morgen: Ein zweiter Tag.  
  
  
{{S|9}} Dann sprach Gott: Das Wasser (die Wasser) soll sich von unter dem Himmel [weg] an (zu … hin) einen Ort (Sammelplatz?)<ref>'''Textkritik''': Die LXX übersetzt συναγωγη „Sammelplatz“; einige Exegeten (Albright, Dahood, Hummel, König, Schedl u.a.) wollen daher {{hebr}}מַקוֹם{{hebr ende}} „Ort“ umpunktieren zu {{hebr}}מִקְוֶם{{hebr ende}} und dies lesen als {{hebr}}מִקְוֶה{{hebr ende}} „Ansammlung, Sammelbecken“ + enklitisches Mem. Nötig ist das nicht; συναγωγη ist eine durchaus sinnvolle und auch nicht unwahrscheinliche Übersetzung für {{hebr}}מַקוֹם{{hebr ende}} „Ort“ (vgl. Wenham 1987). Cassuto wendet außerdem ein, dass bei {{hebr}}מִקְוֶה{{hebr ende}} die Spezifizierung {{hebr}}אֶחָד{{hebr ende}} „ein“ keinen Sinn ergebe; aber das ist wohl nicht der Fall; {{hebr}}אֶחָד{{hebr ende}} kann auch einfach als unbestimmter Artikel verwendet werden. Bedenkenswert ist der Gedanke durchaus, da er an der Stelle Sinn machen würde. Der MT gibt aber genau so Sinn, so dass man den Text doch besser beibehalten sollte.<br />
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{{S|9}} Dann sprach Gott: Das Wasser (die Wasser) soll sich von unter dem Himmel [weg] an (zu … hin) einen Ort (in ein Becken)<ref>'''Textkritik''': ''an einen Ort (in ein Becken)'' - „Ort“ wie in MT auch in 4QGen<sup>b</sup>, Syr, Jub 2,5, LAB 15,6; dagegen 4QGen<sup>h</sup>, LXX und VL haben oder setzen „Becken“ voraus (LXX nämlich ''synagoge'' als Ort, der typischerweise eine ''miqweh'', ein „Becken“, hat). Wahrscheinlich ein Schreibfehler (vgl. die graphisch sehr ähnlichen Wörter {{hebr}}מקום{{hebr ende}} und {{hebr}}מקוה{{hebr ende}}), der aber vielsagend für die folgende Variante ist. So z.B. auch Hendel 1998, S 120.</ref> sammeln (gesammelt werden) und zum Vorschein kommen (erscheinen, sich zeigen) soll Trockenes (das Festland). So geschah (war) es.
Fenton 1984 will sogar lesen: {{hebr}}מִקְוִים{{hebr ende}} „Sammelplätze“; das {{hebr}}אֶחָד{{hebr ende}} „ein“ dagegen will er als zu einer anderen hebräischen Version als der Übersetzungsvorlage der LXX gehörig streichen. Das ist zurückzuweisen.</ref> sammeln (gesammelt werden)<ref>Nifal kann theoretisch sowohl medial als auch passivisch gedeutet werden. Bandstra 2008, S. 60 z.B. übersetzt passivisch und geht davon aus, dass Subjekt des „Sammelns“ das „divine council“ sei, das in V. 26 impliziert sein soll. Es ist dort aber sehr wahrscheinlich nicht die Rede von einem „divine council“ (s. dort), daher ist entschieden die mediale Deutung als die weniger problematische vorzuziehen.</ref> und Trockenes (das Festland) soll zum Vorschein kommen (erscheinen, sich zeigen). So geschah (war) es.  
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[Das Wasser unter dem Himmel sammelte sich in seine Becken, und sichtbar wurde Trockenes (Festland).]<ref>'''Textkritik''': Teilweise 4QGen<sup>k</sup>, ganz LXX, in unterschiedlichen Varianten VL und ähnlich auch Jub 2,6 („Die Wasser taten, wie er ihnen befohlen hatte: Sie zogen sich zurück von der Erdoberfläche an einen Ort entfernt von diesem Firmament, und trockenes Land erschien“) haben hier einen weiteren Satz, der in 4QGen<sup>b g</sup>, MT, Sam, Tg, VUL und Syr fehlt. Das ''könnte'' eine ähnliche Angleichung an die übliche Struktur von Gen 1 sein, wie LXX sie noch häufiger vornimmt. Da im Griechischen aber das ''Plural''-Pronomen „''ihre'' (Becken)“ nicht zum Sg. „Wasser“ passt, aber zu einem heb. pluralischen ''majim'' („Wasser“), geht sie recht sicher auf einen heb. Text zurück. Da diese Variante hier teilweise auch noch durch eine Qumranschrift gestützt wird, da auch Jub 2,6 sich nicht klar aus LXX ableiten lässt (=> „Ort“ statt „ihre Becken“), da weiterhin ein Textausfall sich aufgrund der identischen Worte am Ende („Trockenes“) gut als Homoioteleuton erklären ließe, und da schließlich das Vorkommen eines Wortes „Becken“ bereits hier die Verschreibung von „Ort“ zu „Becken“ in 9a noch besser erklärbar machte, bietet hier wahrscheinlicher ausnahmsweise LXX den ursprünglicheren Text. So auch Davila in DJD XII, S. 76; Hendel 1998, S. 120; anders aber BHQ und alle neueren Kommentare.</ref>
{{S|10}} Gott nannte (rief) das Trockene (das Festland) „Erde“ und den Ort des Wassers nannte (rief) er „Meer“.<br />
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{{S|10}} Gott nannte (rief) das Trockene (das Festland) „Erde“ und das Becken des Wassers nannte (rief) er „Meere“.<br />
Gott sah, dass [es] gut [war].<br />
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{Und} Gott sah, dass [es] gut [war].<br />
{{S|11}} Weiterhin sprach Gott: Die Erde soll auf Erden Grünes grünen lassen:<ref>Theoretisch ließe sich im MT auch ein Dreischritt lesen: „Die Erde soll grünen lassen: (1) Grünes, (2) Getreide und (3) Fruchtbäume“. Vermutlich ist aber {{hebr}}דֶּשֶׁא{{hebr ende}} ''Grünes'' als Oberbegriff von „Getreide“ und „Fruchtbäumen“ zu verstehen; vgl. z.B. Bandstra 2008, S. 65; Cassuto 2005, S. 40; Wenham 1987.</ref> Samen tragendes Getreide (Pflanzen)<ref>Meist allgemein übersetzt als „Pflanzen“ oder „Kraut“. Hier ist es aber näher bestimmt dadurch, dass es {{hebr}}זֶרַע{{hebr ende}} tragen soll. Dies steht in der Bibel sehr eindeutig für Samen und Saatgut. Entsprechend wird es sich wohl auch hier sehr sicher um eine Nutzpflanzen handeln: {{hebr}}עֵשֶׂב מַזְרִיעַ זֶרַע{{hebr ende}} ist das „Frucht bringende Getreide“; {{hebr}}עֵץ פְּרִי{{hebr ende}} sind (unbestritten) die Fruchtbäume - Gott lässt zu Schöpfungsbeginn ausschließlich „sinnvolle“ Pflanzen sprießen.</ref> und <ref>'''Textkritik''': Ergänze mit Soggin 1997, S. 36; Westermann 1983, S. 110 vor {{hebr}}עֵצ{{hebr ende}} ''Bäume'' die Konjunktion {{hebr}}וְ{{hebr ende}} ''und'' (so auch viele Manuskripte), da sonst „Bäume“ in Apposition zu „Getreide“ stünde.</ref> verschiedenste Arten von<ref>das i.d.R. mechanisch übersetzte „nach ihrer Art“ ist sehr wahrscheinlich adjektivisch als Ausdruck für „jeglicher Art“ bzw. „verschiedenste Arten von...“ zu verstehen; so zuletzt wieder Neville 2011, S. 216; ähnlich auch schon Driver 1905, S. 9. Sehr gut übersetzt es Speiser 1964 („various kinds“).</ref> Frucht tragenden Fruchtbäumen, {die} [deren Früchte] ihren Samen in sich haben. So geschah es.
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{{S|11}} Weiterhin sprach Gott: Die Erde soll auf Erden Grünes grünen lassen:<ref>''Grünes grünen lassen:'' - Theoretisch ließe sich im MT auch ein Dreischritt lesen: „Die Erde soll grünen lassen: (1) Grünes, (2) Getreide und (3) Fruchtbäume“. Vermutlich ist aber {{hebr}}דֶּשֶׁא{{hebr ende}} ''Grünes'' als Oberbegriff von „Getreide“ und „Fruchtbäumen“ zu verstehen. So wollen jedenfalls die Akzente den Text gelesen wissen; so z.B. auch Cassuto, Wenham, Bandstra.<br />Im Heb. ''tadsche` desche`'', einmal das Verb ''dascha`'', einmal das davon abgeleitete Nomen ''desche`''. Hier lässt sich das gut übertragen; im selben Vers kommt aber noch zwei Mal ein ähnliches Muster: ''eṣ peri ´oßeh peri'' mit zwei Mal dem selben Wort, was sich ebenfalls noch einigermaßen durch „''Frucht'' tragendes ''Frucht''-Gebäum“ übertragen lässt, und einmal aber: ''´eßeb mazri´a zera´'', „Samen tragendes Getreide“, w. „Kraut, das samt (''zara´'') Samen (''zera´'')“, was sich kaum übersetzen lässt.</ref> Samen tragendes Getreide (Pflanzen)<ref>''Getreide (Pflanzen)'' - Meist allgemein übersetzt als „Pflanzen“ oder „Kraut“. Hier ist es aber näher bestimmt dadurch, dass es ''zera´'' tragen soll. Dies steht in der Bibel sehr eindeutig für Samen und Saatgut. Entsprechend wird es sich wohl auch hier sehr sicher um eine Nutzpflanzen handeln: ''´eßeb mazri´a zera´'' ist das „Frucht bringende Getreide“; ''`eṣ peri'' sind (unbestritten) die Fruchtbäume Gott lässt zu Schöpfungsbeginn ausschließlich „sinnvolle“ Pflanzen sprießen.</ref> und <ref>'''Textkritik''': MT wird auch gestützt von 4QGen<sup>b</sup>. Ergänze dennoch mit Ball, Westermann, Soggin, Hendel 1998, S. 120 u.a. nach LXX, Sam, Tg, Syr, VUL und mehreren MSS vor ''`eṣ'' („Bäume“) die Konjunktion ''w-'' („und“). Andernfalls stünde „Bäume“ in Apposition zu „Getreide“.</ref> verschiedenste Arten von<ref>''verschiedenste Arten von'' - das i.d.R. mechanisch übersetzte „nach ihrer Art“ ist sehr wahrscheinlich adjektivisch als Ausdruck für „jeglicher Art“ bzw. „verschiedenste Arten von...“ zu verstehen; so zuletzt wieder Neville 2011, S. 216; ähnlich auch schon Driver 1905, S. 9. Gut übersetzt es Speiser: „various kinds“.</ref> Frucht tragenden Fruchtbäumen, {die} [deren Früchte] ihren Samen in sich haben. So geschah es.
{{S|12}} Die Erde lies Grünes grünen: verschiedenste Arten von Samen tragendem Getreide und verschiedenste Arten von Frucht tragenden Fruchtbäumen, {die} [deren Früchte] ihren Samen in sich haben.<br />
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{{S|12}} Die Erde ließ Grünes grünen: verschiedenste Arten von Samen tragendem Getreide und verschiedenste Arten von Frucht tragenden Fruchtbäumen, {die} [deren Früchte] ihren Samen in sich haben.<br />
 
Gott sah, dass es gut war (ist).<br />
 
Gott sah, dass es gut war (ist).<br />
 
{{S|13}} Es wurde (war) Abend und es wurde Morgen: Ein dritter Tag.  
 
{{S|13}} Es wurde (war) Abend und es wurde Morgen: Ein dritter Tag.  
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{{S|14}} Dann<ref>''Vv. 14-18'': Für gewöhnlich geht man davon aus, dass die Funktion von Vv. 14-18 eine polemische ist: Der Autor von Gen 1 schreibt gegen die verbreitete Vorstellung an, die Himmelskörper seien göttliche oder göttergleiche Wesen und macht aus ihnen stattdessen „Lichter“, die er am Himmel „befestigt“. Von hier aus entdeckt man dann auch in V. 21 eine „Entmythologisierungsstrategie“: Die „Seeungeheuer“ sind keine mythischen Wesen mehr, sondern werden in einem Atemzug mit den anderen Geschöpfen Gottes genannt.<br />
 
{{S|14}} Dann<ref>''Vv. 14-18'': Für gewöhnlich geht man davon aus, dass die Funktion von Vv. 14-18 eine polemische ist: Der Autor von Gen 1 schreibt gegen die verbreitete Vorstellung an, die Himmelskörper seien göttliche oder göttergleiche Wesen und macht aus ihnen stattdessen „Lichter“, die er am Himmel „befestigt“. Von hier aus entdeckt man dann auch in V. 21 eine „Entmythologisierungsstrategie“: Die „Seeungeheuer“ sind keine mythischen Wesen mehr, sondern werden in einem Atemzug mit den anderen Geschöpfen Gottes genannt.<br />
Notwendig ist das nicht: Cooley 2013 z.B. geht davon aus, dass es „zu ''keinem Zeitpunkt'' von der Bronzezeit bis zur Zeit des Zweiten Tempels der Fall gewesen sei, dass die Einwöhner der südlichen Levante die himmlichen Heerscharen ''nicht'' als beseelt und belebt verstanden.“ (Cooley 2014, S. 183) - auch nicht in Gen 1. Dass die Himmelskörper in V. 14 zunächst als „Lichter/Lampen“ bezeichnet werden, ließe sich auch einfach mit dem in [http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Genesis_1#note_j FN j] beschriebenen Strukturprinzip, und es ist ja doch auffällig, dass der Autor von Gen 1 die mythischen Vorstellungen der „Urtiefe“ (V. 2), der den Himmel „beherrschenden“ Himmelskörper (Vv. 15f) und der „Seeungeheuer“ (V. 21) nicht ausschweigt, sondern gerade explizit in die Schöpfungserzählung aufnimmt. Dem folgend ließe sich das Anliegen von Vv. 14-18 auch so verstehen, dass der Abschnitt zwar durchaus noch von mythischen Vorstellungen geprägt ist und besagte „Wesen“ - Sonne, Mond, Sterne und Seeungeheuer - durchaus noch mythisch verstanden werden, aber eben bewusst als ''Gott untergebene Geschöpfe'' dargestellt werden sollen. Doch ist das eine Minderheitenmeinung; man sollte besser mit dem größten Teil der Exegeten von einem „Entmythologisierungsanliegen“ des Autors ausgehen.</ref> sprach Gott: Lichter sollen am Schalenförmigen (Gewölbe, Firmament) des Himmels (, das der Himmel ist)<ref name="epexegetisch">wohl zu lesen als epexegetische Constructus-Verbindung (also „am Schalenförmigen, d.h. am Himmel“); übersetze in der LF besser schlicht „Himmel“.</ref> entstehen (sein), um (so dass) {zwischen} den Tag {und} von (zwischen) der Nacht zu trennen (teilen, scheiden). Sie sollen als Zeichen für (und als)<ref>wohl explikatives Waw; siehe nächste Fußnote. vgl. auch Cassuto 2005, S. 44; Cole 2007; König 1919, S. 149; Speiser 1964, S. 6.</ref> Festzeiten (Jahreszeiten)<ref>{{hebr}}מוֹעֲדִים{{hebr ende}} ließe sich sowohl als Ausdruck für „Jahreszeiten“ als auch für „Festzeiten“ lesen. Die erste Lesart vertritt z.B. Soggin 1997. Die Reihung „Jahreszeiten, Tage und Jahre“ ist aber merkwürdig „chaotisch“; aus diesem Grunde sollte man wohl eher die zweite Lesart wählen (vgl. dazu auch Rudolph 2003, dessen Untersuchung ergibt, dass „the plural form of ''mô`êd'' means 'festivals' one hundred percent of the time in the Torah.“ (S. 40)) - die Planeten sind Zeichen sowohl für die kultische als auch die weltliche Zeitordnung („Tage und Jahre“ ist wohl ein stehender Ausdruck für eine unbestimmte Zeitspanne; vgl. noch 1Sam 29,3 und 4Q385, Frg. 3 („Ich messe die Zeit / und verkürze Tage und Jahre.“).<br />
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Notwendig ist das nicht: Cooley 2013 z.B. geht davon aus, dass es „zu ''keinem Zeitpunkt'' von der Bronzezeit bis zur Zeit des Zweiten Tempels der Fall gewesen sei, dass die Einwöhner der südlichen Levante die himmlichen Heerscharen ''nicht'' als beseelt und belebt verstanden.“ (Cooley 2014, S. 183) - auch nicht in Gen 1. Dass die Himmelskörper in V. 14 zunächst als „Lichter/Lampen“ bezeichnet werden, ließe sich auch einfach mit dem in [http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Genesis_1#note_j FN j] beschriebenen Strukturprinzip, und es ist ja doch auffällig, dass der Autor von Gen 1 die mythischen Vorstellungen der „Urtiefe“ (V. 2), der den Himmel „beherrschenden“ Himmelskörper (Vv. 15f) und der „Seeungeheuer“ (V. 21) nicht ausschweigt, sondern gerade explizit in die Schöpfungserzählung aufnimmt. Dem folgend ließe sich das Anliegen von Vv. 14-18 auch so verstehen, dass der Abschnitt zwar durchaus noch von mythischen Vorstellungen geprägt ist und besagte „Wesen“ - Sonne, Mond, Sterne und Seeungeheuer - durchaus noch mythisch verstanden werden, aber eben bewusst als ''Gott untergebene Geschöpfe'' dargestellt werden sollen. Doch ist das eine Minderheitenmeinung; man sollte besser mit dem größten Teil der Exegeten von einem „Entmythologisierungsanliegen“ des Autors ausgehen.</ref> sprach Gott: Lichter sollen am Schalenförmigen (Gewölbe, Firmament) des Himmels (, das der Himmel ist)<ref name="epexegetisch">wohl zu lesen als epexegetische Constructus-Verbindung (also „am Schalenförmigen, d.h. am Himmel“); übersetze in der LF besser schlicht „Himmel“.</ref> entstehen (sein), um (so dass) {zwischen} den Tag {und} von (zwischen) der Nacht zu trennen (teilen, scheiden). Sie sollen als Zeichen{, nämlich} für (und als)<ref>''{<s>,nämlich</s>} für (und als)'' - ''w-'' („nämlich / und“) wohl explikatives Waw („nämlich“); siehe nächste Fußnote. So z.B. auch König, Cassuto, Speiser, Cole 2007.</ref> Festzeiten (Jahreszeiten)<ref>{{hebr}}מוֹעֲדִים{{hebr ende}} ließe sich sowohl als Ausdruck für „''Jahreszeiten''“ als auch für „''Festzeiten''“ lesen. Die erste Deutung vertritt z.B. Soggin. Die Reihung „Jahreszeiten, Tage und Jahre“ ist aber merkwürdig „chaotisch“; aus diesem Grunde sollte man wohl eher die zweite Option wählen (vgl. dazu auch Rudolph 2003, dessen Untersuchung ohnehin ergibt, dass „the plural form of ''mô`êd'' means 'festivals' one hundred percent of the time in the Torah.“ (S. 40)) - die Planeten sind Zeichen sowohl für die kultische als auch die weltliche Zeitordnung. Denn, weiter: „Tage und Jahre“ ist wohl ein stehender Ausdruck für eine unbestimmte Zeitspanne; vgl. noch [[1 Samuel 29#s3 |1Sam 29,3]] und 4Q385, Frg. 3 („Ich messe die Zeit / und verkürze Tage und Jahre.“).<br />'''Textkritik''': Das allerdings ist nicht sehr sicher und wird zusätzlich dadurch verkompliziert, dass zwar MT, Sam und die Vorlagen von Tg, einigen LXX-MSS und der Interpunktion nach zu urteilen VUL (Hetzenauer: ''& sint in signa & tempora, & dies & annos'', vs. VL: ''& sint in signa, & tempora, & in dies, & in annos'') dann wohl aus diesem Grund zum einen „Jahreszeiten / Festzeiten“ und zum anderen die ganze Phrase „Tage und Jahre“ jeweils durch die Präp. ''l-'' („für“) eingeleitet haben, 4QGen<sup>k</sup>, LXX, VL und Syr dagegen auch noch „Jahre“ durch eine weitere Präp. ''l-'' abtrennt haben: „als Zeichen für Festzeiten, für Tage und ''für'' Jahre.“ Das könnte auch bedeuten, dass die Vermutung, „Tage und Jahre“ seien ein fester Ausdruck, falsch ist, sodass deshalb die Schreiber / Übersetzer dieser Versionen nichts damit anfangen konnten und daher ein weiteres ''l-'' ergänzten. Dann aber wäre die dann wieder „chaotische“ Ordnung von „Festzeiten / Jahreszeiten, Tagen und Jahren“ unerklärlich. Leider wird in der Sekundärliteratur kaum auf diese Problematik eingegangen. Einstweilen ist die Stelle besser so zu verstehen wie hier; so und so ist jedenfalls ein ursprüngliches „für Festzeiten und für Tage und Jahre“, das zu „für Festzeiten und für Tage und für Jahre“ geändert wurde, besser erklärlich als die umgekehrte Annahme, ursprünglich sei die Version von LXX & Co. gewesen und zu MT verschrieben worden (so auch BHQ; anders Hendel).</ref> und für (als) Tage und Jahre dienen (sein)  
Möglich wäre außerdem, nicht zu lesen als „Zeichen für Festzeiten...“, sondern als „Sie sollen dienen als Zeichen, als Festzeiten, als...“; so z.B. Tigchelaar 2005. Während aber einleuchtend ist, wie Planeten als „Zeichen“ dienen sollen (etwa als „Omen“), ist nicht ersichtlich, wie Planeten „als Jahreszeiten, Tage und Jahre“ dienen wollen; vorzuziehen ist daher wohl doch die traditionelle Übersetzungsweise</ref> und für (als) Tage und Jahre dienen (sein)  
 
 
{{S|15}} und sie sollen als Lichter<ref>'''Textkritik''': Ehrlich 1908 schlägt die Textkorrektur von {{hebr}}למערת{{hebr ende}} zu {{hebr}}המערת{{hebr ende}} vor; {{hebr}}המערת{{hebr ende}} müsste dann als Subjekt des Satzes gelesen werden („Die Lichter am Himmel sollen dazu dienen, über der Erde zu leuchten.“), da sonst „das, wozu das Subjekt werden soll [=Lichter] sich [...] von dessen vorläufiger Beschaffenheit [=Lichter] durch nichts unterscheide[n würde]; vgl. Saadja.“ Das ist ein sehr sinnvoller Vorschlag; allerdings weist Wenham 1987 auf eine ähnliche Tautologie in [[Numeri 15#s39 |Num 15,39]] hin, so dass er wohl nicht nötig ist.</ref> am Schalenförmigen (Gewölbe, Firmament) des Himmels (, das der Himmel ist)<ref name="epexegetisch" /> dienen (sein), um (so dass) über der Erde zu scheinen (leuchten). So geschah (war) es.  
 
{{S|15}} und sie sollen als Lichter<ref>'''Textkritik''': Ehrlich 1908 schlägt die Textkorrektur von {{hebr}}למערת{{hebr ende}} zu {{hebr}}המערת{{hebr ende}} vor; {{hebr}}המערת{{hebr ende}} müsste dann als Subjekt des Satzes gelesen werden („Die Lichter am Himmel sollen dazu dienen, über der Erde zu leuchten.“), da sonst „das, wozu das Subjekt werden soll [=Lichter] sich [...] von dessen vorläufiger Beschaffenheit [=Lichter] durch nichts unterscheide[n würde]; vgl. Saadja.“ Das ist ein sehr sinnvoller Vorschlag; allerdings weist Wenham 1987 auf eine ähnliche Tautologie in [[Numeri 15#s39 |Num 15,39]] hin, so dass er wohl nicht nötig ist.</ref> am Schalenförmigen (Gewölbe, Firmament) des Himmels (, das der Himmel ist)<ref name="epexegetisch" /> dienen (sein), um (so dass) über der Erde zu scheinen (leuchten). So geschah (war) es.  
{{S|16}} Gott machte die beiden großen Lichter: das größere (große)<ref>W. „das große Licht“, aber Adjektive mit Artikel dient im Hebräischen u.a. auch zur Wiedergabe des Komparativs; vgl. ''ad loc.'' z.B. HKL III §308a.</ref> Licht zur Herrschaft (Beherrschung) über den Tag (am Tag)<ref>''über den Tag (am Tag)'' + ''über die Nacht (zur Nacht)'' - Bandstra bezweifelt, dass „Tag“ und „Nacht“ Entitäten seien, die „beherrscht“ werden könnten und liest daher die Präpositionalphrase {{hebr}}בַּיּוֹם{{hebr ende}} nicht als „zur Herrschaft ''über'' den Tag...“, sondern so, dass sie „the range or domain over which rule is exercised“ (S. 79) angeben würden (also „zur Herrschaft ''bei'' Tag und ''bei'' Nacht“). Grammatisch ist das möglich; dann wäre aber zu fragen, wen Sonne und Mond denn dann beherrschen sollen, wenn nicht Tag und Nacht? Zum Anliegen der Aussage vgl. [http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Genesis_1#note_aa FN aa]</ref> und das kleinere Licht zur Herrschaft (Beherrschung) über die Nacht (zur Nacht); auch die Sterne<ref>Oder: „das kleinere Licht und die Sterne zur Herrschaft über die Nacht“  (nach [http://www.jstor.org/stable/pdfplus/527387.pdf?acceptTC=true Driver 1885, S. 33]: „Wenn hebräische Autoren einen Satz mit doppeltem Subjekt (oder Objekt) konstruieren, tun sie dies gewöhnlich - und sogar recht häufig -, indem sie den Satzteil, der eines der beiden Subjekte (oder Objekte) enthält, zu Ende führen und dann das zweite an diesen Satzteil anhängen.“ (meine Üs.))<br />
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{{S|16}} Gott machte die beiden großen Lichter: das größere (große)<ref>W. „das große Licht“, aber Adjektive mit Artikel dienen im Hebräischen u.a. auch zur Wiedergabe des Komparativs; vgl. ''ad loc.'' z.B. HKL III §308a.</ref> Licht zur Herrschaft (Beherrschung) über den Tag (am Tag)<ref>''über den Tag (am Tag)'' + ''über die Nacht (zur Nacht)'' - Bandstra bezweifelt, dass „Tag“ und „Nacht“ Entitäten seien, die „beherrscht“ werden könnten und liest daher die Präpositionalphrase {{hebr}}בַּיּוֹם{{hebr ende}} nicht als „zur Herrschaft ''über'' den Tag...“, sondern so, dass sie „the range or domain over which rule is exercised“ (S. 79) angeben würden (also „zur Herrschaft ''bei'' Tag und ''bei'' Nacht“). Grammatisch ist das möglich; dann wäre aber zu fragen, wen Sonne und Mond denn dann beherrschen sollen, wenn nicht Tag und Nacht? Zum Anliegen der Aussage vgl. [http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Genesis_1#note_aa FN aa]</ref> und das kleinere Licht zur Herrschaft (Beherrschung) über die Nacht (zur Nacht); auch die Sterne<ref>Oder: „das kleinere Licht und die Sterne zur Herrschaft über die Nacht“  (nach [http://www.jstor.org/stable/pdfplus/527387.pdf?acceptTC=true Driver 1885, S. 33]: „Wenn hebräische Autoren einen Satz mit doppeltem Subjekt (oder Objekt) konstruieren, tun sie dies gewöhnlich - und sogar recht häufig -, indem sie den Satzteil, der eines der beiden Subjekte (oder Objekte) enthält, zu Ende führen und dann das zweite an diesen Satzteil anhängen.“ (meine Üs.); ebenso z.B. Michel 1997b, S. 171)<br />
 
Diese Beobachtung Drivers ist recht sicher richtig (ein deutliches Beispiel ist [[Numeri 16#s18 |Num 16,18]]: „Jedermann nahm seine Räucherpfanne ...; ebenso Moses und Aaron“ = „Jeder - unter anderem auch Moses und Aaron - nahm seine Räucherpfanne...“). Es ist uns aber keine Übersetzung bekannt, die so übersetzt; für Gen 1,16 wäre das also eine Minderheitenmeinung.</ref>.  
 
Diese Beobachtung Drivers ist recht sicher richtig (ein deutliches Beispiel ist [[Numeri 16#s18 |Num 16,18]]: „Jedermann nahm seine Räucherpfanne ...; ebenso Moses und Aaron“ = „Jeder - unter anderem auch Moses und Aaron - nahm seine Räucherpfanne...“). Es ist uns aber keine Übersetzung bekannt, die so übersetzt; für Gen 1,16 wäre das also eine Minderheitenmeinung.</ref>.  
 
{{S|17}} Gott setzte (gab) sie an (in) das Schalenförmige (Gewölbe, Firmament) des Himmels (, das der Himmel ist)<ref name="epexegetisch" />, damit (so dass) sie über der Erde schienen (leuchteten)
 
{{S|17}} Gott setzte (gab) sie an (in) das Schalenförmige (Gewölbe, Firmament) des Himmels (, das der Himmel ist)<ref name="epexegetisch" />, damit (so dass) sie über der Erde schienen (leuchteten)
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Das einfachste wird wohl sein, es in der Lesefassung jedes Mal schlicht mit „Reptilien“ zu übersetzen.</ref> und wilden Tieren<ref>Im MT ist an „Tiere“ ein „überflüssiges“ ''Waw'' angehängt, das wohl als (bedeutungsloses) paragogisches Waw aufzufassen ist; so z.B. Wenham 1987.</ref> (Tieren des Feldes).<ref>Sg., da Kollektivnomen. So auch in den folgenden Versen. Zur „Gattung“ der bezeichneten Tiere vgl. Scharbert 1990, S. 44: „Von den verschiedenen Tiergattungen werden nur die für den Menschen wichtigsten und auffälligsten aufgezählt. Das mit „Vieh“ in der EÜ wiedergegeben Wort bezeichnet in H nicht nur die Haustiere, sondern alle größeren Säugetiere; die „Tiere des Feldes“ sind im AT in der Regel das jagdbare Wild; die „Kriechtiere“ sind die Landreptilien.“</ref> So geschah (war) es.  
 
Das einfachste wird wohl sein, es in der Lesefassung jedes Mal schlicht mit „Reptilien“ zu übersetzen.</ref> und wilden Tieren<ref>Im MT ist an „Tiere“ ein „überflüssiges“ ''Waw'' angehängt, das wohl als (bedeutungsloses) paragogisches Waw aufzufassen ist; so z.B. Wenham 1987.</ref> (Tieren des Feldes).<ref>Sg., da Kollektivnomen. So auch in den folgenden Versen. Zur „Gattung“ der bezeichneten Tiere vgl. Scharbert 1990, S. 44: „Von den verschiedenen Tiergattungen werden nur die für den Menschen wichtigsten und auffälligsten aufgezählt. Das mit „Vieh“ in der EÜ wiedergegeben Wort bezeichnet in H nicht nur die Haustiere, sondern alle größeren Säugetiere; die „Tiere des Feldes“ sind im AT in der Regel das jagdbare Wild; die „Kriechtiere“ sind die Landreptilien.“</ref> So geschah (war) es.  
 
{{S|25}} Gott machte verschiedenste Arten von wilden Tieren (Tieren des Feldes), verschiedenste Arten von Vieh und all die verschiedenen Arten von Reptilien (kriechenden Tiere). Gott sah, dass [es] gut [war].  
 
{{S|25}} Gott machte verschiedenste Arten von wilden Tieren (Tieren des Feldes), verschiedenste Arten von Vieh und all die verschiedenen Arten von Reptilien (kriechenden Tiere). Gott sah, dass [es] gut [war].  
{{S|26}} Weiterhin sprach Gott: Ich will (Wir wollen/werden, Lasst uns)<ref>Es gibt verschiedene Theorien, warum Gott hier im Plural spricht; die meisten werden gut von Clines 1968 wiederlegt. Eine gute Übersicht über die Positionen gibt Westermann 1983, S. 200f. Am meisten Anhänger hat heute wohl die Position, die im Plural einen ''plural deliberationis'' sieht (vergleichbar dem deutschen „Dann wollen wir mal X tun“ der Selbstermunterung; im Deutschen aber wahrscheinlich mehr der Umgangssprache zuzuordnen als im Hebräischen, daher keine gute Übersetzung. Übersetze: „Ich will“); vgl. Cassuto 2005, S. 55; Clines 1968, S. 68 (mit Einschränkung); JM §114; Junker 1953, S. 13; Koehler 1969, S. 9; König 1919, S. 154f.; Scharbert 1990, S. 44; Westermann 1983, S. 201. Ähnlich schon BerR: „Nach R. Ami berieth sich Gott mit seinem Herzen.“ (Üs. nach Wünsche 1881, S. 31)</ref> Menschen (die Menschheit, Adam)<ref>Das im Hebräischen häufige Wort für Mensch ist zugleich der Name des ersten Menschen Adam ({{Hebr}}אָדָם{{Hebr ende}}), hier wird es aber vermutlich nicht als Personenname, sondern als Gattungsbezeichnung verwendet, da im Folgevers mit Artikel auf das Wort Bezug genommen wird. {{Hebr}}אָדָם{{Hebr ende}} ist von dem Wort {{Hebr}}אֲדָמָה{{Hebr ende}} („Erdboden“) abgeleitet, das etwa in V. 25 verwendet wurde („Boden“). S.a. NET.</ref> als mir (uns) ähnliches<ref>W. auf den ersten Blick: „als unsere Statue als unsere Ähnlichkeit“ (zu den Präpositionen vergleiche gut Clines 1968, S. 75f.; dass beide Präpositionen die selbe Bedeutung haben ist heute die Mehrheitsmeinung); meist wird das zweite Glied {{hebr}}כִּדְמוּתֵנוּ{{hebr ende}} „als unsere Ähnlichkeit“ so aufgefasst, dass es das erste Glied {{hebr}}בְּצַלְמֵנוּ{{hebr ende}} „als unsere Statue“ näher bestimmt; daher „uns ähnliches“ - vgl. Clines 1968, S. 70; Koehler 1969, S. 7f.; König 1919, S. 156; Schellenberg 2011, S. 82f.; Wenham 1987.</ref> Bildnis (Stellvertreter, Widerpart)<ref>{{hebr}}צֶּלֶם{{hebr ende}} ''Bildnis'' wird in der Bibel v.a. dann verwendet, wenn von einer Statue nicht als ''bloßer'' Statue, sondern als ''wirkmächtiger Entität'' die Rede ist - v.a. im Zhg. mit Götzenbildern, die ein Götze sich als „Körper“ auserkoren hat. Entsprechend muss es dann wohl auch hier gedeutet werden; das Wort stellt den Menschen in eine Relation zu Gott: Der Mensch ist insofern {{hebr}}צֶּלֶם{{hebr ende}} Gottes, als Gott ''in ihm'' und ''durch ihn'' auf Erden wirkt (so z.B. auch Clines 1968, S. 88: „According to Genesis 1:26f. man is set on earth in order to be the representative there of the absent God who is nevertheless present by His image.“). So wird das Motiv dann ja auch im Neuen Testament aufgegriffen: Jesus ist „als Ebenbild des unsichtbaren Gottes die Erscheinung, die Sichtbarwerdung Gottes selbst.“ (Schlink 1969, S. 97). Gen 1 greift damit auf ein Motiv zurück, das man v.a. im Zhg. mit dem ägyptischen und babylonischen Königtum kennt: Dort ist es der König, der als „Bild Gottes“ auf Erden regieren soll. Die übliche Übersetzung mit „Bildnis“ macht das nicht klar; die am leichtesten verständliche Entsprechung dazu wäre wohl das alte „Stellvertreter Gottes“. Wenn darauf folgend auch noch betont wird, dass der Mensch nicht nur Stellvertreter Gottes, sondern sogar ein ''Gott ähnlicher'' Stellvertreter Gottes ist, stellt dies nur noch eine Steigerung der mit {{hebr}}צֶּלֶם{{hebr ende}} ausgedrückten, ohnehin schon engen Mensch-Gott-Relation dar.<br />Für andere Übersetzungs- und Deutungsweisen vgl. Westermann 1983, der dazu einen elfseitigen Überblick über die Forschungsgeschichte bringt.</ref> machen! (Damit)<ref>Ob das Herrschen Sinn und Inhalt der Gottesebenbildlichkeit ist oder ob es sich nur sozusagen nebenbei daraus ergibt ist in der Forschung umstritten; „... machen, damit sie herrschen“ oder „... machen. Sie sollen herrschen“ ist beides gleich wahrscheinlich.</ref> Sie sollen über die Fische {des Meers} und über die Vögel {des Himmels}<ref>Die Kollokationen „Fische des Meeres“ und „Vögel des Himmels“ bezeichnen einfach nur „Fische“ und „Vögel“; „des Meeres/Himmels“ kann in der Übersetzung ausgespart werden</ref> und über das Vieh und über die ganze Erde (alle wilden Tiere)<ref>'''Textkritik''': „über die ganze Erde“ fügt sich hier recht schlecht in den Textzusammenhang; viele (z.B. Drouot et al. 2000, S. 369; Speiser 1964, S. 7 und Westermann 1983, S. 110) ergänzen daher {{hebr}}הית{{hebr ende}}, so dass der Text „Tiere des Feldes“ lauten würde. Alternativ könnte man deuten als Anakoluth und das Waw als Waw emphaticum lesen: „über die Fische, über die Vögel, über das Vieh - ja!, über die ganze Erde! - und über alle Reptilien, die auf der Erde kriechen.“ Von diesen beiden Möglichkeiten ist aber entschieden Variante 1 vorzuziehen.</ref> und über alle auf der Erde kriechenden Reptilien (kriechenden Tiere) herrschen (knechten).<ref>Die genaue Bedeutung von {{hebr}}רדה{{hebr ende}} ''herrschen'' ist umstritten. Es scheint einige Kognate (->Etymologie) mit der Bedeutung „gehen, treten“ zu haben; daraus wird häufig die Grundbedeutung „niedertreten“ => „gewaltsam beherrschen“ abgeleitet. Ingressiv hat es wohl die Bedeutung „unterjochen“ (s. z.B. Zorell 758); durativ listen die meisten Lexika schlicht „herrschen“ fügen dann aber hinzu, dass es auch dann den „Nebensinn des Unterdrückens“ (so z.B. KBL3, S. 1110) habe (vgl. ähnlich z.B. Alter 1996, S. 5; Westermann 1983, S. 222).<br />
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{{S|26}} Weiterhin sprach Gott (Wir wollen=) Ich will (werde, Lasst uns)<ref>''Wir wollen=) Ich will'' - Es gibt verschiedene Theorien, warum Gott hier im Plural spricht; die meisten werden gut von Clines 1968 wiederlegt. Eine gute Übersicht über die Positionen gibt Westermann. Am meisten Anhänger hat heute wohl die Position, die im Plural einen ''plural deliberationis'' sieht (vergleichbar dem deutschen „Dann wollen wir mal X tun“ der Selbstermunterung; im Deutschen aber wahrscheinlich mehr der Umgangssprache zuzuordnen als im Hebräischen, daher keine gute Übersetzung. Übersetze: „Ich will“); so z.B. König, Cassuto, Westermann, Scharbert; auch Clines 1968, S. 68 (mit Einschränkung); JM §114; Koehler 1969, S. 9. Ähnlich schon BerR: „Nach R. Ami berieth sich Gott mit seinem Herzen.“ (Üs. nach Wünsche 1881, S. 31).</ref> Menschen (die Menschheit, Adam)<ref>Das im Hebräischen häufige Wort für Mensch ist zugleich der Name des ersten Menschen Adam ({{Hebr}}אָדָם{{Hebr ende}}), hier wird es aber vermutlich nicht als Personenname, sondern als Gattungsbezeichnung verwendet, da im Folgevers mit Artikel auf das Wort Bezug genommen wird. {{Hebr}}אָדָם{{Hebr ende}} ist von dem Wort {{Hebr}}אֲדָמָה{{Hebr ende}} („Erdboden“) abgeleitet, das etwa in V. 25 verwendet wurde („Boden“). S.a. NET.</ref> als mir (uns) ähnliches<ref>W. auf den ersten Blick: „als unsere Statue als unsere Ähnlichkeit“ (zu den Präpositionen vergleiche gut Clines 1968, S. 75f.; dass beide Präpositionen die selbe Bedeutung haben ist heute die Mehrheitsmeinung); meist wird das zweite Glied {{hebr}}כִּדְמוּתֵנוּ{{hebr ende}} „als unsere Ähnlichkeit“ so aufgefasst, dass es das erste Glied {{hebr}}בְּצַלְמֵנוּ{{hebr ende}} „als unsere Statue“ näher bestimmt; daher „uns ähnliches“ - vgl. Clines 1968, S. 70; Koehler 1969, S. 7f.; König 1919, S. 156; Schellenberg 2011, S. 82f.; Wenham 1987.</ref> Bildnis (Stellvertreter, Widerpart)<ref>{{hebr}}צֶּלֶם{{hebr ende}} ''Bildnis'' wird in der Bibel v.a. dann verwendet, wenn von einer Statue nicht als ''bloßer'' Statue, sondern als ''wirkmächtiger Entität'' die Rede ist - v.a. im Zhg. mit Götzenbildern, die ein Götze sich als „Körper“ auserkoren hat. Entsprechend muss es dann wohl auch hier gedeutet werden; das Wort stellt den Menschen in eine Relation zu Gott: Der Mensch ist insofern {{hebr}}צֶּלֶם{{hebr ende}} Gottes, als Gott ''in ihm'' und ''durch ihn'' auf Erden wirkt (so z.B. auch Clines 1968, S. 88: „According to Genesis 1:26f. man is set on earth in order to be the representative there of the absent God who is nevertheless present by His image.“). So wird das Motiv dann ja auch im Neuen Testament aufgegriffen: Jesus ist „als Ebenbild des unsichtbaren Gottes die Erscheinung, die Sichtbarwerdung Gottes selbst.“ (Schlink 1969, S. 97). Gen 1 greift damit auf ein Motiv zurück, das man v.a. im Zhg. mit dem ägyptischen und babylonischen Königtum kennt: Dort ist es der König, der als „Bild Gottes“ auf Erden regieren soll. Die übliche Übersetzung mit „Bildnis“ macht das nicht klar; die am leichtesten verständliche Entsprechung dazu wäre wohl das alte „Stellvertreter Gottes“. Wenn darauf folgend auch noch betont wird, dass der Mensch nicht nur Stellvertreter Gottes, sondern sogar ein ''Gott ähnlicher'' Stellvertreter Gottes ist, stellt dies nur noch eine Steigerung der mit {{hebr}}צֶּלֶם{{hebr ende}} ausgedrückten, ohnehin schon engen Mensch-Gott-Relation dar.<br />Für andere Übersetzungs- und Deutungsweisen vgl. Westermann 1983, der dazu einen elfseitigen Überblick über die Forschungsgeschichte bringt.</ref> machen! (Damit)<ref>Ob das Herrschen Sinn und Inhalt der Gottesebenbildlichkeit ist oder ob es sich nur sozusagen nebenbei daraus ergibt ist in der Forschung umstritten; „... machen, damit sie herrschen“ oder „... machen. Sie sollen herrschen“ ist beides gleich wahrscheinlich.</ref> Sie sollen über die Fische {des Meers} und über die Vögel {des Himmels}<ref>Die Kollokationen „Fische des Meeres“ und „Vögel des Himmels“ bezeichnen einfach nur „Fische“ und „Vögel“; „des Meeres/Himmels“ kann in der Übersetzung ausgespart werden</ref> und über das Vieh und über die ganze Erde (alle wilden Tiere)<ref>'''Textkritik''': „über die ganze Erde“ fügt sich hier recht schlecht in den Textzusammenhang; viele (z.B. Drouot et al. 2000, S. 369; Speiser 1964, S. 7 und Westermann 1983, S. 110) ergänzen daher {{hebr}}הית{{hebr ende}}, so dass der Text „Tiere des Feldes“ lauten würde. Alternativ könnte man deuten als Anakoluth und das Waw als Waw emphaticum lesen: „über die Fische, über die Vögel, über das Vieh - ja!, über die ganze Erde! - und über alle Reptilien, die auf der Erde kriechen.“ Von diesen beiden Möglichkeiten ist aber entschieden Variante 1 vorzuziehen.</ref> und über alle auf der Erde kriechenden Reptilien (kriechenden Tiere) herrschen (knechten).<ref>Die genaue Bedeutung von {{hebr}}רדה{{hebr ende}} ''herrschen'' ist umstritten. Es scheint einige Kognate (->Etymologie) mit der Bedeutung „gehen, treten“ zu haben; daraus wird häufig die Grundbedeutung „niedertreten“ => „gewaltsam beherrschen“ abgeleitet. Ingressiv hat es wohl die Bedeutung „unterjochen“ (s. z.B. Zorell 758); durativ listen die meisten Lexika schlicht „herrschen“ fügen dann aber hinzu, dass es auch dann den „Nebensinn des Unterdrückens“ (so z.B. KBL3, S. 1110) habe (vgl. ähnlich z.B. Alter 1996, S. 5; Westermann 1983, S. 222).<br />
 
Einige Exegeten wollen demgegenüber {{hebr}}רדה{{hebr ende}} sogar eine besonders sanfte Art des Leitens bedeuten lassen, so z.B. Zenger 1983, S. 91: „Das Wort bezeichnet eigentlich das Umherziehen des Hirten mit seiner Herde, der seine Herde auf gute Weide führt, der die Tiere gegen alle Gefahren schützt, sie vor Raubtieren verteidigt und die schwachen Tiere seiner Herde gegen die starken schützt und dafür sorgt, daß auch sie genügend Wasser und Nahrung finden.“ Gegen eine solche „sanfte“ Interpretation wendet aber neuerdings wieder überzeugend Schellenberg 2011 ein:  
 
Einige Exegeten wollen demgegenüber {{hebr}}רדה{{hebr ende}} sogar eine besonders sanfte Art des Leitens bedeuten lassen, so z.B. Zenger 1983, S. 91: „Das Wort bezeichnet eigentlich das Umherziehen des Hirten mit seiner Herde, der seine Herde auf gute Weide führt, der die Tiere gegen alle Gefahren schützt, sie vor Raubtieren verteidigt und die schwachen Tiere seiner Herde gegen die starken schützt und dafür sorgt, daß auch sie genügend Wasser und Nahrung finden.“ Gegen eine solche „sanfte“ Interpretation wendet aber neuerdings wieder überzeugend Schellenberg 2011 ein:  
 
<blockquote>„Gegen eine zu friedliche Interpretation spricht vorab das im gleichen Kontext gebrauchte Verb {{hebr}}כבש{{hebr ende}}, das - trotz gegenteiliger Beteuerungen v.a. von Lohfink und Koch - klar gewalttätig konnotiert ist [...]. Im Deutschen trifft man die Konnotation all der verschiedenen Verwendungszusammenhänge von {{hebr}}כבש{{hebr ende}} wohl am besten mit der Übersetzung „unterwerfen.“ Dass hinter den Herrschaftsaussagen von 1,26.28 nicht ein besonders friedliches Bild des Mensch-Tier-Verhältnisses stehen kann, zeigt auch die Reihe der dabei genannten Tiere: Sie umschliesst neben dem Vieh auch die Fische, die Vögel, das Kriechgetier und die wilden Tiere, die der Mensch weder „hüten“ noch „domestizieren“ kann.“ (S. 54f.)</blockquote>
 
<blockquote>„Gegen eine zu friedliche Interpretation spricht vorab das im gleichen Kontext gebrauchte Verb {{hebr}}כבש{{hebr ende}}, das - trotz gegenteiliger Beteuerungen v.a. von Lohfink und Koch - klar gewalttätig konnotiert ist [...]. Im Deutschen trifft man die Konnotation all der verschiedenen Verwendungszusammenhänge von {{hebr}}כבש{{hebr ende}} wohl am besten mit der Übersetzung „unterwerfen.“ Dass hinter den Herrschaftsaussagen von 1,26.28 nicht ein besonders friedliches Bild des Mensch-Tier-Verhältnisses stehen kann, zeigt auch die Reihe der dabei genannten Tiere: Sie umschliesst neben dem Vieh auch die Fische, die Vögel, das Kriechgetier und die wilden Tiere, die der Mensch weder „hüten“ noch „domestizieren“ kann.“ (S. 54f.)</blockquote>
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_ als Gottes (göttliches) Bildnis (Widerpart, Stellvertreter) schuf er ihn,
 
_ als Gottes (göttliches) Bildnis (Widerpart, Stellvertreter) schuf er ihn,
 
_ männlich und weiblich<ref>Die beiden Termini zur Geschlechterdifferenzierung lassen sich auch auf Tiere anwenden; Scharbert 1990, S. 45 kommentiert daher, dass sie richtiger eigentlich mit „Männchen und Weibchen“ zu übersetzen wären. König 1919, S. 159 wählt diese Übersetzung dann auch tatsächlich. Da dies aber sehr unnatürlich klänge, sollte man die beiden Substantive in der LF doch besser als Adjektive übertragen.</ref> schuf er sie.<ref>zur Struktur des Minigedichts vgl. Andersen 1995, S. 60; Cassuto 2005, S. 57; Polak 2002, S. 15; Kselman 1978, S. 165f.<br /> Kselman identifiziert noch weitere Minigedichte in Gen 1; Polak 2002 geht sogar davon aus, dass es sich beim gesamten ersten Kapitel der Genesis um Poesie handle. Bis auf V. 27 ist das eine starke Minderheitenmeinung; auch wir fassen daher nur diesen Vers als Poesie auf.</ref></poem>
 
_ männlich und weiblich<ref>Die beiden Termini zur Geschlechterdifferenzierung lassen sich auch auf Tiere anwenden; Scharbert 1990, S. 45 kommentiert daher, dass sie richtiger eigentlich mit „Männchen und Weibchen“ zu übersetzen wären. König 1919, S. 159 wählt diese Übersetzung dann auch tatsächlich. Da dies aber sehr unnatürlich klänge, sollte man die beiden Substantive in der LF doch besser als Adjektive übertragen.</ref> schuf er sie.<ref>zur Struktur des Minigedichts vgl. Andersen 1995, S. 60; Cassuto 2005, S. 57; Polak 2002, S. 15; Kselman 1978, S. 165f.<br /> Kselman identifiziert noch weitere Minigedichte in Gen 1; Polak 2002 geht sogar davon aus, dass es sich beim gesamten ersten Kapitel der Genesis um Poesie handle. Bis auf V. 27 ist das eine starke Minderheitenmeinung; auch wir fassen daher nur diesen Vers als Poesie auf.</ref></poem>
{{S|28}} Dann segnete Gott sie und Gott sprach zu ihnen: Seid fruchtbar und vermehrt euch (werdet zahlreich)<ref>Wortspiel im Hebräischen: ''p<sup>e</sup>rû ûr<sup>e</sup>vû''. Möglicherweise als Hendiadyoin aufzufassen: „Seid höchst fruchtbar“ (so Wenham 1987)</ref>; füllt die Erde, unterwerft sie und herrscht über (unterjocht, macht euch Untertan)<ref>Die Vokabel dient wohl ebenfalls (vgl. [http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Genesis_1#note_ba vgl. Fußnote ba]) zum Ausdruck der Gewaltherrschaft. Hier ist das sogar noch wahrscheinlicher: {{hebr}}רְדוּ{{hebr ende}} „herrscht/unterjocht“ folgt direkt auf {{hebr}}כִבְשֻׁהָ{{hebr ende}} „unterwerft sie euch“. Zudem folgt direkt auf V. 28 V. 29: Die beiden Verse klären das Verhältnis des Menschen zu seiner Um- und Mitwelt. Die Pflanzen gibt Gott dem Menschen schon selbst (mit einem performativen Qatal: „Hiermit gebe ich euch“; s. dort) zu Eigen; Subjekt des Verbs ist Gott. Das Verhältnis von Mensch zu Welt und Tieren dagegen ist formuliert in Form eines Auftrags und Subjekt der Imperative ist der Mensch. Zudem - s. das obige Zitat Schellenbergs - ist Objekt der Imperative gerade nicht das „Vieh“, sondern die nicht domestizierbaren „Vögel, Fische und Reptilien“. Daher ist es sinnvoll, den Vers so zu verstehen, dass {{hebr}}רְדוּ{{hebr ende}} „herrscht/unterjocht“ ebenso wie {{hebr}}כִבְשֻׁהָ{{hebr ende}} „unterwerft“ und im Gegensatz zu {{hebr}}נָתַתִּי{{hebr ende}} „Ich gebe euch“ nicht durative, sondern terminative Bedeutung hat und man richtiger übersetzen muss mit „unterwerft euch die Erde und macht euch Fische, Vögel und alle Reptilien Untertan!“ - so auch gut BigS: „Füllt die Erde und bemächtigt euch ihrer. Zwingt nieder die Fische des Meeres“; Kirchentags-Übersetzung: „Füllt die Erde und bemächtigt euch ihrer. Bezwingt die Fische des Meeres...“; ähnlich auch Alter 1996 („hold sway“), Delitzsch 1887 („bezwingt die Erde und unterwerft euch...“); Good 2009 („subdue“); Speiser 1964 („subject“).</ref> die Fische {des Meeres}, über die Vögel {des Himmels} und über alle Reptilien (alle Lebewesen, die auf der Erde kriechen)!  
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{{S|28}} Dann segnete Gott sie und Gott ({Gott})<ref>'''Textkritik''': LXX und VUL haben dieses zweite „Gott“, das auch wirklich überflüssig wirkt, nicht. MT wird aber gestützt durch Sam, Aq, Sym, Theod, Syr und den Targumim und ist damit sicher ursprünglich, zumal sich ja leicht erklären lässt, warum LXX und VUL das Wort ausgespart hätten.</ref> sprach zu ihnen: Seid fruchtbar und vermehrt euch (werdet zahlreich);<ref>''Seid fruchtbar und vermehrt euch'' - Klangspiel im Hebräischen: ''peru urebu''. Möglicherweise als Hendiadyoin aufzufassen: „Seid höchst fruchtbar“ (so Wenham).</ref> füllt die Erde, unterwerft sie und herrscht über (unterjocht, macht euch Untertan)<ref>''herrscht über (unterjocht, macht euch untertan)'' - Die Vokabel dient wohl ebenfalls (s.o.) zum Ausdruck der Gewaltherrschaft. Hier ist das sogar noch wahrscheinlicher: {{hebr}}רְדוּ{{hebr ende}} „herrscht/unterjocht“ folgt direkt auf {{hebr}}כִבְשֻׁהָ{{hebr ende}} „unterwerft sie euch“. Zudem folgt direkt auf V. 28 V. 29: Die beiden Verse klären das Verhältnis des Menschen zu seiner Um- und Mitwelt. Die Pflanzen gibt Gott dem Menschen schon selbst (mit einem performativen Qatal: „Hiermit gebe ich euch“; s. dort) zu Eigen; Subjekt des Verbs ist Gott. Das Verhältnis von Mensch zu Welt und Tieren dagegen ist formuliert in Form eines Auftrags und Subjekt der Imperative ist der Mensch. Zudem s. das obige Zitat Schellenbergs – sind Objekt der Imperative gerade nicht das „Vieh“, sondern die nicht domestizierbaren „Vögel, Fische und Reptilien“. Daher ist es sinnvoll, den Vers so zu verstehen, dass {{hebr}}רְדוּ{{hebr ende}} „herrscht/unterjocht“ ebenso wie {{hebr}}כִבְשֻׁהָ{{hebr ende}} „unterwerft“ und im Gegensatz zu {{hebr}}נָתַתִּי{{hebr ende}} „Ich gebe euch“ nicht durative, sondern terminative Bedeutung hat und man richtiger übersetzen muss mit „unterwerft euch die Erde und macht euch Fische, Vögel und alle Reptilien Untertan!“ - so auch gut BigS: „Füllt die Erde und bemächtigt euch ihrer. Zwingt nieder die Fische des Meeres“; Kirchentags-Übersetzung: „Füllt die Erde und bemächtigt euch ihrer. Bezwingt die Fische des Meeres...“; ähnlich auch Alter 1996 („hold sway“), Delitzsch 1887 („bezwingt die Erde und unterwerft euch...“); Good 2009 („subdue“); Speiser 1964 („subject“).</ref> die Fische {des Meeres}, über die Vögel {des Himmels} und über alle Reptilien (alle Lebewesen, die auf der Erde kriechen)!  
{{S|29}} Weiterhin sprach Gott: Hiermit (siehe) gebe ich euch<ref>Durch {{hebr}}הִנֵּה{{hebr ende}} ''siehe'' markiertes performatives Qatal (vgl. z.B. JM §112f; Nic §67) zum Ausdruck eines Sprechakts; es wird damit ausgedrückt, dass mit dem Moment der Äußerung das Geäußerte bereits Realität wird (vergleichbar z.B. mit: „Hiermit erkläre ich euch zu Mann und Frau.“). Vgl. ''ad loc.'' auch Zenger 1983, S. 97.</ref> euch alles Samen tragende Getreide<ref>Zur Übersetzung „Getreide“ s. [http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Genesis_1#note_x FN x]</ref>, das auf der Oberfläche (dem Gesicht) der ganzen Erde [ist], und alle Bäume, die in ihren Baumfrüchten (Früchten des Baums) Samen tragen (samen). Sie sollen (werden) euch als (zur) Nahrung dienen (gehören, sein).<ref>Viele Exegeten halten für wahrscheinlich, dass in diesem Vers der Mensch als Vegetarier vorgestellt wird. Er wirkt auch tatsächlich so, allerdings hat Wenham 1987 ihn auf bedenkenswerte Weise kommentiert:  
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{{S|29}} Weiterhin sprach Gott: Hiermit (siehe) gebe ich euch<ref>''Hiermit gebe ich euch'' - Durch {{hebr}}הִנֵּה{{hebr ende}} ''siehe'' markiertes performatives Qatal (vgl. z.B. JM §112f; Nic §67) zum Ausdruck eines Sprechakts; es wird damit ausgedrückt, dass mit dem Moment der Äußerung das Geäußerte bereits Realität wird (vergleichbar z.B. mit: „Hiermit erkläre ich euch zu Mann und Frau.“). Vgl. ''ad loc.'' auch Zenger 1983, S. 97.<br />'''Alte Deutung''': Wenn man mag, kann diesen Vers gut mit ExR 31,15 zusammenlesen, wo Gott gefragt wird, warum er keinen Lohn dafür nehmen, die Welt, die Seele und den Körper des Menschen geschaffen zu haben. Gott antwortet: „Ich nehme keine Zinsen für das, was ich geliehen habe, wie ja auch die Erde keine Gegenleistung für ihre Gaben verlangt. Einzig das Startkapital fordere ich: Die Seele, die ich geliehen habe. Und die Erde erhält [auch nur] das zurück, was ihr gehörte (nämlich den Körper [der aus Erde gemacht ist, s. Gen 2]).“ – was genau darin liegt, dass Gott dem Menschen „hiermit die Früchte der Erde gibt“, sagt Gen 1 gar nicht. Für Ex 31,15 dagegen ist klar: Es sind Leihgaben, mit denen entsprechend umzgehen ist, wie auch das menschliche Leben nur „verliehen“ ist.</ref> euch alles Samen tragende Getreide<ref>Zur Übersetzung „Getreide“ s. [http://www.offene-bibel.de/wiki/index.php5?title=Genesis_1#note_x FN x]</ref>, das auf der Oberfläche (dem Gesicht) der ganzen Erde [ist], und alle Bäume, die in ihren Baumfrüchten (Früchten des Baums) Samen tragen (samen). Sie sollen (werden) euch als (zur) Nahrung dienen (gehören, sein).<ref>Viele Exegeten halten für wahrscheinlich, dass in diesem Vers der Mensch als Vegetarier vorgestellt wird. Er wirkt auch tatsächlich so, allerdings hat Wenham 1987 ihn auf bedenkenswerte Weise kommentiert:  
 
<blockquote>„Genesis 1 ''verbietet'' nicht den Verzehr von Fleisch, und es ist gut möglich, dass der Verzehr von Fleisch schon seit der Zeit der Ursünde ins Auge gefasst ist. Der Herr stattete Adam mit Kleidung aus Fell aus (3,21). Abel hütete und opferte Schafe (4,2-4) und Noah unterschied zwischen reinen und unreinen Tieren (7,2). Gispen könnte daher recht damit haben, wenn er vorschlägt, dass 9,3 nicht die nach-ursündliche Praxis des Fleischverzehrs ''einführt'', sondern bloß ''billigt''.“ (unsere Übersetzung)</blockquote></ref>  
 
<blockquote>„Genesis 1 ''verbietet'' nicht den Verzehr von Fleisch, und es ist gut möglich, dass der Verzehr von Fleisch schon seit der Zeit der Ursünde ins Auge gefasst ist. Der Herr stattete Adam mit Kleidung aus Fell aus (3,21). Abel hütete und opferte Schafe (4,2-4) und Noah unterschied zwischen reinen und unreinen Tieren (7,2). Gispen könnte daher recht damit haben, wenn er vorschlägt, dass 9,3 nicht die nach-ursündliche Praxis des Fleischverzehrs ''einführt'', sondern bloß ''billigt''.“ (unsere Übersetzung)</blockquote></ref>  
 
{{S|30}} Auch allen wilden Tieren (Tieren des Feldes), allen Vögeln {des Himmels} und allen Reptilien (allen Tieren, die auf der Erde kriechen) [, allem]<ref>Der Nebensatz „... das Lebensatem in sich hat (=das lebt)“ könnte sich sowohl nur auf die letzte Tiergruppe als auch auf alle drei Tiergruppen beziehen. Uns scheint letzteres wahrscheinlicher; in diesem Falle müsste man im Deutschen aber mit einem weiteren „allem“ neu einsetzen.</ref> das in sich Lebensatem (lebenden Atem) hat (das lebt), [gebe ich (sollen sein)]<ref>Dieser Satz hat kein Verb; man muss daher aus dem vorangehenden Satz ein Verb als double duty-Prädikat ergänzen (->Brachylogie). Die absolute Mehrheit ergänzt „ich gebe euch“; Bandstra 2008 schlägt aber vor: „sie sollen sein“ (=dienen). Das ist wahrscheinlich richtig: Vers 29 besteht aus zwei Sätzen: Im ersten ''gibt'' Gott dem Menschen die Pflanzen, im zweiten erklärt er, dass sie des Menschen Speise ''sein sollen''. V. 30 steht parallel zum zweiten Satz und das letzte finite Verb ist nicht „ich gebe“, sondern „sie sollen sein“; zudem ist das folgende „So geschah es“ semantisch schwerlich kompatibel mit „Ich gebe ihnen die Pflanzen“ (Ehrlich 1908, S. 6 kommentiert es daher sogar mit „{{hebr}}ויהי כן{{hebr ende}} [„so geschah es“] kann an dieser Stelle nur so verstanden werden, dass sich der Mensch und alle lebenden Wesen nach erhaltener Erlaubnis gleich über ihre Mahlzeit hermachen.“). Man sollte daher besser mit Bandstra „sie sollen sein“ ergänzen. Dem steht auch der folgende Objekt-Marker {{hebr}}אֶת{{hebr ende}} nicht im Wege, da {{hebr}}אֶת{{hebr ende}} nicht nur Objekte, sondern bisweilen auch Subjekte markieren kann (vgl. z.B. Rogland 2007, S. 411; ähnlich z.B. auch schon [http://sammlungen.ub.uni-frankfurt.de/freimann/content/pageview/1094428 HKL III §270a]; Wilson 1890, S. 221). Grammatisch möglich ist Bandstras Vorschlag allemal.</ref> alle Pflanzen (Getreide?)<ref>Anders als in Vv. 11.29 ist {{hebr}}עֵשֶׂב{{hebr ende}} hier nicht durch {{hebr}} מַזְרִיעַ זֶרַע{{hebr ende}} näher bestimmt; man dürfte es daher hier anders als in den beiden obigen Versen als Oberbegriff für „Pflanzen“ und nicht als „Getreide“ verstehen müssen.</ref> als Nahrung [sein (dienen)]. So geschah (war) es.  
 
{{S|30}} Auch allen wilden Tieren (Tieren des Feldes), allen Vögeln {des Himmels} und allen Reptilien (allen Tieren, die auf der Erde kriechen) [, allem]<ref>Der Nebensatz „... das Lebensatem in sich hat (=das lebt)“ könnte sich sowohl nur auf die letzte Tiergruppe als auch auf alle drei Tiergruppen beziehen. Uns scheint letzteres wahrscheinlicher; in diesem Falle müsste man im Deutschen aber mit einem weiteren „allem“ neu einsetzen.</ref> das in sich Lebensatem (lebenden Atem) hat (das lebt), [gebe ich (sollen sein)]<ref>Dieser Satz hat kein Verb; man muss daher aus dem vorangehenden Satz ein Verb als double duty-Prädikat ergänzen (->Brachylogie). Die absolute Mehrheit ergänzt „ich gebe euch“; Bandstra 2008 schlägt aber vor: „sie sollen sein“ (=dienen). Das ist wahrscheinlich richtig: Vers 29 besteht aus zwei Sätzen: Im ersten ''gibt'' Gott dem Menschen die Pflanzen, im zweiten erklärt er, dass sie des Menschen Speise ''sein sollen''. V. 30 steht parallel zum zweiten Satz und das letzte finite Verb ist nicht „ich gebe“, sondern „sie sollen sein“; zudem ist das folgende „So geschah es“ semantisch schwerlich kompatibel mit „Ich gebe ihnen die Pflanzen“ (Ehrlich 1908, S. 6 kommentiert es daher sogar mit „{{hebr}}ויהי כן{{hebr ende}} [„so geschah es“] kann an dieser Stelle nur so verstanden werden, dass sich der Mensch und alle lebenden Wesen nach erhaltener Erlaubnis gleich über ihre Mahlzeit hermachen.“). Man sollte daher besser mit Bandstra „sie sollen sein“ ergänzen. Dem steht auch der folgende Objekt-Marker {{hebr}}אֶת{{hebr ende}} nicht im Wege, da {{hebr}}אֶת{{hebr ende}} nicht nur Objekte, sondern bisweilen auch Subjekte markieren kann (vgl. z.B. Rogland 2007, S. 411; ähnlich z.B. auch schon [http://sammlungen.ub.uni-frankfurt.de/freimann/content/pageview/1094428 HKL III §270a]; Wilson 1890, S. 221). Grammatisch möglich ist Bandstras Vorschlag allemal.</ref> alle Pflanzen (Getreide?)<ref>Anders als in Vv. 11.29 ist {{hebr}}עֵשֶׂב{{hebr ende}} hier nicht durch {{hebr}} מַזְרִיעַ זֶרַע{{hebr ende}} näher bestimmt; man dürfte es daher hier anders als in den beiden obigen Versen als Oberbegriff für „Pflanzen“ und nicht als „Getreide“ verstehen müssen.</ref> als Nahrung [sein (dienen)]. So geschah (war) es.  

Aktuelle Version vom 12. Oktober 2021, 23:26 Uhr

Syntax ungeprüft

SF ungeprüft.png
Status: Studienfassung zu prüfen – Eine erste Übersetzung aus dem Urtext ist komplett, aber noch nicht mit den Übersetzungskriterien abgeglichen und nach den Standards der Qualitätssicherung abgesichert worden und sollte weiter verbessert und geprüft werden. Auf der Diskussionsseite ist Platz für Verbesserungsvorschläge, konstruktive Anmerkungen und zum Dokumentieren der Arbeit am Urtext.
Folgt-später.png
Status: Lesefassung folgt später – Bevor eine Lesefassung erstellt werden kann, muss noch an der Studienfassung gearbeitet werden. Siehe Übersetzungskriterien und Qualitätssicherung Wir bitten um Geduld.

Lesefassung (Genesis 1)


1 Als Gott mit der Schöpfung von Himmel und Erde begann, 2 gab es die Erde noch gar nicht: Finsternis herrschte über dem Wasser und ein göttlicher Sturmwinda fegte über die Fluten.


3 Da sprach Gott: „Etwas Helles soll entstehen!“ - und etwas Helles entstand.
4 Gott sah, dass das Helle gut war.
Er teilte das Helle und das Finstere; das eine nannte er „Tag“ und das andere nannte er „Nacht.“
5 Es wurde Abend und es wurde Morgen: Ein „Tag“.


6 Dann sprach Gott: „Ein Schalenförmiges soll im Wasser entstehen und das Wasser teilen!“. 7 Gott machte das Schalenförmige und teilte so das Wasser auf in das Wasser unterhalb des Schalenförmigen und das Wasser oberhalb des Schalenförmigen. So geschah es also. 8 Gott nannte dieses Schalenförmige „Himmel“.
Es wurde Abend und es wurde Morgen: Ein zweiter Tag.


9 Dann sprach Gott: „Das Wasser soll sich an einem Ort sammeln und Trockenes freigeben!“ - so geschah es auch. Das Wasser unterhalb des Himmels sammelte sich in seine Becken und gab Trockenes frei. 10 Gott nannte dieses Trockene „Erde“, das gesammelte Wasser dagegen nannte er „Meer“.
Gott sah, dass es gut war.
11 Und Gott sprach weiter: „Auf der Erde soll es grünen und blühen! Getreide soll wachsen, das Frucht trägt, und Bäume, die Früchte tragen!“ - so geschah es auch. 12 Die Erde grünte und blühte, und all die verschiedenen Arten von Getreide und Fruchtbäumen sprossten empor.
Gott sah, dass es gut war.
13Es wurde Abend und es wurde Morgen: Ein dritter Tag.


14 Dann sprach Gott: „Lichter sollen am Himmel entstehen, um den Tag von der Nacht zu unterscheiden! Sie sollen Zeitmesser sein für Festzeit und Weltzeit! 15 Und Lichter sollen sie sein, um über der Erde zu leuchten!“ - so geschah es auch. 16 Gott machte die beiden großen Lichter: Das größere machte er für den Tag, das kleinere für die Nacht; außerdem die Sterne. 17 Er setzte sie an den Himmel, damit sie über der Erde leuchteten 18 - das eine bei Tag, das andere bei Nacht - und so den Tag von der Nacht unterschieden.
Gott sah, dass es gut war.
19 Es wurde Abend und es wurde Morgen: Ein vierter Tag.


20 Dann sprach Gott: „Im Wasser sollen sich Schwärme von Lebewesen tümmeln und Vögel sollen am Himmel dahinfliegen!“ 21 Also schuf er die großen Meereslebewesen, das ganze Getümmel im Meer und all die verschiedenen Arten von Vögeln.
Gott sah, dass es gut war.
22 Er segnete sie mit den folgenden Worten: „Seid fruchtbar und vermehrt euch! Füllt das Wasser im Meer, und die Vögel sollen sich auf Erden vermehren!“
23 Es wurde Abend und es wurde Morgen: Ein fünfter Tag.


24 Dann sprach Gott: „Auch die Erde soll erfüllt sein von Lebewesen - von verschiedensten Arten von Vieh, Reptilien und wilden Tieren!“ - so geschah es auch. 25 Gott machte all die verschiedenen Arten von wilden Tieren, von Vieh und von Reptilien.
Gott sah, dass es gut war.
26 Und Gott sprach weiter: „Ich will einen mir ähnliche Stellvertreter auf Erden machen: Den Menschen! Er soll Herr sein über die Fische, die Vögel, das Vieh, die wilden Tiere und alle Reptilien!“


27 Gott schuf den Menschen als seinen Stellvertreter,
Als Stellvertreter Gottes schuf er ihn,
männlich und weiblich schuf er sie.


28 Er segnete sie mit den folgenden Worten: „Seid fruchtbar und vermehrt euch! Füllt die Erde! Unterwerft euch die Fische, die Vögel und alle Reptilien!“ 29 Und er fuhr fort: „Hiermit gebe ich euch alles fruchtbringende Getreide auf der ganzen Erde und alle Fruchtbäume! Sie sollen euch als Nahrung dienen. 30 Auch für alle wilden Tieren, alle Vögel und alle Reptilien - ja, für jedes Lebewesen - sollen die Pflanzen Nahrung sein!“ - so geschah es auch.
31 Gott sah, dass alles, was er gemacht hatte, sehr, sehr gut war.
Es wurde Abend und es wurde Morgen: Der sechste Tag.

Anmerkungen

aDie meisten Übersetzungen haben hier „Geist Gottes“. Dieser wird nach einer alten christlichen Tradition häufig mit dem Heiligen Geist identifiziert (so z.B. schon Basilius, Hexaemeron 2,6). Im Judentum folgt man dieser Deutung nicht. Auch im Bibeltext selbst ist keine Anspielung auf das christliche, dreieinige Gottesbild nachweisbar. Dies schließt natürlich nicht aus, dass Christen aus anderen Gründen den Sturm/Geist als „Heiliger Geist“ deuten können. (Zurück zu Lesefassung v.2)

Studienfassung (Genesis 1)

1 Im (nach/vor dem) Anfang von Gottes Schöpfung (Teilung?b) von Himmel und Erde (der Welt)cd2 war die Erde (- die Erde war)e nicht und nichts (leer, sinnlos, zerstört?, chaotisch?)f: (stattdessen) Dunkelheit [war] über der Oberfläche (dem Gesicht) der Tiefe (Urtiefe,g Wasser) und ein Wind Gottes stürmte (der Atem Gottes wehte, ein starker Wind stürmte, der Geist Gottes schwebte)h über der Oberfläche (dem Gesicht) des Wassers (der Wasser).


3 Dai sprach Gott: Helles (Licht)j soll (wird) entstehen (sein, werden)! Da entstand (war, wurde) Helligkeit (Licht).
4 Gott sah, dass die Helligkeit (das Licht) gut war.k
Dann trennte (teilte, unterschied) Gott {zwischen}l die Helligkeit (das Licht) {und} von (zwischen) der Finsternis (Dunkelheit). 5 Gott nannte (rief) die Helligkeit (das Licht) „Tag“, die Finsternis (Dunkelheit) aber nannte (rief) er „Nacht“.
Es wurde (war) Abend und es wurde Morgen: Ein „Tag“ (der erste Tag)m.


6 Dann sprach Gott: Ein Schalenförmiges (Gewölbe, Firmament)n soll (wird) inmitten des Wassers entstehen (sein, werden) und es soll ein Trenner zwischen Wasser und Wasser sein (es soll Wasser von Wasser trennen). ([So geschah (war) es])o. 7 Gott machte das Schalenförmige (Gewölbe, Firmament) und trennte (teilte, schied) [so] {zwischen}l das Wasser {welches} unterhalb des Schalenförmigen (Gewölbes, Firmaments) {und zwischen} [vom] Wasser {welches} über dem Schalenförmigen (Gewölbe, Firmament).p So geschah (war) es [also]. ({So geschah (war) es})o8 Gott nannte das Schalenförmige (Gewölbe, Firmament) „Himmel“.
Es wurde (war) Abend und es wurde Morgen: Ein zweiter Tag.


9 Dann sprach Gott: Das Wasser (die Wasser) soll sich von unter dem Himmel [weg] an (zu … hin) einen Ort (in ein Becken)q sammeln (gesammelt werden) und zum Vorschein kommen (erscheinen, sich zeigen) soll Trockenes (das Festland). So geschah (war) es. [Das Wasser unter dem Himmel sammelte sich in seine Becken, und sichtbar wurde Trockenes (Festland).]r10 Gott nannte (rief) das Trockene (das Festland) „Erde“ und das Becken des Wassers nannte (rief) er „Meere“.
{Und} Gott sah, dass [es] gut [war].
11 Weiterhin sprach Gott: Die Erde soll auf Erden Grünes grünen lassen:s Samen tragendes Getreide (Pflanzen)t und u verschiedenste Arten vonv Frucht tragenden Fruchtbäumen, {die} [deren Früchte] ihren Samen in sich haben. So geschah es. 12 Die Erde ließ Grünes grünen: verschiedenste Arten von Samen tragendem Getreide und verschiedenste Arten von Frucht tragenden Fruchtbäumen, {die} [deren Früchte] ihren Samen in sich haben.
Gott sah, dass es gut war (ist).
13 Es wurde (war) Abend und es wurde Morgen: Ein dritter Tag.


14 Dannw sprach Gott: Lichter sollen am Schalenförmigen (Gewölbe, Firmament) des Himmels (, das der Himmel ist)x entstehen (sein), um (so dass) {zwischen} den Tag {und} von (zwischen) der Nacht zu trennen (teilen, scheiden). Sie sollen als Zeichen{, nämlich} für (und als)y Festzeiten (Jahreszeiten)z und für (als) Tage und Jahre dienen (sein) 15 und sie sollen als Lichteraa am Schalenförmigen (Gewölbe, Firmament) des Himmels (, das der Himmel ist)x dienen (sein), um (so dass) über der Erde zu scheinen (leuchten). So geschah (war) es. 16 Gott machte die beiden großen Lichter: das größere (große)ab Licht zur Herrschaft (Beherrschung) über den Tag (am Tag)ac und das kleinere Licht zur Herrschaft (Beherrschung) über die Nacht (zur Nacht); auch die Sternead. 17 Gott setzte (gab) sie an (in) das Schalenförmige (Gewölbe, Firmament) des Himmels (, das der Himmel ist)x, damit (so dass) sie über der Erde schienen (leuchteten) 18 und damit (so dass) sie über den Tag und die Nacht herrschten und damit (so dass) sie {zwischen} die Helligkeit (das Licht) {und} von (zwischen) der Finsternis (Dunkelheit) trennten (teilten, schieden).
Gott sah, dass [es] gut [war]. 19 Es wurde (war) Abend und es wurde Morgen: Ein vierter Tag.


20 Dann sprach Gott: Das Wasser (die Wasser) soll schwärmen mit Schwärmen lebendiger Wesen (Seelen, Leben) und Vögel (fliegende Tiere)ae sollen über der Erde unter (an)af dem Schalenförmigen (Gewölbe, Firmament) des Himmels (, das der Himmel ist)x fliegen.ag21 Gott erschuf die großen Meereslebewesen (Seeungeheuer, Seeschlangen, das Seeungeheuer)ah und all die verschiedenen Lebewesen, die im Wasser schwärmen (wimmeln) und all die verschiedenen geflügelten Tiereai.
Gott sah, dass [es] gut [war]. 22 Und Gott segnete sie folgendermaßen (indem er sprach)aj: „Seid fruchtbar und vermehrt euch (werdet zahlreich)ak und füllt das Wasser im Meer (in den Meeren), und die Vögel sollen sich über (auf, in) der Erde vermehren (zahlreich werden)!“ 23 Es wurde (war) Abend und es wurde Morgen: Ein fünfter Tag.


24 Dann sprach Gott: Die Erde soll verschiedenste Arten von Lebewesen hervorbringen: Verschiedenste Arten von Vieh, Reptilien (kriechende Tiere)al und wilden Tierenam(Tieren des Feldes).an So geschah (war) es. 25 Gott machte verschiedenste Arten von wilden Tieren (Tieren des Feldes), verschiedenste Arten von Vieh und all die verschiedenen Arten von Reptilien (kriechenden Tiere). Gott sah, dass [es] gut [war]. 26 Weiterhin sprach Gott (Wir wollen=) Ich will (werde, Lasst uns)ao Menschen (die Menschheit, Adam)ap als mir (uns) ähnlichesaq Bildnis (Stellvertreter, Widerpart)ar machen! (Damit)as Sie sollen über die Fische {des Meers} und über die Vögel {des Himmels}at und über das Vieh und über die ganze Erde (alle wilden Tiere)au und über alle auf der Erde kriechenden Reptilien (kriechenden Tiere) herrschen (knechten).av

27 Gott schuf den Menschen alsaw sein Bildnis (Widerpart, Stellvertreter),
als Gottes (göttliches) Bildnis (Widerpart, Stellvertreter) schuf er ihn,
männlich und weiblichax schuf er sie.ay

28 Dann segnete Gott sie und Gott ({Gott})az sprach zu ihnen: Seid fruchtbar und vermehrt euch (werdet zahlreich);ba füllt die Erde, unterwerft sie und herrscht über (unterjocht, macht euch Untertan)bb die Fische {des Meeres}, über die Vögel {des Himmels} und über alle Reptilien (alle Lebewesen, die auf der Erde kriechen)! 29 Weiterhin sprach Gott: Hiermit (siehe) gebe ich euchbc euch alles Samen tragende Getreidebd, das auf der Oberfläche (dem Gesicht) der ganzen Erde [ist], und alle Bäume, die in ihren Baumfrüchten (Früchten des Baums) Samen tragen (samen). Sie sollen (werden) euch als (zur) Nahrung dienen (gehören, sein).be30 Auch allen wilden Tieren (Tieren des Feldes), allen Vögeln {des Himmels} und allen Reptilien (allen Tieren, die auf der Erde kriechen) [, allem]bf das in sich Lebensatem (lebenden Atem) hat (das lebt), [gebe ich (sollen sein)]bg alle Pflanzen (Getreide?)bh als Nahrung [sein (dienen)]. So geschah (war) es. 31 Gott betrachtete (sah), dassbi alles, was er gemacht hatte (machte), sehr gut war.
Es wurde (war) Abend und es wurde (war) Morgen: Der sechstebj Tag.


Anmerkungen

bZu Teilung s. Anmerkung b. (Zurück zu v.1)
cDer MerismusHimmel und Erde“ ist im Hebräischen der Standard-Ausdruck für den Kosmos/das Universum; vgl. z.B. Sasson 1992, S. 184; Westermann, Wenham, Soggin. (Zurück zu v.1)
dV. 1 wird hier verstanden als temporaler Nebensatz von V. 2; so z.B. auch Di Lella 1985, S. 129; Good 2009, S. 8; Gross 1980, S. 145; Nic §18. Die Syntax von Gen 1,1-3 wird in der Exegese allerdings sehr heftig diskutiert und viele weitere Vorschläge zur Deutung sind gemacht worden; s. genauer den Exkurs zur Syntax von Gen 1,1-3. (Zurück zu v.1)
ewar die Erde (- die Erde war) - Deutet man die Syntax von Gen 1,1 wie hier als temporalen Nebensatz, lassen sich Vv. 1-2 entweder auflösen als Nebensatz - Hauptsatz („Als Gott begann, Himmel und Erde zu schaffen, war die Erde...“) oder V. 2 könnte als Parenthese gedeutet werden („Als Gott begann, Himmel und Erde zu schaffen - die Erde war... - sprach Gott:“). Beide Auflösungen sind gleichermaßen möglich; s. Anmerkung c. (Zurück zu v.2)
fnicht und nichts (leer, sinnlos, zerstört?, chaotisch?) - Die Bedeutung des hebräischen tohu wabohu (hier: „nicht und nichts“; meist: „wüst und leer“) ist umstritten; s. Anmerkung d. Nach unserer Auffassung ist die Wendung hier so zu verstehen, dass am Anfang von Gottes Schöpfungstat die Erde noch nicht existierte, sondern Gott zunächst das Meer verlagern muss, um den so entstehenden trockenen Boden dann zur „Erde“ machen zu können. (Zurück zu v.2)
gTiefe (Urtiefe, Wasser) - Im hebräischen Wort tehom („Tiefe“) wollen einige Exegeten Überreste mythischer Vorstellungen entdecken und es entsprechend der Chaos-/Meeresgöttin Tiamat interpretieren. Und tatsächlich wird es häufiger in Kontexten verwendet, die zumindest mythisierende Sprache verwenden; es kann aber auch einfach für große Wassermassen stehen (beides gilt genau so für das folgende majim („Wasser“). Da meist angenommen wird, der Verfasser von Gen 1 würde das ganze Kapitel hindurch Entmythisierungsstrategien anwenden (s. FN aa), ist wahrscheinlich auch hier eher Letzteres der Fall. (Zurück zu v.2)
hein Wind Gottes stürmte (der Atem Gottes wehte, ein starker Wind stürmte, der Geist Gottes schwebte) - Heb. ruach haelohim. Das hebräische ruach ließe sich sowohl lesen als „Geist“, „Hauch“ oder „Wind“; elohim kann entweder „Gottes“ heißen oder aber superlativische Bedeutung haben. Diese Vieldeutigkeit hat dazu geführt, dass jede der oben angeführten Übersetzungsmöglichkeiten mehrfach vertreten wurden. Das stärkste Indiz für die richtige Deutung ist das Verb rachaf: Früher wurde es häufig mit „brütete“ oder „schwebte“ übersetzt, aber ebenso wie verwandte syrische (racheph) und ugaritische (rchp) Wörter (-> Etymologie) bezeichnet es wohl eigentlich eine schnelle Bewegung (vgl. z.B. Cassuto 2005, S. 25; Galling 1950, S. 153; Speiser 1964, S. 5) - in Dtn 32,11 beschreibt es das „Flattern“ eines Adlers (vgl. dazu z.B. Rechenmacher 2002, S. 13); in Jer 23,9 vermutlich das „Zittern“ der Knochen im Leib. Die Bedeutung „stürmen“ lässt sich mit diesem Wort vereinbaren ; „wehen“ oder „schweben“ jedoch nicht - und das weist stark in Richtung „Wind, Sturm“. Da weiterhin eine andere Bedeutung als „Gottes“ für elohim hier nicht sehr wahrscheinlich ist – bedenkt man, wie oft es sonst noch in Gen 1 in dieser Bedeutung steht – sollte man sich am ehesten für „Wind/Sturm Gottes“ entscheiden; so z.B. auch Bandstra 2008; Drouot et al. 2000; Good 2009; Merlo 2008; Wenham 1987; Westermann 1983. (Zurück zu v.2)
iMit der hebräischen Verbform Wayyiqtol setzt in Vers 3 zum ersten Mal die Handlung ein; Vv. 1-2 geben Hintergrundinformationen. In der LF sollte man das besser ausdrücklich machen, z.B. durch die Einfügung eines solchen „Da“. (Zurück zu v.3)
jHelles (Licht) - Üblicherweise „Licht“. Was Gott in Gen 1,3-5 schafft, ist aber gar nicht „Licht“, sondern etwas, dass er in V. 5 „Tag“ nennen wird. Gen 1 wird u.a. beherrscht von folgendem Strukturprinzip: Gott ruft ein nur abstrakt bezeichnetes Etwas ins Sein, anschließend gibt er ihm einen Namen, unter dem es auch heute bekannt ist (etwa: „etwas Helles“ für „Tag“ und „etwas Finsteres“ für „Nacht“; „etwas Schalenförmiges“ für „Himmel“, „etwas Trockenes“ für „Erde“ usw.; vgl. Good 2009, S. 12). In der Studienfassung haben wir versucht, dieses Muster stets ausdrücklich zu machen. (Zurück zu v.3)
kW. „Gott sah die Helligkeit, dass gut“; zur Syntax s. Anmerkung e. (Zurück zu v.4)
l{zwischen} - Das Heb. ben („zwischen“) wird im Hebräischen doppelt gesetzt („zwischen X und Y“); im Dt. kann dies ohne Bedeutungsverlust natürlicher ausgedrückt werden. (Zurück zu v.4 / zu v.7)
mEin „Tag“ - „Tag“ wird hier näher bestimmt durch die Zahl אֶחָד „eins“, da im Heb. eine Aufzählungsreihe auch lauten kann: „Eins, zweitens, drittens...“ (vgl. z.B. Speiser 1964, S. 6). Es ist aber gut möglich, dass diese Regel hier keine Anwendung findet und der Autor aus einem anderen Grund nicht das Ordnungszahlwort, sondern das Grundzahlwort verwendet: König 1919, S. 143f.; Sasson 1992, S. 191 und Steinmann 2002, S. 583f. gehen davon aus, dass der Sinn dieser beiden Worte der ist, dass Gott nach der Definition des Unterschieds von „Tag“ und „Nacht“ gleich noch ineins damit eine „zeitliche Ordnung“ ins Sein setzt und deshalb als Grundeinheit der Zeit nun auch die zeitliche Größe „Tag“ definiert: Es muss einmal Abend werden und einmal Morgen werden, dann ist die Zeitspanne von „einem Tag“ vergangen (vgl. ähnlich Westermann 1983, S. 155). (Zurück zu v.5)
nSchalenförmiges (Gewölbe, Firmament) - Im alten Israel stellte man sich den Himmel vor wie eine Art metallene Käseglocke, die die überirdischen Wasserfluten zurückhält (vgl. z.B. Soggin 1997, S. 33). Die Vulgata übersetzte es mit firmamentum („etwas fest Gefügtes“) - dem Etymon für unser „Firmament“, womit dieses Wort denn meist auch ins Dt. übersetzt wrd, was aber das in FN j beschriebene Textmuster verschleiert. Der hebräische Ausdruck ist in unserem Kontext gerade deshalb ungewöhnlich, weil ein Begriff „aus dem Bereich der Metallurgie“ (van Wolde 2009, S. 9) auf den Himmel angewandt wird. Man sollte daher besser nicht mit einem geläufigen Begriff übersetzen. Die Übersetzung „schalenförmig“ stammt von Good 2009, S. 12. (Zurück zu v.6)
oTextkritik: Nicht wenige Exegeten folgen LXX und verschieben das „so geschah es“ vom Ende von V. 7 ans Ende von V. 6, da es auch sonst unmittelbar auf den Schöpfungsbefehl folgt; vgl. z.B. Westermann. Die neuesten Kommentare tun dies aber nicht mehr; z.B. Collins, Arnold, Fischer, Gertz, Goldingay. Das ist natürlich richtig; LXX ist klar eine nachträgliche Angleichung an die übliche Struktur (was LXX hier noch häufiger tut; in V. 8 etwa fügt LXX gegen alle anderen Textzeugen ein „und Gott sah, dass es gut war“ ein. An den meisten Stellen werden wir dies stillschweigend übergehen, hier aber haben sich dem so viele Kommentatoren angeschlossen, um es unkommentiert zu lassen). Welche Funktion dieses „so geschah es“ in V. 7 haben soll, ist nicht gleich klar. Erklären kann man es sich kaum anders als so, dass hier eben nachträglich statt überleitend die „genaue Korrespondenz zwischen Befehl und Ausführung“ (Gertz) unterstrichen werden soll. Um das klarer zu machen, haben wir in V. 7 zusätzlich ein „[also]“ eingefügt. (Zurück zu v.6 / zu v.7)
pV. 7: W.: „das Wasser, das unterhalb des Schalenförmigen [war/ist/sein würde] und das Wasser, das oberhalb des Schalenförmigen [war/ist/sein würde].“ (Zurück zu v.7)
qTextkritik: an einen Ort (in ein Becken) - „Ort“ wie in MT auch in 4QGenb, Syr, Jub 2,5, LAB 15,6; dagegen 4QGenh, LXX und VL haben oder setzen „Becken“ voraus (LXX nämlich synagoge als Ort, der typischerweise eine miqweh, ein „Becken“, hat). Wahrscheinlich ein Schreibfehler (vgl. die graphisch sehr ähnlichen Wörter מקום und מקוה), der aber vielsagend für die folgende Variante ist. So z.B. auch Hendel 1998, S 120. (Zurück zu v.9)
rTextkritik: Teilweise 4QGenk, ganz LXX, in unterschiedlichen Varianten VL und ähnlich auch Jub 2,6 („Die Wasser taten, wie er ihnen befohlen hatte: Sie zogen sich zurück von der Erdoberfläche an einen Ort entfernt von diesem Firmament, und trockenes Land erschien“) haben hier einen weiteren Satz, der in 4QGenb g, MT, Sam, Tg, VUL und Syr fehlt. Das könnte eine ähnliche Angleichung an die übliche Struktur von Gen 1 sein, wie LXX sie noch häufiger vornimmt. Da im Griechischen aber das Plural-Pronomen „ihre (Becken)“ nicht zum Sg. „Wasser“ passt, aber zu einem heb. pluralischen majim („Wasser“), geht sie recht sicher auf einen heb. Text zurück. Da diese Variante hier teilweise auch noch durch eine Qumranschrift gestützt wird, da auch Jub 2,6 sich nicht klar aus LXX ableiten lässt (=> „Ort“ statt „ihre Becken“), da weiterhin ein Textausfall sich aufgrund der identischen Worte am Ende („Trockenes“) gut als Homoioteleuton erklären ließe, und da schließlich das Vorkommen eines Wortes „Becken“ bereits hier die Verschreibung von „Ort“ zu „Becken“ in 9a noch besser erklärbar machte, bietet hier wahrscheinlicher ausnahmsweise LXX den ursprünglicheren Text. So auch Davila in DJD XII, S. 76; Hendel 1998, S. 120; anders aber BHQ und alle neueren Kommentare. (Zurück zu v.9)
sGrünes grünen lassen: - Theoretisch ließe sich im MT auch ein Dreischritt lesen: „Die Erde soll grünen lassen: (1) Grünes, (2) Getreide und (3) Fruchtbäume“. Vermutlich ist aber דֶּשֶׁא Grünes als Oberbegriff von „Getreide“ und „Fruchtbäumen“ zu verstehen. So wollen jedenfalls die Akzente den Text gelesen wissen; so z.B. auch Cassuto, Wenham, Bandstra.
Im Heb. tadsche` desche`, einmal das Verb dascha`, einmal das davon abgeleitete Nomen desche`. Hier lässt sich das gut übertragen; im selben Vers kommt aber noch zwei Mal ein ähnliches Muster: eṣ peri ´oßeh peri mit zwei Mal dem selben Wort, was sich ebenfalls noch einigermaßen durch „Frucht tragendes Frucht-Gebäum“ übertragen lässt, und einmal aber: ´eßeb mazri´a zera´, „Samen tragendes Getreide“, w. „Kraut, das samt (zara´) Samen (zera´)“, was sich kaum übersetzen lässt. (Zurück zu v.11)
tGetreide (Pflanzen) - Meist allgemein übersetzt als „Pflanzen“ oder „Kraut“. Hier ist es aber näher bestimmt dadurch, dass es zera´ tragen soll. Dies steht in der Bibel sehr eindeutig für Samen und Saatgut. Entsprechend wird es sich wohl auch hier sehr sicher um eine Nutzpflanzen handeln: ´eßeb mazri´a zera´ ist das „Frucht bringende Getreide“; `eṣ peri sind (unbestritten) die Fruchtbäume – Gott lässt zu Schöpfungsbeginn ausschließlich „sinnvolle“ Pflanzen sprießen. (Zurück zu v.11)
uTextkritik: MT wird auch gestützt von 4QGenb. Ergänze dennoch mit Ball, Westermann, Soggin, Hendel 1998, S. 120 u.a. nach LXX, Sam, Tg, Syr, VUL und mehreren MSS vor `eṣ („Bäume“) die Konjunktion w- („und“). Andernfalls stünde „Bäume“ in Apposition zu „Getreide“. (Zurück zu v.11)
vverschiedenste Arten von - das i.d.R. mechanisch übersetzte „nach ihrer Art“ ist sehr wahrscheinlich adjektivisch als Ausdruck für „jeglicher Art“ bzw. „verschiedenste Arten von...“ zu verstehen; so zuletzt wieder Neville 2011, S. 216; ähnlich auch schon Driver 1905, S. 9. Gut übersetzt es Speiser: „various kinds“. (Zurück zu v.11)
wVv. 14-18: Für gewöhnlich geht man davon aus, dass die Funktion von Vv. 14-18 eine polemische ist: Der Autor von Gen 1 schreibt gegen die verbreitete Vorstellung an, die Himmelskörper seien göttliche oder göttergleiche Wesen und macht aus ihnen stattdessen „Lichter“, die er am Himmel „befestigt“. Von hier aus entdeckt man dann auch in V. 21 eine „Entmythologisierungsstrategie“: Die „Seeungeheuer“ sind keine mythischen Wesen mehr, sondern werden in einem Atemzug mit den anderen Geschöpfen Gottes genannt.
Notwendig ist das nicht: Cooley 2013 z.B. geht davon aus, dass es „zu keinem Zeitpunkt von der Bronzezeit bis zur Zeit des Zweiten Tempels der Fall gewesen sei, dass die Einwöhner der südlichen Levante die himmlichen Heerscharen nicht als beseelt und belebt verstanden.“ (Cooley 2014, S. 183) - auch nicht in Gen 1. Dass die Himmelskörper in V. 14 zunächst als „Lichter/Lampen“ bezeichnet werden, ließe sich auch einfach mit dem in FN j beschriebenen Strukturprinzip, und es ist ja doch auffällig, dass der Autor von Gen 1 die mythischen Vorstellungen der „Urtiefe“ (V. 2), der den Himmel „beherrschenden“ Himmelskörper (Vv. 15f) und der „Seeungeheuer“ (V. 21) nicht ausschweigt, sondern gerade explizit in die Schöpfungserzählung aufnimmt. Dem folgend ließe sich das Anliegen von Vv. 14-18 auch so verstehen, dass der Abschnitt zwar durchaus noch von mythischen Vorstellungen geprägt ist und besagte „Wesen“ - Sonne, Mond, Sterne und Seeungeheuer - durchaus noch mythisch verstanden werden, aber eben bewusst als Gott untergebene Geschöpfe dargestellt werden sollen. Doch ist das eine Minderheitenmeinung; man sollte besser mit dem größten Teil der Exegeten von einem „Entmythologisierungsanliegen“ des Autors ausgehen. (Zurück zu v.14)
xwohl zu lesen als epexegetische Constructus-Verbindung (also „am Schalenförmigen, d.h. am Himmel“); übersetze in der LF besser schlicht „Himmel“. (Zurück zu v.14 / zu v.15 / zu v.17 / zu v.20)
y{,nämlich} für (und als) - w- („nämlich / und“) wohl explikatives Waw („nämlich“); siehe nächste Fußnote. So z.B. auch König, Cassuto, Speiser, Cole 2007. (Zurück zu v.14)
zמוֹעֲדִים ließe sich sowohl als Ausdruck für „Jahreszeiten“ als auch für „Festzeiten“ lesen. Die erste Deutung vertritt z.B. Soggin. Die Reihung „Jahreszeiten, Tage und Jahre“ ist aber merkwürdig „chaotisch“; aus diesem Grunde sollte man wohl eher die zweite Option wählen (vgl. dazu auch Rudolph 2003, dessen Untersuchung ohnehin ergibt, dass „the plural form of mô`êd means 'festivals' one hundred percent of the time in the Torah.“ (S. 40)) - die Planeten sind Zeichen sowohl für die kultische als auch die weltliche Zeitordnung. Denn, weiter: „Tage und Jahre“ ist wohl ein stehender Ausdruck für eine unbestimmte Zeitspanne; vgl. noch 1Sam 29,3 und 4Q385, Frg. 3 („Ich messe die Zeit / und verkürze Tage und Jahre.“).
Textkritik: Das allerdings ist nicht sehr sicher und wird zusätzlich dadurch verkompliziert, dass zwar MT, Sam und die Vorlagen von Tg, einigen LXX-MSS und der Interpunktion nach zu urteilen VUL (Hetzenauer: & sint in signa & tempora, & dies & annos, vs. VL: & sint in signa, & tempora, & in dies, & in annos) dann wohl aus diesem Grund zum einen „Jahreszeiten / Festzeiten“ und zum anderen die ganze Phrase „Tage und Jahre“ jeweils durch die Präp. l- („für“) eingeleitet haben, 4QGenk, LXX, VL und Syr dagegen auch noch „Jahre“ durch eine weitere Präp. l- abtrennt haben: „als Zeichen für Festzeiten, für Tage und für Jahre.“ Das könnte auch bedeuten, dass die Vermutung, „Tage und Jahre“ seien ein fester Ausdruck, falsch ist, sodass deshalb die Schreiber / Übersetzer dieser Versionen nichts damit anfangen konnten und daher ein weiteres l- ergänzten. Dann aber wäre die dann wieder „chaotische“ Ordnung von „Festzeiten / Jahreszeiten, Tagen und Jahren“ unerklärlich. Leider wird in der Sekundärliteratur kaum auf diese Problematik eingegangen. Einstweilen ist die Stelle besser so zu verstehen wie hier; so und so ist jedenfalls ein ursprüngliches „für Festzeiten und für Tage und Jahre“, das zu „für Festzeiten und für Tage und für Jahre“ geändert wurde, besser erklärlich als die umgekehrte Annahme, ursprünglich sei die Version von LXX & Co. gewesen und zu MT verschrieben worden (so auch BHQ; anders Hendel). (Zurück zu v.14)
aaTextkritik: Ehrlich 1908 schlägt die Textkorrektur von למערת zu המערת vor; המערת müsste dann als Subjekt des Satzes gelesen werden („Die Lichter am Himmel sollen dazu dienen, über der Erde zu leuchten.“), da sonst „das, wozu das Subjekt werden soll [=Lichter] sich [...] von dessen vorläufiger Beschaffenheit [=Lichter] durch nichts unterscheide[n würde]; vgl. Saadja.“ Das ist ein sehr sinnvoller Vorschlag; allerdings weist Wenham 1987 auf eine ähnliche Tautologie in Num 15,39 hin, so dass er wohl nicht nötig ist. (Zurück zu v.15)
abW. „das große Licht“, aber Adjektive mit Artikel dienen im Hebräischen u.a. auch zur Wiedergabe des Komparativs; vgl. ad loc. z.B. HKL III §308a. (Zurück zu v.16)
acüber den Tag (am Tag) + über die Nacht (zur Nacht) - Bandstra bezweifelt, dass „Tag“ und „Nacht“ Entitäten seien, die „beherrscht“ werden könnten und liest daher die Präpositionalphrase בַּיּוֹם nicht als „zur Herrschaft über den Tag...“, sondern so, dass sie „the range or domain over which rule is exercised“ (S. 79) angeben würden (also „zur Herrschaft bei Tag und bei Nacht“). Grammatisch ist das möglich; dann wäre aber zu fragen, wen Sonne und Mond denn dann beherrschen sollen, wenn nicht Tag und Nacht? Zum Anliegen der Aussage vgl. FN aa (Zurück zu v.16)
adOder: „das kleinere Licht und die Sterne zur Herrschaft über die Nacht“ (nach Driver 1885, S. 33: „Wenn hebräische Autoren einen Satz mit doppeltem Subjekt (oder Objekt) konstruieren, tun sie dies gewöhnlich - und sogar recht häufig -, indem sie den Satzteil, der eines der beiden Subjekte (oder Objekte) enthält, zu Ende führen und dann das zweite an diesen Satzteil anhängen.“ (meine Üs.); ebenso z.B. Michel 1997b, S. 171)
Diese Beobachtung Drivers ist recht sicher richtig (ein deutliches Beispiel ist Num 16,18: „Jedermann nahm seine Räucherpfanne ...; ebenso Moses und Aaron“ = „Jeder - unter anderem auch Moses und Aaron - nahm seine Räucherpfanne...“). Es ist uns aber keine Übersetzung bekannt, die so übersetzt; für Gen 1,16 wäre das also eine Minderheitenmeinung. (Zurück zu v.16)
aeSchließt auch Insekten mit ein (DBL Hebrew 6416); Satzstruktur: Nomen - Verb; wohl wieder eine Topikalisierungsstrategie - Versteil 1 handelt von den „Schwärmen lebendiger Wesen“; von den „Vögeln“ dagegen handelt Versteil 2. (Zurück zu v.20)
afEin etwas eigentümlicher Ausdruck, w.: „Auf/Über/An der Erde, auf/über/an dem Schalenförmigen des Himmels“. Da der Himmel als feste Barriere gedacht ist, kann hier nur „zwischen dem Gewölbe und der Erde“ gemeint sein; übersetze daher „unter dem Himmel“. (Zurück zu v.20)
agTextkritik: LXX ergänzt: „So geschah es“; ihr folgt z.B. Scharbert 1990, S. 40. Vergleiche aber dazu Fußnote t. (Zurück zu v.20)
ahMit den תַּנִּינִם werden sehr häufig mythische Meereswesen bezeichnet. BerR deutet sie auch hier als Behemoth und Leviathan, und es scheint tatsächlich so, dass v.a. תַּנִּינִם und Leviathan häufig synonym verwendet werden (der Plural wäre z.B. erklärbar als pluralis intensivus; „die Tanninim“ könnten dann übertragen werden etwa mit „das große Monster“ o.Ä. (vgl. z.B. Ember 1905, S. 202)). Hier aber werden die תַּנִּינִם wohl entmythisiert (allerdings vgl. FN aa): ebenso wie Sonne und Mond gehören auch sie zu Gottes Geschöpfen (vgl. Vogels 2011). Man sollte תַּנִּינִם daher am Besten so unbestimmt übersetzen, wie das oben vorgeschlagen wurde. (Zurück zu v.21)
aiso KBL3, S. 463 ad loc.; wörtlich „Vögel des Flügels“; wohl attributive Constructus-Verbindung. (Zurück zu v.21)
ajdas Hebräische leitet des Öfteren Zitate mit mehreren Verba dicendi ein; in einer Übersetzung ins Deutsche kann das zweite Verb dann ohne Bedeutungsverlust gestrichen werden. (Zurück zu v.22)
akWortspiel im Hebräischen: perû ûre. Möglicherweise als Hendiadyoin aufzufassen: „Seid höchst fruchtbar“ (so Wenham 1987). Das ließe sich sogar historisch erklären; im Alten Israel war offenbar die Ansicht verbreitet, dass „das Fischgeschlecht sehr geil ist“ (so Lewysohn 1858, S. 355, zum Talmud). (Zurück zu v.22)
alZur Übersetzung mit „Reptilien“ vgl. die übernächste Fußnote.
Im MT werden diese Reptilien in fünf verschiedenen Versen jeweils anders bezeichnet:
Vers Hebräisch Deutsch
V. 24 רֶמֶשׂ Reptilien
V. 25 כָּל-רֶמֶשׂ הָאֲדָמָה Alle Boden-Reptilien
V. 26 כָל-הָרֶמֶשׂ הָרֹמֵשׂ עַל-הָאָרֶץ Alle Reptilien, die auf der Erde kriechen
V. 28 כָל-חַיָּה הָרֹמֶשֶׂת עַל-הָאָרֶץ Alle Lebewesen, die auf der Erde kriechen
V. 30 כֹל רוֹמֵשׂ עַל-הָאָרֶץ Alles auf der Erde kriechende

Sinndifferenzierend scheint das nicht zu sein, und es ist uns auch noch keine Auslegung untergekommen, die auf diese Merkwürdigkeit überhaupt eingegangen wäre.
Westermann weist zumindest darauf hin, dass die Tierarten in V. 24 und V. 25 unterschiedlich und in unterschiedlicher Reihenfolge bezeichnet werden; er führt das aber darauf zurück, dass „der klassifizierende Zug, der sich durch Gn 1 hindurchzieht, den Schöpfungserzählungen ursprünglich fremd ist [... und] die hier genannten drei Arten der Landtiere nicht eine alte, fest geprägte und vorgegebene Gruppierung darstellen, sondern eher einen tastenden Versuch, die Fülle der Landtiere in Hauptarten zu gliedern.“ (S. 197). Aber mindestens das obige Phänomen scheint viel zu bewusst gestaltet, als dass diese Erklärung wirklich einleuchtend wäre; wahrscheinlich handelt es sich eher um eine stilistische Variation. Das selbe gilt wohl auch für die von Westermann genannte Reihenfolge der Nennung der Landtiere: (1) V. 24: Vieh - Reptilien - wilde Tiere; (2) V. 25: Wilde Tiere - Vieh - Reptilien; (3) V. 26: Vieh - wilde Tiere - Reptilien.

Das einfachste wird wohl sein, es in der Lesefassung jedes Mal schlicht mit „Reptilien“ zu übersetzen. (Zurück zu v.24)
amIm MT ist an „Tiere“ ein „überflüssiges“ Waw angehängt, das wohl als (bedeutungsloses) paragogisches Waw aufzufassen ist; so z.B. Wenham 1987. (Zurück zu v.24)
anSg., da Kollektivnomen. So auch in den folgenden Versen. Zur „Gattung“ der bezeichneten Tiere vgl. Scharbert 1990, S. 44: „Von den verschiedenen Tiergattungen werden nur die für den Menschen wichtigsten und auffälligsten aufgezählt. Das mit „Vieh“ in der wiedergegeben Wort bezeichnet in H nicht nur die Haustiere, sondern alle größeren Säugetiere; die „Tiere des Feldes“ sind im AT in der Regel das jagdbare Wild; die „Kriechtiere“ sind die Landreptilien.“ (Zurück zu v.24)
aoWir wollen=) Ich will - Es gibt verschiedene Theorien, warum Gott hier im Plural spricht; die meisten werden gut von Clines 1968 wiederlegt. Eine gute Übersicht über die Positionen gibt Westermann. Am meisten Anhänger hat heute wohl die Position, die im Plural einen plural deliberationis sieht (vergleichbar dem deutschen „Dann wollen wir mal X tun“ der Selbstermunterung; im Deutschen aber wahrscheinlich mehr der Umgangssprache zuzuordnen als im Hebräischen, daher keine gute Übersetzung. Übersetze: „Ich will“); so z.B. König, Cassuto, Westermann, Scharbert; auch Clines 1968, S. 68 (mit Einschränkung); JM §114; Koehler 1969, S. 9. Ähnlich schon BerR: „Nach R. Ami berieth sich Gott mit seinem Herzen.“ (Üs. nach Wünsche 1881, S. 31). (Zurück zu v.26)
apDas im Hebräischen häufige Wort für Mensch ist zugleich der Name des ersten Menschen Adam (אָדָם), hier wird es aber vermutlich nicht als Personenname, sondern als Gattungsbezeichnung verwendet, da im Folgevers mit Artikel auf das Wort Bezug genommen wird. אָדָם ist von dem Wort אֲדָמָה („Erdboden“) abgeleitet, das etwa in V. 25 verwendet wurde („Boden“). S.a. NET. (Zurück zu v.26)
aqW. auf den ersten Blick: „als unsere Statue als unsere Ähnlichkeit“ (zu den Präpositionen vergleiche gut Clines 1968, S. 75f.; dass beide Präpositionen die selbe Bedeutung haben ist heute die Mehrheitsmeinung); meist wird das zweite Glied כִּדְמוּתֵנוּ „als unsere Ähnlichkeit“ so aufgefasst, dass es das erste Glied בְּצַלְמֵנוּ „als unsere Statue“ näher bestimmt; daher „uns ähnliches“ - vgl. Clines 1968, S. 70; Koehler 1969, S. 7f.; König 1919, S. 156; Schellenberg 2011, S. 82f.; Wenham 1987. (Zurück zu v.26)
arצֶּלֶם Bildnis wird in der Bibel v.a. dann verwendet, wenn von einer Statue nicht als bloßer Statue, sondern als wirkmächtiger Entität die Rede ist - v.a. im Zhg. mit Götzenbildern, die ein Götze sich als „Körper“ auserkoren hat. Entsprechend muss es dann wohl auch hier gedeutet werden; das Wort stellt den Menschen in eine Relation zu Gott: Der Mensch ist insofern צֶּלֶם Gottes, als Gott in ihm und durch ihn auf Erden wirkt (so z.B. auch Clines 1968, S. 88: „According to Genesis 1:26f. man is set on earth in order to be the representative there of the absent God who is nevertheless present by His image.“). So wird das Motiv dann ja auch im Neuen Testament aufgegriffen: Jesus ist „als Ebenbild des unsichtbaren Gottes die Erscheinung, die Sichtbarwerdung Gottes selbst.“ (Schlink 1969, S. 97). Gen 1 greift damit auf ein Motiv zurück, das man v.a. im Zhg. mit dem ägyptischen und babylonischen Königtum kennt: Dort ist es der König, der als „Bild Gottes“ auf Erden regieren soll. Die übliche Übersetzung mit „Bildnis“ macht das nicht klar; die am leichtesten verständliche Entsprechung dazu wäre wohl das alte „Stellvertreter Gottes“. Wenn darauf folgend auch noch betont wird, dass der Mensch nicht nur Stellvertreter Gottes, sondern sogar ein Gott ähnlicher Stellvertreter Gottes ist, stellt dies nur noch eine Steigerung der mit צֶּלֶם ausgedrückten, ohnehin schon engen Mensch-Gott-Relation dar.
Für andere Übersetzungs- und Deutungsweisen vgl. Westermann 1983, der dazu einen elfseitigen Überblick über die Forschungsgeschichte bringt. (Zurück zu v.26)
asOb das Herrschen Sinn und Inhalt der Gottesebenbildlichkeit ist oder ob es sich nur sozusagen nebenbei daraus ergibt ist in der Forschung umstritten; „... machen, damit sie herrschen“ oder „... machen. Sie sollen herrschen“ ist beides gleich wahrscheinlich. (Zurück zu v.26)
atDie Kollokationen „Fische des Meeres“ und „Vögel des Himmels“ bezeichnen einfach nur „Fische“ und „Vögel“; „des Meeres/Himmels“ kann in der Übersetzung ausgespart werden (Zurück zu v.26)
auTextkritik: „über die ganze Erde“ fügt sich hier recht schlecht in den Textzusammenhang; viele (z.B. Drouot et al. 2000, S. 369; Speiser 1964, S. 7 und Westermann 1983, S. 110) ergänzen daher הית, so dass der Text „Tiere des Feldes“ lauten würde. Alternativ könnte man deuten als Anakoluth und das Waw als Waw emphaticum lesen: „über die Fische, über die Vögel, über das Vieh - ja!, über die ganze Erde! - und über alle Reptilien, die auf der Erde kriechen.“ Von diesen beiden Möglichkeiten ist aber entschieden Variante 1 vorzuziehen. (Zurück zu v.26)
avDie genaue Bedeutung von רדה herrschen ist umstritten. Es scheint einige Kognate (->Etymologie) mit der Bedeutung „gehen, treten“ zu haben; daraus wird häufig die Grundbedeutung „niedertreten“ => „gewaltsam beherrschen“ abgeleitet. Ingressiv hat es wohl die Bedeutung „unterjochen“ (s. z.B. Zorell 758); durativ listen die meisten Lexika schlicht „herrschen“ fügen dann aber hinzu, dass es auch dann den „Nebensinn des Unterdrückens“ (so z.B. KBL3, S. 1110) habe (vgl. ähnlich z.B. Alter 1996, S. 5; Westermann 1983, S. 222).

Einige Exegeten wollen demgegenüber רדה sogar eine besonders sanfte Art des Leitens bedeuten lassen, so z.B. Zenger 1983, S. 91: „Das Wort bezeichnet eigentlich das Umherziehen des Hirten mit seiner Herde, der seine Herde auf gute Weide führt, der die Tiere gegen alle Gefahren schützt, sie vor Raubtieren verteidigt und die schwachen Tiere seiner Herde gegen die starken schützt und dafür sorgt, daß auch sie genügend Wasser und Nahrung finden.“ Gegen eine solche „sanfte“ Interpretation wendet aber neuerdings wieder überzeugend Schellenberg 2011 ein:

„Gegen eine zu friedliche Interpretation spricht vorab das im gleichen Kontext gebrauchte Verb כבש, das - trotz gegenteiliger Beteuerungen v.a. von Lohfink und Koch - klar gewalttätig konnotiert ist [...]. Im Deutschen trifft man die Konnotation all der verschiedenen Verwendungszusammenhänge von כבש wohl am besten mit der Übersetzung „unterwerfen.“ Dass hinter den Herrschaftsaussagen von 1,26.28 nicht ein besonders friedliches Bild des Mensch-Tier-Verhältnisses stehen kann, zeigt auch die Reihe der dabei genannten Tiere: Sie umschliesst neben dem Vieh auch die Fische, die Vögel, das Kriechgetier und die wilden Tiere, die der Mensch weder „hüten“ noch „domestizieren“ kann.“ (S. 54f.)

Vor diesem Hintergrund scheint uns die Bedeutung „knechten“ eigentlich wahrscheinlicher als das allgemeine „herrschens“. Dies noch mehr, da die Priesterschrift (zu der auch Gen 1 gehört) Gott darstellt als transzendenten und „absoluten Herrscher“ - sogar so sehr, dass er zwei Kapitel später sozusagen einfach mal die ganze Erde vernichten kann, weil ihm nicht passt, wie sie sich entwickelt hat. Wenn richtig ist, was wir eben zur Gottesebenbildlichkeit des Menschen geschrieben haben, legt sich רדה als ein Ausdruck einer absoluten (Gewalt-)Herrschaft gleich noch mal so nahe. Wir haben dennoch „herrschen“ als primäre Alternative angegeben, da diese Übersetzung am ehesten beiden Lagern gerecht werden kann. (Zurück zu v.26)
awwie V. 26 recht sicher Beth essentiae (Zurück zu v.27)
axDie beiden Termini zur Geschlechterdifferenzierung lassen sich auch auf Tiere anwenden; Scharbert 1990, S. 45 kommentiert daher, dass sie richtiger eigentlich mit „Männchen und Weibchen“ zu übersetzen wären. König 1919, S. 159 wählt diese Übersetzung dann auch tatsächlich. Da dies aber sehr unnatürlich klänge, sollte man die beiden Substantive in der LF doch besser als Adjektive übertragen. (Zurück zu v.27)
ayzur Struktur des Minigedichts vgl. Andersen 1995, S. 60; Cassuto 2005, S. 57; Polak 2002, S. 15; Kselman 1978, S. 165f.
Kselman identifiziert noch weitere Minigedichte in Gen 1; Polak 2002 geht sogar davon aus, dass es sich beim gesamten ersten Kapitel der Genesis um Poesie handle. Bis auf V. 27 ist das eine starke Minderheitenmeinung; auch wir fassen daher nur diesen Vers als Poesie auf. (Zurück zu v.27)
azTextkritik: LXX und VUL haben dieses zweite „Gott“, das auch wirklich überflüssig wirkt, nicht. MT wird aber gestützt durch Sam, Aq, Sym, Theod, Syr und den Targumim und ist damit sicher ursprünglich, zumal sich ja leicht erklären lässt, warum LXX und VUL das Wort ausgespart hätten. (Zurück zu v.28)
baSeid fruchtbar und vermehrt euch - Klangspiel im Hebräischen: peru urebu. Möglicherweise als Hendiadyoin aufzufassen: „Seid höchst fruchtbar“ (so Wenham). (Zurück zu v.28)
bbherrscht über (unterjocht, macht euch untertan) - Die Vokabel dient wohl ebenfalls (s.o.) zum Ausdruck der Gewaltherrschaft. Hier ist das sogar noch wahrscheinlicher: רְדוּ „herrscht/unterjocht“ folgt direkt auf כִבְשֻׁהָ „unterwerft sie euch“. Zudem folgt direkt auf V. 28 V. 29: Die beiden Verse klären das Verhältnis des Menschen zu seiner Um- und Mitwelt. Die Pflanzen gibt Gott dem Menschen schon selbst (mit einem performativen Qatal: „Hiermit gebe ich euch“; s. dort) zu Eigen; Subjekt des Verbs ist Gott. Das Verhältnis von Mensch zu Welt und Tieren dagegen ist formuliert in Form eines Auftrags und Subjekt der Imperative ist der Mensch. Zudem – s. das obige Zitat Schellenbergs – sind Objekt der Imperative gerade nicht das „Vieh“, sondern die nicht domestizierbaren „Vögel, Fische und Reptilien“. Daher ist es sinnvoll, den Vers so zu verstehen, dass רְדוּ „herrscht/unterjocht“ ebenso wie כִבְשֻׁהָ „unterwerft“ und im Gegensatz zu נָתַתִּי „Ich gebe euch“ nicht durative, sondern terminative Bedeutung hat und man richtiger übersetzen muss mit „unterwerft euch die Erde und macht euch Fische, Vögel und alle Reptilien Untertan!“ - so auch gut BigS: „Füllt die Erde und bemächtigt euch ihrer. Zwingt nieder die Fische des Meeres“; Kirchentags-Übersetzung: „Füllt die Erde und bemächtigt euch ihrer. Bezwingt die Fische des Meeres...“; ähnlich auch Alter 1996 („hold sway“), Delitzsch 1887 („bezwingt die Erde und unterwerft euch...“); Good 2009 („subdue“); Speiser 1964 („subject“). (Zurück zu v.28)
bcHiermit gebe ich euch - Durch הִנֵּה siehe markiertes performatives Qatal (vgl. z.B. JM §112f; Nic §67) zum Ausdruck eines Sprechakts; es wird damit ausgedrückt, dass mit dem Moment der Äußerung das Geäußerte bereits Realität wird (vergleichbar z.B. mit: „Hiermit erkläre ich euch zu Mann und Frau.“). Vgl. ad loc. auch Zenger 1983, S. 97.
Alte Deutung: Wenn man mag, kann diesen Vers gut mit ExR 31,15 zusammenlesen, wo Gott gefragt wird, warum er keinen Lohn dafür nehmen, die Welt, die Seele und den Körper des Menschen geschaffen zu haben. Gott antwortet: „Ich nehme keine Zinsen für das, was ich geliehen habe, wie ja auch die Erde keine Gegenleistung für ihre Gaben verlangt. Einzig das Startkapital fordere ich: Die Seele, die ich geliehen habe. Und die Erde erhält [auch nur] das zurück, was ihr gehörte (nämlich den Körper [der aus Erde gemacht ist, s. Gen 2]).“ – was genau darin liegt, dass Gott dem Menschen „hiermit die Früchte der Erde gibt“, sagt Gen 1 gar nicht. Für Ex 31,15 dagegen ist klar: Es sind Leihgaben, mit denen entsprechend umzgehen ist, wie auch das menschliche Leben nur „verliehen“ ist. (Zurück zu v.29)
bdZur Übersetzung „Getreide“ s. FN x (Zurück zu v.29)
beViele Exegeten halten für wahrscheinlich, dass in diesem Vers der Mensch als Vegetarier vorgestellt wird. Er wirkt auch tatsächlich so, allerdings hat Wenham 1987 ihn auf bedenkenswerte Weise kommentiert:

„Genesis 1 verbietet nicht den Verzehr von Fleisch, und es ist gut möglich, dass der Verzehr von Fleisch schon seit der Zeit der Ursünde ins Auge gefasst ist. Der Herr stattete Adam mit Kleidung aus Fell aus (3,21). Abel hütete und opferte Schafe (4,2-4) und Noah unterschied zwischen reinen und unreinen Tieren (7,2). Gispen könnte daher recht damit haben, wenn er vorschlägt, dass 9,3 nicht die nach-ursündliche Praxis des Fleischverzehrs einführt, sondern bloß billigt.“ (unsere Übersetzung)

(Zurück zu v.29)
bfDer Nebensatz „... das Lebensatem in sich hat (=das lebt)“ könnte sich sowohl nur auf die letzte Tiergruppe als auch auf alle drei Tiergruppen beziehen. Uns scheint letzteres wahrscheinlicher; in diesem Falle müsste man im Deutschen aber mit einem weiteren „allem“ neu einsetzen. (Zurück zu v.30)
bgDieser Satz hat kein Verb; man muss daher aus dem vorangehenden Satz ein Verb als double duty-Prädikat ergänzen (->Brachylogie). Die absolute Mehrheit ergänzt „ich gebe euch“; Bandstra 2008 schlägt aber vor: „sie sollen sein“ (=dienen). Das ist wahrscheinlich richtig: Vers 29 besteht aus zwei Sätzen: Im ersten gibt Gott dem Menschen die Pflanzen, im zweiten erklärt er, dass sie des Menschen Speise sein sollen. V. 30 steht parallel zum zweiten Satz und das letzte finite Verb ist nicht „ich gebe“, sondern „sie sollen sein“; zudem ist das folgende „So geschah es“ semantisch schwerlich kompatibel mit „Ich gebe ihnen die Pflanzen“ (Ehrlich 1908, S. 6 kommentiert es daher sogar mit „ויהי כן [„so geschah es“] kann an dieser Stelle nur so verstanden werden, dass sich der Mensch und alle lebenden Wesen nach erhaltener Erlaubnis gleich über ihre Mahlzeit hermachen.“). Man sollte daher besser mit Bandstra „sie sollen sein“ ergänzen. Dem steht auch der folgende Objekt-Marker אֶת nicht im Wege, da אֶת nicht nur Objekte, sondern bisweilen auch Subjekte markieren kann (vgl. z.B. Rogland 2007, S. 411; ähnlich z.B. auch schon HKL III §270a; Wilson 1890, S. 221). Grammatisch möglich ist Bandstras Vorschlag allemal. (Zurück zu v.30)
bhAnders als in Vv. 11.29 ist עֵשֶׂב hier nicht durch מַזְרִיעַ זֶרַע näher bestimmt; man dürfte es daher hier anders als in den beiden obigen Versen als Oberbegriff für „Pflanzen“ und nicht als „Getreide“ verstehen müssen. (Zurück zu v.30)
biNach Verben des Wahrnehmens kann הִנֵּה wohl auch als emphatische Relativpartikel dienen; vgl. KBL3, S. 242; ad loc. auch JM §177i. S. auch Gen 19,28: „Er sah, dass Rauch aufstieg.“; 22,13: „Er sah, dass ein Widder sich mit seinen Hörnern im Gestrüpp verfangen hatte.“; Ex 3,2: „Er sah, dass der Busch im Feuer brannte“ (LUT) u.ö. Das Waw ist entweder als emphatisches Waw, als pleonastisches Waw oder als Satztrennungs-Waw zu interpretieren; s. Lexikon / Lemma וְ. Der Teilsatz ist damit Gen 1,4 parallel strukturiert:
Gen 1,4 Gen 1,31
וַיַּרְא אֱלֹהִים אֶת-הָאוֹר כִּי-טוֹב וַיַּרְא אֱלֹהִים אֶת-כָּל-אֲשֶׁר עָשָׂה וְהִנֵּה-טוֹב
Gott sah das Licht, dass es gut war. Gott sah alles, was er gemacht hatte, dass es gut war.
(Zurück zu v.31)
bjFür die Tage 2-5 werden zwar Ordnungszahlwörter verwendet; allerdings ohne Artikel. Ab Tag 6 dagegen wird auch noch der Artikel verwendet; vermutlich soll dies die Tage 6-7 besonders hervorheben. (Zurück zu v.31)