Genesis 1: Unterschied zwischen den Versionen

Die ersten beiden Worte lauten בְּרֵאשִׁית בָּרָא; sie setzen sich zusammen aus der Präposition בְּ (die hier sehr sicher als temporales בְּ zu deuten ist), dem Substantiv רֵאשִׁית, das hier nur die Bedeutung „Anfang“ haben kann und dem Verbum בָּרָא, „er schuf“. Traditionell wurden sie meist übersetzt als selbstständiger Satz: „Am Anfang schuf...“. Diese Lesart ist aber auf entschiedenen Widerspruch gestoßen: Wenn der Text hier tatsächlich von einem bestimmten Anfang sprechen sollte, würde man hier eigentlich eine sogenannte „referential determiner phrase“ erwarten; d.h., man würde erwarten, dass רֵאשִׁית durch einen bestimmten Artikel determiniert wäre und das erste Wort daher nicht בְּרֵאשִׁית, sondern בָּרֵאשִׁית lauten würde. Die eigentliche Frage, die zu diesem Vers gestellt werden muss, ist also, warum hier der Artikel fehlt und ob der Satz auch ohne Artikel als selbstständiger Satz gelesen werden kann.
Im Laufe der Zeit haben sich verschiedene Antwortmöglichkeiten herauskristallisiert:

1. Die erste Antwort stammt ursprünglich von Eduard König. Dieser hat festgestellt, dass auch andere artikellose Adverbia im „absoluten Sinne“ (König 1919, S. 129) stehen könnten, etwa מֵרֹאשׁ in Jes 40,21; Jes 41,4; Jes 41,26; Jes 48,16; Spr 8,23; Pred 3,11 und מֵרֵאשִׁית in Jes 46,10 (beide: „von Anfang an“). Dem angeschlossen haben sich z.B. Arbez/Weisengoff 1948; Heidel 1964; JM §137k; Waltke 1975 und Wenham 1987. Gegen diese Antwort ist allerdings eingewandt worden, dass es sich bei diesen Stellen durchweg um Poesie handle, wo der Artikel prinzipiell nach anderen Regeln gesetzt werde als in Prosatexten wie Gen 1, so z.B. Albright 1943, S. 369f.; Gross 1980, S. 53; Jenni 1997, S. 142; Rechenmacher 2002, S. 2. Dieser Antwort kann man sich daher zumindest nicht mehr guten Gewissens anschließen.
2. Die zweite Antwort stammt, wenn wir richtig sehen, von Lipinski §57.3, ist aber erst von Holmstedt 2008 entwickelt worden; ihm angeschlossen haben sich dann z.B. Smith 2010 und van Wolde 2009. Holmstedt hat in seiner Dissertation zum Relativsatz im Hebräischen die Konstruktion des „restriktiven Relativsatzes“ herausgearbeitet („restriktiver Relativsatz“ heißt, dass das durch den Relativsatz modifizierte Nomen nicht bloß mit zusätzlicher Information angereichert wird wie z.B. „ein Haus, das grün ist“, sondern das durch den Relativsatz restringiert wird, z.B. „[nur] dasjenige Haus, das grün ist.“). Nach Holmstedt werden solche restriktiven Relativsätze (a) regelmäßig asyndetisch angeschlossen und stehen (b) regelmäßig ohne Artikel. Holmstedts Antwort ist aber wohl nicht haltbar, siehe. unten.
3. Eine dritte Antwort hat Jenni (zitiert nach Jenni 1997) gegeben; ihm angeschlossen hat sich z.B. Winther-Nielsen 1992, S. 75f. Jenni beobachtet, dass einige Begriffe wie „Anfang“ und „Ende“ gelegentlich auch so verwendet werden können, dass z.B. „Anfang der Königsherrschaft“ nicht nur für „ganz am Anfang“ (S. 148) der Königsherrschaft, sondern auch für das erste Jahr einer Königsherrschaft stehen kann. Seine Argumentation geht davon ausgehend dann so, dass er aus diesem Grunde (1) „Anfang“ und „Ende“ als gradierbare Begriffe bestimmt (was sie sehr sicher nicht sind), (2) behauptet, dass sie, wenn sie nicht absolut gebraucht werden (also wenn „Anfang des Monats“ z.B. nicht für den ersten, sondern den zehnten Tag des Monats steht), genau so betrachtet werden könnten wie Elative im Gegensatz zu Superlativen, (3) behauptet, dass sie als solche Pseudo-Elative auch ohne Artikel stehen könnten und dies (4) belegt mit Beispielen, wo entweder das betreffende Wort im Status constructus steht und daher überhaupt keinen Artikel haben kann oder wo das betreffende Wort zwar als ein solcher Pseudo-Elativ verwendet wird, aber dennoch mit Artikel steht. Entsprechend fasst er dann auch בְּרֵאשִׁית in Gen 1,1 als einen solchen Pseudo-Elativ und schlägt die Übersetzung „in sehr früher Zeit“ oder „in uranfänglicher Zeit“ vor.
   Schon allein wegen den argumentativen Schwächen sollte man sich Jennis Antwort besser nicht anschließen; zudem ist seine ursprüngliche Beobachtung mitnichten rätselhaft und lässt sich sehr einfach erklären; siehe unten.
4. Die vierte Antwort ist die, der auch wir uns anschließen. Stets ohne Artikel steht ein Nomen auch dann, wenn man einen Artikel erwarten würde, wenn es im Status Constructus steht. Mit „Status Constructus“ bezeichnet man die grammatische Form eines Nomens, das als erstes Glied einer Genitiv-konstruktion fungiert. z.B. in der hebräischen Version der Genitivkonstruktion „die Lösung der Offenen Bibel“ würde „die Lösung“ im Status Constructus stehen, „der Offenen Bibel“ dagegen im Status Absolutus. Meist folgt auf ein solches Nomen im Status Constructus dann ein Nomen im Status Absolutus, aber es gibt im Hebräischen auch die Konstruktion des Substantivsatzes (vgl. Grammatik / Eintrag Hebräische Substantivsätze): Der Slot eines Nomens - gleich, in welchem „Fall“ dieses Nomen stehen müsste - kann auch von einem ganzen Satz gefüllt werden. Gen 1,1 wäre dann zu analysieren als Am Anfang des Gott-schuf-die-Welt, oder „deutscher“: „Am Anfang davon, dass Gott die Welt schuf“ bzw. „Als Gott begann, die Welt zu schaffen“. Diese Lösung ist durchaus nicht neu; unter den neueren Exegeten vertreten sie z.B. Bauks 1997; Gross 1980; Humbert 1964; Kaiser 1998; Merlo 2008; Niccacci 1990; Orlinsky 1983; Rechemnacher 2002; Speiser 1964; Smith 1928; Weippert 2004; als Status Constructus wurde בְּרֵאשִׁית außerdem bereits interpretiert von Rashi; Ibn Ezra; Hugo Grotius; Böttcher 1863; Skinner 1910 und anderen, die es dann aber für notwendig hielten, בָּרָא umzupunktieren zum Infinitiv בְּרֹא, wie dies auch neuerdings wieder Good 2009 vorgeschlagen hat.

Natürlich sind im Laufe der Exegese auch einige Argumente gegen diese Lösung vorgebracht worden, zu denen wir daher noch kurz Stellung nehmen wollen.

1. Häufig vorgebracht wurde das Gegenargument, dass die Massoreten בְּרֵאשִׁית und בָּרָא durch den disjunktiven Akzent „Tifcha“ getrennt hätten, was bedeuten müsse, dass sie damit die Interpretation als Constructus-Konstruktion gezielt ausschließen wollten (da disjunktive Akzente häufig signalisieren, dass zwei Worte nicht in einer Constructus-Verbindung stehen; vgl. BHRG §25.1, note 1); so z.B. Bandstra 2008; König 1919; Soggin 1997; Young 1959; Westermann 1983. Dagegen hat Waltke 1975 aber gezeigt, dass sogar das selbe Wort (בְּרֵאשִׁית) an anderen Stellen, an denen es definitiv im Status Constructus steht, ebenfalls mit einem Tifcha markiert ist, so Jer 26,1; Jer 27,1; Jer 28,1.
2. Ein anderes Gegenargument ist das, dass, wenn Gen 1,1 so wie oben dargelegt gelesen wird, es ja ein Satzgefüge entweder mit Gen 1,2 oder Gen 1,3 (vgl. u.) bildet; man dann aber dort eine andere Satzstellung erwarten würde. Z.B. im Falle davon, dass Gen 1,1 Vordersatz zu Gen 1,2 ist (wie es hier gelesen wird) sollte eigentlich die Worstellung Wayyiqtol - X oder Qatal - X erwartet werden, was aber steht, ist Waw - X - Qatal - so z.B. Cassuto 2005, S. 19f. Diese Wortstellung kann aber ganz verschiedene Gründe haben und ist damit keineswegs ein gültiges Gegenargument; z.B. könnte damit Emphase ausgedrückt werden, es könnte eine Topikalisierungsstrategie sein (unsere Deutung; so auch schon König 1919, S. 135f.; Waltke 1975, S. 225. „Topikalisierung“ ist ein Begriff aus der funktionalen Grammatik und bedeutet unter anderem, dass ein Begriff aus einem vorangehenden Diskursabschnitt, der wieder aufgegriffen wird, an die Satzspitze gestellt wird. Z.B. auf die Frage „Welche Antwort ist besser - Antwort X oder Antwort Y?“ könnte man antworten „Ich finde Antwort X besser.“, oder aber man könnte antworten „Antwort X finde ich besser, weil...“ und damit „Antwort X“ topikalisieren.) und so weiter. Merkwürdigerweise deutet Cassuto im Folgenden die Wortstellung offenbar selbst als Topikalisierungsstrategie und kommentiert: „It is as though Scripture said: [...] 'As for the earth alluded to in the first verse, I must tell you that at the beginning of its creation, it was without form or life,' etc.“ (S. 21)
3. Ein drittes Gegenargument ist, dass sich bei dieser Lesart ein allzu langer Satz ergeben würde. So am sinnvollsten Westermann 1983, S. 135: „Ein stilistisches Argument sei noch erwähnt. „Diese Konstruktion ist verzweifelt“ hat Wellhausen im Blick auf die temporale Unterordnung von Vers 1 gesagt [...]. Man kann dieses Urteil stilistisch begründen. Die Sprache von P in Gn 1 hat ihre Eigenart in den durch das Kapitel hindurch gleichbleibenden Sätzen. Dies sind alles kurze Sätze [...]. Wenn nun Vers 1 eine Eigenprägung von P ist - und das kann kaum bestritten werden -, gehört er in die Reihe dieser kurzen Sätze hinein.“
   Darauf antworten lässt sich mit Rückbezug auf andere altorientalische Kosmogonien. Für diese sind ungewöhnlich lange Anfangssätze so typisch, dass z.B. Wilcke 1977, S. 215 davon ausgeht, dass es sich hier um gezielt eingebaute Texteme mit der Funktion der „Erzeugung von Spannung im Zuhörer, den der Dichter fesseln will“, handle - vgl. z.B. dass stets zitierte Enuma Elisch, aber z.B. auch die Einleitung von "Enki und Ninma" (COS 1.159), die der "Mythologischen Einleitung zur Beschwörung in einem Tempelweihe-Ritual" (vgl. z.B. Lange u.a. 1999, S. 20) oder die Einleitung des Rituals gegen Zahnschmerzen  (vgl. Krebernik 2005, S. 152); außerdem verweisen könnte man auf die häufigeren Bezugnahmen auf den Zeitpunkt der Schöpfung durch lange Temporalsatzverbünde im Gilgamesch-Epos (ETCSL 1.8.1.1-5.1). Die „untypisch lange Konstruktion“ ist daher etwas, dass man angesichts dieser Parallelen schlecht gegen die Constructus-Deutung einwenden kann.
   In diesem Zusammenhang sei übrigens auch gleich noch darauf verwiesen, dass die ebenso häufige Behauptung, der Anfang der Genesis sei ohne Parallelen in den anderen altorientalischen Schöpfungsmythen, ebenso falsch ist; vgl. die Theogonie von Dunnu (COS 1.112): „At the very beginning [ina resch; vgl. Gen 1,1: be-reschit] (Plough married Earth) and / they (decided to establish (?)) a family (?) and dominion.“ (Üs. nach Dalley 2000, S. 279).

Dass die hier vertretene Deutung aber regelrecht die richtige Antwort sein muss, ist durch eine semantische Beschreibung von רֵאשִׁית so einfach klar zu machen, dass es sehr überraschend ist, dass diese exegetische Frage bisher noch nicht derart angegangen wurde.
„Anfang“ ist (a) ein sogenannter „individueller Term.“ Es ist dies ein Begriff aus dem Umfeld der philosophischen Logik und der sprechanalytischen Philosophie; man bezeichnet damit Begriffe, die sich nicht auf mehrere Referenten, sondern nur auf genau einen Referenten beziehen können. Z.B. der Ausdruck „ein Bibelvers“ könnte sich auf tausende von Bibelverse beziehen und ist damit ein „genereller Term“; „Gen 1,1“ dagegen kann sich auf nur genau einen Vers, nämlich Gen 1,1 beziehen, und ist damit ein „individueller Term“. Dass „Anfang“ derart als monoreferentieller Begriff aufzufassen ist, der sich im jeweiligen Fall nur auf einen Referenten beziehen kann - kein Geschehen hat mehrere Beginne - ist auch der Grund, warum man es nur in einer referential determiner phrase - d.h., mit best. Artikel - erwarten würde. Es ist außerdem der Grund, aus dem Holmstedt´s Lösungsversuch abzulehnen ist: individuelle Terme lassen sich nicht durch restriktive Relativsätze restringieren, da sie ohnehin schon monoreferentiell sind. *„Jener Anfang, der...“, *„Jenes Ende, das...“ oder *„Jenes Innere, das...“ etc. funktioniert nur, wenn man vorraussetzt, dass es mehrere Anfänge, Enden und „Innere“ (wovon sich ja nicht mal ein Plural bilden lässt) gibt, was aber mit diesen monoreferentiellen Begriffen nicht vereinbar ist.
„Anfang“ ist (b) ein sogenannter „vager Term“. Dieser Begriff stammt aus dem selben Umfeld wie „individueller Term“; man bezeichnet damit Begriffe, deren Referent nicht genau umrissen ist. „Hoch“ etwa ist ein vager Term, denn es könnte genau so gut für die Höhe von 1,5 Meter, 2 Meter oder 100 km stehen. „1,5 m hoch“ dagegen ist klar umrissen. „Anfang“ nun ist ebenfalls als vager Term zu bestimmen, denn - wie wir das ja auch aus der Struktur des Deutschen kennen - z.B. „Anfang des Monats“ kann ebenso gut für den ersten Tag wie für den den zweiten Tag oder den fünften Tag eines Monats stehen. Und damit lässt sich die ursprüngliche Beobachtung Jennis erklären; es ist gar nicht nötig, zur Erklärung derartige pseudo-elativische Konstruktionen anzusetzen, wie Jenni dies tut.

1. Den Begriff תֹהוּ, dessen Bedeutung durchaus nicht so rätselhaft ist, wie das in vielen Kommentaren und Aufsätzen zur Stelle dargestellt wird. Vermutlich hat er Kognate (d.h., auf das selbe etymologische „Ausgangs-Wort“ zurückzuführende Begriffe in anderen Sprachen) im arabischen tîh „Wüste“ und im ugaritischen thw „Wüste“; außerdem gibt es das Wort auch im Qumranhebräischen („Nichtigkeit, Nichts, Öde“) und im Mittelhebräischen („Erstarrung, Öde“). Auch im Bibelhebräischen wird es sehr wahrscheinlich verwendet für (1) Wüste (Dtn 32,10; Ps 107,40); für (2) Sinn- und Nutzloses/Sinn- und Nutzlosigkeit (1Sam 12,21; Jes 29,21; Jes 41,29; Jes 44,9; Jes 45,18; Jes 49,4; Jes 59,4), für (3) Verwüstung (Jes 24,10; Jes 34,11) und für (4) das Nichts/die Nicht-Vorhandenheit (Ijob 6,18; Jes 40,17; Jes 40,23; Jer 4,23). Unsicher sind Ijob 12,24; außerdem Ijob 26 (wo es aber parallel zu „Leere“ steht und daher meist mit „Nichts“ übertragen wird) und Jes 45,18 (wo es aber im Gegensatz zu „bewohnbar“ steht und daher am Besten wohl auch entweder als „Wüste“ oder „verwüstetes Land“ übertragen werden müsste). In unserem Zusammenhang scheinen die Bedeutungen (1) und (3) nicht sonderlich viel Sinn ergeben - (1) deshalb nicht, weil der Text ganz offenbar so zu verstehen ist, dass die Welt am Anfang nur eine Wassermasse ist, (3) deshalb nicht, weil nirgends von einer Verwüstung die Rede ist. Notfalls ließe sich vielleicht Bedeutung (2) auf unseren Text anwenden, da Gott im Folgenden immer wieder seinen Schöpfungswerken einen Daseins-zweck gibt, was mit einer anfangs „nutzlosen“ Erde vielleicht zusammenstimmen würde, aber dennoch keinen richtigen Sinn ergeben will. (4) macht Sinn, vgl. u.
   Die Etymologie von בֹהוּ dagegen ist rätselhaft, obwohl einige Vorschläge gemacht wurden, die aber sämtlich nicht wirklich überzeugen können. Es wird aber ausschließlich verwendet entweder in Kombination mit תֹהוּ (Gen 1,1; Jer 4,23) oder im Parallelismus zu תֹהוּ (Jes 34,11), weshalb viele Exegeten davon ausgehen, dass es mindestens etwas sehr ähnliches bedeuten muss wie תֹהוּ. Alter 1996 und Sasson 1992 gehen sogar so weit, dass sie בֹהוּ eine eigene Bedeutung absprechen und dann entweder übertragen würden mit etwas wie „Chaospopaos“/„Leerepopeere“ o.Ä. (Alter) oder aber mit „Kuddelmuddel“ (Sasson 1992). In diese Richtung weisen auch Vulgata, Aquila und Theodotion (VUL: „leer und leer“; Aq: „leer/nichts (κένωμα kann beides bedeuten) und nichts“, Th: „nichts und nichts“, die beide Worte mit je etwa gleichen Begriffen übersetzen. Außerdem Targum Onkelos, der Gen 1,1 und Jer 4,23 je gleich übersetzt, in Jes 34,11 dagegen mit seiner תֹהוּ-Übersetzung in diesen beiden Versen nicht תֹהוּ, sondern בֹהוּ übersetzt. Nicht hilfreich sind TgPsJon; TgN; FTg udn Syr, die die hebräischen Worte einfach übernehmen, aber vergleichbar sind außerdem LXX und Symmachos (LXX: „unsichtbar und ungeformt“; Sym: „unbereitet und ungeschieden“). All diese Übersetzungen fassen תֹהוּ וָבֹהוּ also als einen Gegenbegriff zu Geschaffen-Sein auf; mit der Bedeutung von תֹהוּ vereinbar ist aber nur die Übertragung mit „Nichts“; beim Rest handelt es sich wohl um interpretative Wiedergaben.
2. Ein weiteres Indiz ist der Kontext der Stelle.
   1. Der nächste Kontext ist zunächst einmal V. 2. In diesem ist davon die Rede, dass (a) die Erde X ist, (b) dass es finster über dem Wasser ist und (c) dass ein starker Wind über dem Wasser weht. Es wird also offenbar etwas von der Erde ausgesagt, dass es sinnvoll macht, im selben Vers ansonsten nur noch vom Wasser zu sprechen.
   2. Der weitere Kontext ist Gen 1. Dort wird der Ausgangszustand der Welt offenbar so vorgestellt, dass die Welt aus Wasser besteht und Gott zunächst einmal das Wasser in zwei Teile trennen muss, um einen Himmel schaffen zu können (V. 6-8) und dann das restliche Wasser verlagern muss, damit überhaupt trockenes Land (das Gott dann als „Erde“ benennt) sichtbar werden kann (V. 9-10). Vor Vers 9 gibt es also offenbar noch gar keine „Erde“.
   3. Ein noch weiterer Kontext ist die Bibel. Dort haben wir mehrere Paralleltexte zu Gen 1; z.B. den Schöpfungspsalm Ps 104, wo unter anderem wieder davon berichtet wird, dass Gott erst den Fluten kommandieren muss, sich von über der Erde vorzuziehen, damit die Erde entstehen kann (damit „die Berge sich heben und die Täler sich senken“ konnten, V. 8 - die Verse beziehen sich also ganz offensichtlich nicht auf die Sündflut, wie gelegentlich behauptet wurde).
3. Außerdem gibt es mehrere mit Gen 1 vergleichbare Kosmogonien, und auch dort ist das Motiv sehr häufig, dass die Schöpfung ihren Anfang nimmt mit einer Urflut, aus der heraus dann entweder erst Götter oder aber die Erde entstehen muss; vgl. z.B. das Enuma Elisch (wo am Anfang Tiamat und Apsu - die Göttinnen von Urwasser und Unterwasser stehen), diverse Sargsprüche im Ägyptischen (No. 80 (COS 1.8) 657 (COS 1.12); 714 (COS 1.2)) oder das ägyptische Papyrus Brehmer-Rhind (COS 1.9); außerdem die in Philos „Phoinikia“ teilweise überlieferte phönizische Kosmogonie, an deren Anfang ein „finsteres, vom Sturm getriebenes, nasses Chaos“ (Schedl 1964, S. 249) steht. Eine jüdische Legende erklärt בֹהוּ als die Steine im Abgrund der Urflut, die das Wasser hervorbringen - was vielleicht auch eine interpretative Ausdeutung sein könnte.

All diese Indizien weisen recht eindeutig in die selbe Richtung: Am Anfang gibt es noch überhaupt keine Erde; nur Urflut und Wassermassen, die von Gott erst umgelagert werden müssen, damit etwas wie eine „Erde“ überhaupt erst zum Vorschein kommen kann.
vgl. auch Galling 1950, S. 149: „Mit Tohuwabohu will P das absolut Nichtige zeichnen. Etwa: 'Die Erde aber war vordem in der Existenz einer Nicht-Existenz gewesen.“ Vgl. auch Rottzoll 1992, S. 254, der - leider unkommentiert - übersetzt mit „ein Nichts und Gar-Nichts.“